Philosophie roumaine - Romanian philosophy

La philosophie roumaine est un nom recouvrant soit a) la philosophie pratiquée en Roumanie ou par les Roumains , soit b) une philosophie ethnique, qui exprime à un haut niveau les traits fondamentaux de la spiritualité roumaine, ou qui élève à un niveau philosophique la Weltanschauung de la Le peuple roumain, tel que déposé dans la langue et le folklore, les traditions, l'architecture et d'autres artefacts linguistiques et culturels.

La spécificité de la philosophie roumaine

La discussion sur l'existence d'une philosophie roumaine a connu trois étapes.

Entre les deux guerres mondiales, après l'émergence de la Grande Roumanie , l'identité nationale roumaine a traversé une crise. N'étant plus centrée sur des objectifs politiques immédiats (droits nationaux, indépendance, unité nationale, etc.), l'idée avait désormais un caractère culturel plus prononcé. Par conséquent, les discussions sur la « spécificité nationale » dans l'historiographie, la littérature et la philosophie sont devenues très courantes. La première histoire de la philosophie roumaine a été publiée en 1922 par Marin Ştefănescu, prouvant que la pensée philosophique en Roumanie avait atteint le niveau d'autoréflexivité ; en d'autres termes, elle avait pris conscience d'elle-même. La conclusion générale des discussions d' interbellum , qui ont impliqué presque tous les philosophes notables, était qu'il existe une philosophie roumaine proprement dite, avec un profil distinct parmi les autres philosophies nationales. Constantin Noica , qui est devenu l'un des philosophes roumains les plus en vue, a pensé très tôt que la philosophie roumaine se caractérise par le paganisme , le cosmisme (c'est-à-dire pas de séparation aiguë du monde de l'homme d'avec, la transcendance) et le déterminisme (ou plutôt, le « fatalisme ») .

Au cours de la période post-communiste de 1965, l'existence d'une philosophie roumaine spécifique est devenue un dogme incontesté. Les récits officiels, fortement influencés par l'idéologie national-communiste et dite protochronique, parlaient même de la "philosophie des Géto-Daces ". Ils affirmaient une continuité de vision philosophique depuis les Daces, en passant par le folklore, jusqu'aux auteurs contemporains. Inutile de dire que le caractère « matérialiste » de la philosophie roumaine et d'autres prétentions du dogme officiel étaient inexistants ou follement exagérés. Cependant, d'importants auteurs non marxistes, comme Noica , ont également insisté sur la singularité de la pensée philosophique roumaine. Noica a même écrit un livre intitulé Le sentiment roumain d'être .

Après la chute du régime communiste en 1989, cette discussion a refait surface. Une opinion est qu'il y a des philosophes roumains, mais il n'y a pas de philosophie roumaine. En d'autres termes, l'expression "philosophie roumaine" a un simple contenu historico-géographique. Le point de vue opposé consiste en deux thèses : 1) toutes les nations européennes n'ont pas leur propre philosophie nationale ; 2) la nation roumaine a sa propre philosophie nationale distinctive, qui poursuit à un niveau supérieur sa vision traditionnelle du monde. L'article de l' Encyclopédie de philosophie Routledge concernant la philosophie en Roumanie semble plutôt adopter une version plus faible de la seconde position. L'existence d'une philosophie roumaine est reconnue, mais n'est pas liée à l'ethos national, ni à la substance ethnique des Roumains. Ainsi, les auteurs disent : « Au sommet de son évolution entre les deux guerres mondiales, la philosophie roumaine avait les traits caractéristiques suivants : elle était étroitement liée à la littérature, en ce sens que la plupart des philosophes roumains étaient aussi des écrivains importants ; elle montrait une préoccupation excessive avec la question de l'identité roumaine ; il a été impliqué dans les débats historiques, politiques et idéologiques de la Roumanie, alimentant des attitudes en faveur ou contre l' occidentalisation et la modernisation ; il s'est synchronisé rapidement avec la pensée philosophique occidentale ; et il manquait (et manque toujours) ." (Marta Petreu, Mircea Flonta, Ioan Lucian Muntean, "Roumanie, philosophie en" de la Routledge Encyclopedia of Philosophy , 2004)

Aperçu historique

Débuts

Prince Neagoe Basarab et son fils Théodose

Les premiers textes largement philosophiques attestés sur le territoire roumain sont les écrits patristiques . Parmi ce corpus de textes, dans les traductions en slavon de l'Église , les plus importants sont les ouvrages de Dionysos le Pseudo-Aréopagite et la Dialectique de saint Jean Damascène . Des extraits d'anciens philosophes ont également circulé. La seule production indigène notable de l'époque est Les Enseignements de Neagoe Basarab à son fils, Théodose , écrit vers 1521. Le livre est une compilation de sources patristiques et bibliques, avec de nombreuses réflexions morales et politiques, d'un point de vue ascétique. Il illustre la théocratie byzantine et propose le modèle d'un prince-moine.

17ème siècle

Dimitrie Cantemir, prince philosophe

Au milieu du XVIIe siècle, le roumain acquiert le statut de langue liturgique aux côtés du grec et du slave, et commence à développer un vocabulaire philosophique. Nicolae Milescu (1638-1708) est l'auteur de la première traduction d'un texte philosophique en roumain (le traité De la raison dominante du pseudo-Josephus Flavius, traduit vers 1688). Miron Costin (1633-1691) a écrit le premier poème philosophique en roumain, « La vie du monde » (1672), une réflexion éthique sur le bonheur terrestre. La production philosophique la plus importante de ce siècle est Le Divan (1698) de Dimitrie Cantemir (1673-1723), un traité philosophique qui soutient l'éthique orthodoxe avec des arguments rationnels. Ce traité fut traduit en arabe à l'usage des chrétiens syriens et, plus tard, en bulgare.

Certains textes philosophiques ont été écrits en latin. Gavril Ivul (1619-1678), un jésuite qui enseigna la philosophie à l' université de Vienne , écrivit un traité de logique, Propositiones ex universa logica (1654). Cantemir est l'auteur d'un manuel de logique et d'un traité de "théologo-physique", Sacrosanctae scientiae indepingibilis imago (1700) qui, en plus de discuter de la nature du temps et du problème des universaux, essaie de justifier la cosmogonie biblique avec des arguments non théologiques sur la philosophie de Jan Baptist van Helmont . Il a laissé aussi un texte sur la philosophie de l'histoire, Monarchiarum physica examinatio .

18ème siècle

Au XVIIIe siècle, la philosophie dominante en Moldavie et en Valachie est le néo-aristotélisme de Theophilos Corydalleus , qui était en fait le néo-aristotélisme de Padoue de Zabarella , Pomponazzi et Cremonini . Vers le dernier quart du siècle, cela a été remis en cause par la diffusion du rationalisme ( Christian Wolff ) et de l' empirisme ( John Locke ). Des personnages importants peuvent être considérés comme Samuel Micu (1745-1806) en Transylvanie et Iosif Moisiodax (1730-1800) en Moldavie. Le premier traduit intensivement du Wolffian Baumeister, promouvant implicitement les Lumières allemandes. Ce dernier contribua de manière décisive à la modernisation du programme philosophique dans les Académies Princières. Il a écrit un essai intitulé L'Apologie , un splendide plaidoyer pour la philosophie européenne moderne et contre la vieille scolastique aristotélicienne chorydalienne. La langue philosophique de ce siècle était principalement le grec. Une exception notable est fournie par le clucer Ioan Geanetu (Jean Zanetti), qui a publié en 1787, en grec et en français, un traité intitulé Réfutation du traité d'Ocellus de la nature de l'univers . Il critiquait ici une conception ancienne de l'éternité de l'univers, afin de renforcer la foi de ses coreligionnaires.

19ème siècle

Le XIXe siècle peut être divisé du point de vue d'une histoire de la philosophie en trois périodes : celle des derniers jours du régime phanariote, celle de la restauration des dynasties roumaines et, enfin, celle de Charles Ier, venu de une dynastie étrangère (Hohenzollern).

La fin du régime phanariote

Au cours des deux premières décennies du XIXe siècle, les philosophes les plus éminents des Principautés roumaines sont encore les professeurs grecs des académies princières. Parmi eux, on peut citer Lambros Photiades , Konstantinos Vardalachos , Neophyte Doucas et Benjamin Lesvios à Bucarest, ainsi que Daniel Philippidis , Stephanos Doungas et Dimitrios Panayotou Govdelas à Iaşi. Certains d'entre eux étaient des anciens élèves des Académies des Principautés, comme Vardalachos, qui étudia avec Photiade, lui-même ancien élève de l'Académie Princière de Bucarest. Daniel Philippidis a également étudié à cette Académie dans les années 1780, sous la direction du célèbre philologue Neophyte Cavsocalyvitis . Mais ils avaient aussi étudié (à l'exception de Photiades) dans les grandes universités occidentales. Doungas, par exemple, était un élève de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling . Dans sa Physique, il tenta de réconcilier la théologie dogmatique orthodoxe avec la science de la nature, suivant le système de Schelling.

Ils n'étaient pas seulement des partisans de la philosophie moderne et des sciences naturelles, mais aussi des idées des Lumières. La philosophie des « philosophes » français eut ainsi un impact majeur sur l'intelligentsia roumaine à travers leurs cours et leurs livres publiés. Philosophiquement, le plus intéressant de ces auteurs est Beniamin Lesvios, dont la Métaphysique contient, entre autres choses précieuses, une théorie de la perception impliquant la discussion de la possibilité conceptuelle de l'inversion des couleurs. Aussi, il convient de mentionner que Philippide est le premier disciple de Kant dans les Principautés roumaines.

L'époque des dynasties autochtones restaurées

Après 1821, les Princes régnants seront à nouveau élus par les nobles locaux c'est-à-dire les boyards (et validés par le Sultan). Le Grec sera remplacé dans les Académies par le Roumain. C'est une ère de patriotisme exalté et de déshellénisation de la culture et des habitudes roumaines. Les Roumains commencent à aller directement aux sources occidentales et à pratiquer la philosophie dans leur propre langue.

Gheorghe Lazăr, un des premiers kantiens

Dès 1818, le Transylvanien Gheorghe Lazăr (1779-1821), qui étudia à Vienne, commença à enseigner la philosophie en roumain à l'Académie de langue grecque. Nous n'avons plus aucun de ses cours, mais nous savons qu'il était un disciple de Kant. On peut se demander s'il avait ou non une connaissance directe de Kant. On sait qu'à des fins didactiques, il décida de faire une traduction roumaine de certaines œuvres de Krug, qu'il utilisa ensuite comme manuel. Le Manuel de philosophie et de littérature philosophique de Krug sera traduit à trois reprises dans la première période du XIXe siècle, par August Treboniu Laurian (1810-1881), Timotei Cipariu (1805-1887) et Simeon Barnutiu (1808-1864). Ils étaient tous de Transylvanie et ils ont tous étudié à Vienne. Cipariu était professeur de philosophie au Collège roumain de Blaj, où il enseignait en utilisant les œuvres de Krug dans les années 1828. En tant que telle, la critique philosophique était principalement une spécialité transylvanienne.

Un philosophe important de cette période est Eufrosin Poteca (1786-1858). Il a étudié à l' Académie princière de Bucarest avec Vardalachos, Doukas et Lesvios et dans les universités de Pise et de Paris (1820-1825). Eufrosin Poteca a enseigné la philosophie à l'Académie Saint-Sava et a été un traducteur prolifique d'ouvrages philosophiques et théologiques. Sa propre philosophie était fortement influencée par le sensualisme de Condillac , de Tracy et Soave, par la philosophie politique de Rousseau et par ses fortes convictions chrétiennes. Il soutenait qu'il y a trois principes premiers métaphysiques, le corps, l'âme et l'esprit, étudiés par trois sciences distinctes : la physique (l'étude des corps inanimés), la psychologie (l'étude des choses animées) et l'idéologie (au sens de de Tracy, la science des idées). L'univers entier affiche cette structure triadique, car il est imprégné de matière, de vie et de logos. Il a identifié les lois de la nature avec les lois de Dieu, et il a tiré de cette conception de nombreuses conclusions morales, par exemple l'absence de fondement du célibat. Aussi, il pensait que le fondement de toute morale, politique et droit est la règle d'or. De là, il a plaidé contre l'esclavage, ce qui l'a conduit à l'exil dans un monastère éloigné, où il a vécu jusqu'à la fin de sa vie.

Un autre nom important est celui d' Ionică Tăutul (1798-1828), un boyard moldave. Il a été éduqué à la maison par des réfugiés français, acquérant une connaissance approfondie de la philosophie politique. En effet, il cite Locke, Rousseau , Montesquieu , Voltaire , mais aussi des écrivains obscurs comme Sabatier de Castre. Ses idées sont diffusées principalement dans sa correspondance et ses pamphlets politiques. Mais il a laissé aussi quelques ouvrages intéressants, comme une Construction de la politique selon la nature humaine ou un Essai contre les déistes et les matérialistes . Son intention était de construire une théorie politique à partir d'une anthropologie chrétienne de l'état de nature. Le système politique à justifier par une telle procédure était une « république aristo-démocratique ». Le deuxième essai, dont le titre est évidemment inspiré de Mersenne , critique la vision matérialiste de l'homme-machine ( La Mettrie ) sur les bases d'une doctrine plutôt paulinienne du caractère « amphibien » de l'homme, caractère qui le distingue nettement du naturel monde.

Un philosophe important est également Alexandru Hâjdeu (1811-1872), élève de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling à Berlin. Cet homme, bien que très fier de son origine moldave, était un ardent patriote russe, puisqu'il vivait en Bessarabie , territoire moldave annexé par la Russie. Sa philosophie concerne le destin de la Russie, et il est slavophile et messianiste. Il plaide pour le développement d'une philosophie purement russe, émergeant de l'étude minutieuse de la langue russe. Selon lui, seule une telle philosophie peut être nationale, et c'est seulement ainsi que l'élément russe peut être amené à l'universalité. Le moyen d'arriver à une telle philosophie est de poursuivre la pensée de Skovoroda , le seul philosophe russe authentique jusqu'alors. Cela remplira le moment d'existence pour elle-même de la nation russe.

Ioan Zalomit (1820-1885) a étudié la philosophie en France et en Allemagne, à Berlin, avec Victor Cousin et Friedrich Wilhelm Joseph Schelling . Il y obtient le titre de docteur en philosophie avec une thèse sur Kant (1848). Dans sa thèse inaugurale , Zalomit tente de dépasser l'opposition kantienne entre lois de la nature et lois morales. Il affirme que la liberté est inhérente à la nature, de sorte que les lois morales sont en fait des lois de la nature. Toutes les actions morales sont donc le résultat d'un « devoir envers la nature ». C'est seulement ainsi qu'une théodicée rationnelle est possible.

Simeon Bărnuţiu (1808-1864) a enseigné la philosophie au Blaj College, à l' Académie Mihaileana et, enfin, à l' Université de Iaşi . Ses cours publiés restants sont pour la plupart des adaptations d'après Krug, Beck, Rottek et Niemeyers. Ses contributions les plus intéressantes se trouvent dans la philosophie du droit. Révolutionnaire, Bărnuţiu voulait défendre le droit à l'autodétermination des Roumains de Transylvanie. Il a trouvé des idées adaptées à son objectif dans la philosophie de Krug, largement diffusée en Transylvanie par les interprètes hongrois de la "philosophie de l'harmonie" - Samuel Köteles , János Hetény et Gusztáv Szontágh . D'autres influences sont venues de Savigny . Dans son Le droit public des Roumains (1867), Brnuţiu a voulu prouver que le droit roumain était en fait le droit romain, qui s'était perpétué à travers l'histoire. De plus, le droit romain lui semblait respecter les droits naturels des individus, tels que formulés dans les théories des Lumières du droit naturel.

Ion Heliade Rădulescu

À la fin de cette période, le penseur le plus important et le plus original est Ion Heliade Rădulescu (1802-1872). Rădulescu étudie à l' Académie princière de Bucarest , sous la direction du néophyte Doukas, et à partir de 1818 émigre dans les classes roumaines de Gheorghe Lazăr . Après la mort de Lazar il devint professeur à l'Académie et il eut une activité prodigieuse en tant qu'animateur culturel. En 1828, il publie une Grammaire roumaine « presque philosophique » (selon ses propres termes) , influencée par Condillac , qu'il connaît de ses professeurs grecs. Après les troubles de la Révolution de 1848, Heliade Rădulescu propose un système philosophique, inspiré de la kabbale et du socialisme de Proudhon et Fourier . Il y a aussi des traces de l'influence de Hegel , mais pas directement lues (il le connaissait probablement des œuvres de Cousin). Ses deux ouvrages les plus importants sont The Universal Critical History et Equilibrium between Antitheses .

Heliade Rădulescu propose, contre les monismes et dualismes de toutes sortes, une philosophie trinitaire. Il affirme que tous les concepts philosophiques se présentent sous forme de dualités, que l'on peut classer en deux catégories : sympathique (ou parallèle) et antipathique. Une dualité sympathique est formée de deux termes « positifs », qui indiquent une existence : temps/espace ; esprit/matière ; droit / devoir etc. Une dualité antipathique contient un terme positif et un terme négatif : vie / mort ; mouvement / inertie; bien / mal etc. Or, chaque dualité sympathique produit un troisième terme, par lequel le dualisme est surmonté. Voici quelques exemples : esprit / matière / univers ; forme / substance / corps ; progrès / conservation / perfectibilité ; homme spirituel / homme physique / homme moral. A partir de là, Heliade Rădulescu développe une sorte de cosmologie, au moyen de considérations géométriques naïves mais ingénieuses. Il entend ainsi offrir une explication métaphysique du progrès puis, armé de cette métaphysique, combattre le libéralisme. Car son objectif final est d'offrir un argument à l'appui de sa position politique, appelé « conservatisme progressiste ». A ceux qui répondent que c'est une position inconsistante, il répond que la dualité progrès/conservation n'est pas antipathique, mais sympathique, et que seul un conservatisme progressif est perfectible.

L'époque de Charles Ier (Carol I)

En 1860 et 1864 le prince Alexandru Ioan Cuza fonde les universités de Iaşi et de Bucarest, et en 1866 Karl von Hohenzollern-Sigmaringen devient, sous le nom de Carol I, Domnitor de la Principauté de Roumanie , qui deviendra plus tard le Royaume de Roumanie . Cet événement marque une nouvelle vague d'occidentalisation, ainsi qu'une réaction contre le modèle culturel autrefois dominant, celui des Lumières. Presque en même temps, en 1863, la société littéraire « Junimnea » est fondée à Iaşi.

Les trente dernières années du 19ème siècle sont culturellement dominées par la société Junimea. La philosophie roumaine connaîtra un nouveau départ et, pour la première fois, un écho international. Les philosophes de Junimea étaient Titu Maiorescu (1840-1917), Vasile Conta (1846-1882), Alexandru Xenopol (1847-1920), Mihai Eminescu (1850-1889), Constantin Leonardescu (1844-1907), Ioan Pop Florantin (1843 –1926).

Titu Maiorescu

Titu Maiorescu a étudié la philosophie à Berlin, et a obtenu ses deux doctorats de l' Université de Giessen , et plus tard de l'Université de Paris. Son premier article philosophique fut Einiges Philosophische in gemeinfasslicher Form (1860), un ouvrage plutôt bien reçu, écrit sous l'influence de Herbart et Feuerbach. En roumain, sa contribution la plus importante fut une Logique (1876), influencée par Herbart , qui eut de nombreuses réimpressions et servit de manuel jusqu'aux années 1930. Il était un partisan de la philosophie de Kant, et il était sceptique quant à la possibilité de une philosophie roumaine originale, créative.

Vasile Conta a obtenu son doctorat à l' Université libre de Bruxelles et a été professeur de droit à l' Université de Iaşi . Ses ouvrages, publiés en roumain et en français, comprenaient La théorie du fatalisme (1877) et La théorie de l'ondulation universelle (1895). Conta a été influencé par trois sources : la philosophie évolutionniste d' Herbert Spencer , le positivisme d' August Compte et le matérialisme allemand de Büchner , Vogt et Moleschott . Dans son premier ouvrage, il défend une version du déterminisme, appelée « fatalisme », et propose une théorie matérialiste de la connaissance (ou plutôt, un modèle matérialiste de la cognition). La cognition est prise en compte en termes de modifications matérielles du cerveau. Il pensait que les entrées sensorielles sont transmises à travers les fibres nerveuses sous forme de "tremblements", ou vibrations, qui provoquent l'apparition de changements physiologiques dans le cerveau, appelés "empreintes". Dans le deuxième ouvrage cité, Conta propose une métaphysique matérialiste, affirmant le caractère ondulatoire de l'univers ; selon cette conception, l'évolution de l'univers dans son ensemble et de chaque entité de cet univers a un caractère ondulatoire. Conta a écrit aussi des livres sur l'histoire de la métaphysique, sur la nature de la métaphysique, sur les « premiers principes qui constituent le monde ». Il se dissocie des positivistes de son temps en plaidant pour l'importance de la métaphysique et pour la présence d'un élément artistique dans la construction des systèmes métaphysiques.

Alexandru Xenopol, historien et philosophe, avait deux doctorats, dont un en philosophie, décerné par l' Université de Giessen . Sa philosophie est née de ses préoccupations constantes avec l'histoire. Dans son ouvrage le plus célèbre, La théorie de l'histoire, Xenopol présente une philosophie des sciences de la plus haute importance et intérêt. Il distingue les faits de répétition et les faits de succession. Les faits de répétition sont étudiés par les sciences naturelles et caractérisés par des lois naturelles. Les faits de succession sont étudiés par les sciences de l'esprit, notamment par l'histoire, et ils ne sont soumis à aucune loi, mais ils forment des séries. Xenopol était considéré par Rickert comme l' un de ses précurseurs. Il a également abordé le concept de causalité, la notion d'hypothèse et de vérification d'hypothèse. Ses points de vue sur l'espace et le temps s'opposent aux doctrines kantiennes et il argumente explicitement contre le philosophe allemand qui, à son avis, avait fait de l'histoire un simple conte de fées.

Mihai Eminescu, le poète national roumain, a étudié la philosophie à Vienne et à Berline. Apparemment, il préparait une thèse sur la philosophie de l'histoire, mais il n'a jamais obtenu son doctorat. Il est l'auteur de la première traduction roumaine (partielle) de la Critique de la raison pure . Beaucoup de ses poèmes et de sa prose contiennent, sous une forme littéraire appropriée, un certain nombre d'idées philosophiques, principalement influencées par Kant , Schopenhauer et le bouddhisme , mais il n'a jamais écrit de textes philosophiques proprement dits. D'un autre côté, sa philosophie politique, exposée dans des articles de journaux et des éditoriaux, est assez particulière. Eminescu est l'un des penseurs politiques conservateurs roumains les plus importants et les plus influents des dernières décennies du XIXe siècle.

Constantin Leonardescu a étudié aux universités de Bucarest et de Paris, et a été professeur de philosophie à l' université de Iaşi . Généralement, il était influencé par l'éclectisme français et il avait une attitude profondément "scientifique" en philosophie. Comme beaucoup de son temps, Leonardescu s'intéressait beaucoup à la psychologie, science qu'il tentait d'appliquer à divers domaines de la philosophie, tels que l'épistémologie et l'esthétique. Sa longue liste de livres publiés comprend Philosophy Face to the Progress of Positive Sciences (1876), Metaphysics, Religion and Science (1884), The Principles of Psychology (1892), The Inductive Morals or the Science of the Human Behavior (1885) etc. .

Ioan Pop Florantin, docteur en philosophie de l' Université de Vienne , a enseigné la philosophie dans plusieurs lycées de Iaşi. Il est l'auteur de plusieurs livres sur la logique, la psychologie et la philosophie générale, ainsi que le premier traité roumain d'esthétique (1874). Il avançait aussi une conception personnelle appelée « le consécutionnisme universel », une sorte de processus métaphysique matérialiste. De cette position, il a convoqué « le vrai Einstein » au « tribunal de la logique » vers la fin de sa vie.

Le prince Grigore Sturdza (1821-1901) était un homme érudit, qui avait des préoccupations philosophiques. Il a publié quelques ouvrages philosophiques en français, parmi lesquels Les lois fondamentales de l'Univers (1891) sont les plus importants. Le sujet du livre est principalement l'astronomie, ou la cosmologie scientifique, qui sert finalement de base aux spéculations métaphysiques.

En dehors des frontières de la Principauté, futur Royaume, de Roumanie, on peut remarquer l'activité de Vasile Lucaciu (1852-1922), originaire de Maramures, une partie nord de la Transylvanie. De confession gréco-catholique, il a étudié à Rome où il a obtenu son doctorat en théologie et en philosophie. Il est l'auteur d'un système philosophique thomiste, Institutions of Philosophy , publié entre 1881 et 1884 en trois volumes : Logic (1881), Metaphysics (1882), et Moral Philosophy (1884).

20ième siècle

Au cours du XXe siècle, l'histoire de la philosophie roumaine peut être divisée en trois périodes : la période pré-communiste, la période communiste et la période post-communiste.

Période monarchiste

Deux grandes « écoles » de philosophie ont produit, dans la première moitié du siècle, deux sommets de la philosophie roumaine : l'école de Maiorescu, et l'école de Nae Ionescu . Les philosophes transylvaniens peuvent également être regroupés, principalement en raison de leur non-affiliation aux deux autres écoles, mais aussi en raison de leur appartenance à la même famille spirituelle. En dehors de ces trois « écoles » ou orientations, il existe bien d'autres auteurs, cultivant avec prédilection l'essai philosophique. Une mention spéciale mérite les membres du cercle Onicescu, qualifiés à juste titre de philosophes analytiques.

Les Maioresciens

Les « Maioresciens » sont Constantin Rădulescu-Motru (1868-1957), PP Negulescu (1872-1951), Dumitru Draghicescu (1875-1945), Ion Petrovici (1882-1972) et Mircea Florian (1888-1960).

Constantin Rădulescu-Motru, le petit-fils d' Eufrosin Poteca , a appelé son système philosophique « Personnalisme énergétique », influencé par l'énergétisme d'Otswald et le personnalisme de Stern. Expert en psychologie expérimentale (il a étudié sous Wundt, obtenant son doctorat avec une thèse sur Kant), il a suivi le courant inductiviste de la métaphysique. La personnalité humaine était considérée par lui comme une forme d'énergie supérieure, l'étape finale de l'évolution de l'univers. Sa métaphysique implique un programme politique aussi bien qu'une éthique du travail. Le but de la vie politique doit être le passage du « personnalisme anarchique » qui gouvernait la société roumaine au « personnalisme énergétique ».

PP Negulescu a publié une Philosophie de la Renaissance encore lisible et une étude capitale en philosophie de la culture, intitulée La Genèse des formes de la culture .

Dumitru Draghicescu obtient sa licence de philosophie avec un mémoire sur l' Influence de Kant sur Auguste Compte (1901) à l' Université de Bucarest , poursuivant ses études à Paris, où il fait son doctorat avec Durkheim . Dans sa jeunesse, il était sous l'influence de la philosophie matérialiste de Conta. Draghicescu a eu des contributions majeures en philosophie sociale (il était aussi un sociologue important). L'un des livres de Draghicescu, Vérité et révélation : vers une nouvelle idée de Dieu (2 volumes, 1934), a été très bien reçu par Charles Hartshorne , pour les aspects authentiquement nouveaux du concept de Dieu qu'il a mis en avant. Draghicescu considérait que l'homme est l'être dont la limite de développement est la divinité, disant que tous les attributs de Dieu peuvent être appliqués comme tels à l'homme, considéré dans sa potentialité et sa destinée historique.

Ion Petrovici a écrit sur la logique et la métaphysique. En logique, il a contribué à la théorie logique des notions, principalement en ce qui concerne les relations entre l'intension et l'extension d'un terme ; il contredit la loi de leur dépendance inverse. En métaphysique, la plus connue de ses contributions est peut-être la conférence "L'idée du néant" (1933), dans laquelle le néant était déterminé comme une "substance transcendante", précédant l'existence et la transcendant, mais se manifestant de manière immanente dans les choses existantes. .

Mircea Florian, qui a étudié en Allemagne avec le néokantien Rehmke, a élaboré dans l'entre-deux-guerres une philosophie du « pur donné », essayant de dépasser l'épistémologie fondée sur la dichotomie sujet-objet. Ses résultats sont publiés dans le volume Philosophical Reconstruction (1943).

Les Ionesciens

Les « Ionesciens » se sont regroupés autour de leur professeur et/ou ami, Nae Ionescu (1890-1940). Il a obtenu son doctorat en Allemagne, avec une étude sur la « logistique », c'est-à-dire, dans la terminologie de l'époque, la logique mathématique . Il a en fait rejeté la logique mathématique, pensant qu'elle est réductrice même par rapport à la logique classique. Sa réflexion sur la logique en général peut être considérée comme une forme d'intuitionnisme. Il n'a publié que des articles de journaux, où il avait des opinions fortement conservatrices et réactionnaires, et il s'est rapidement déplacé vers l'extrême droite. Après sa mort, certains de ses étudiants et associés (Noica, Amzăr, Eliade, Onicescu, Vulcnescu) ont publié ses diverses conférences sur la logique, l'histoire de la logique, l'épistémologie (c'est-à-dire la théorie de la connaissance) et sur la métaphysique et l'histoire de la métaphysique. Son approche de l'histoire de la philosophie est surtout typologique et non chronologique. La pensée de Nae Ionescu pourrait être décrite globalement comme une philosophie existentielle de l'authenticité chrétienne, appelée « Trăirisme » (du verbe « a trăi », vivre), une version autochtone de l' existentialisme influencée par le vitalisme et la théologie orthodoxe. De nombreux commentateurs tardifs l'ont accusé de « plagiat », négligeant qu'il n'a jamais écrit ses conférences, pas même ses notes de cours ; Ionescu a improvisé de manière créative, et à de nombreuses reprises on peut reconnaître des idées initiées par Bergson, Scheler, Heidegger ; son charisme était impressionnant, et les étudiants étaient complètement captivés par le fait qu'il philosophait sur place, dans la salle de cours, sans idées préconçues, donnant des réponses intéressantes aux problèmes qu'ils soulevaient, et provoquant une certaine tension spirituelle, avec un élan à réfléchir sur ses propres propre. Parce qu'il était assez ironique, toujours disposé à réviser sa pensée et n'a jamais écrit de philosophie proprement dite, ses disciples le comparaient à Socrate.

Les plus importants de ses adhérents étaient Mircea Vulcanescu (1904-1952), Mircea Eliade (1907-1986), Emil Cioran (1911-1995), Constantin Noica (1909-1987). D'autres comme Petre Ţuţea ont également été influencés par sa personnalité, et des philosophes comme Alexandru Dragomir et Mihai Şora ont suivi certains de ses cours.

Mircea Vulcanescu avait une énorme érudition, étant considéré par beaucoup comme le chef de la "génération", mais n'a pas publié d'articles philosophiques significatifs. Il a cependant influencé la philosophie roumaine avec son essai fondateur La dimension roumaine de l'existence . Dans ce travail, il analyse le paradigme conceptuel qui sert de moyen d'évaluation des diverses visions philosophiques des Roumains. En analysant certaines phrases roumaines, d'une manière qu'il appelle phénoménologique, il prétend démêler la vision du monde inhérente. Par exemple, à partir d'une analyse des particularités linguistiques de la négation dans la langue roumaine, il déduit l'ethos roumain, avec des traits comme le fatalisme ou l'indifférence face à la mort, une attitude accommodante envers la vie, la conception qu'il n'y a pas d'alternative mais aussi rien d'irrémédiable.

Mircea Eliade, le savant bien connu de l'histoire des religions, a publié quelques essais montrant l'influence de son professeur Ionescu, mais à travers ces premiers travaux, il n'a rien apporté d'essentiellement nouveau dans le paysage de la philosophie roumaine. Il était cependant une personne très importante dans le paysage intellectuel des années 1930, un autre « leader » possible d'une nouvelle génération.

Emil Cioran, dans ses premiers livres écrits en roumain, proposait une philosophie du désespoir, montre une obsession morbide de la mort, le tout exprimé d'une manière profondément lyrique. Il a écrit principalement sur des thèmes nihilistes d'origine nietzschéenne et scopeanhaureen, avec quelques influences contemporaines comme Giovanni Papini et Nicolai Berdiaev.

Constantin Noica a fait ses débuts avec un essai intitulé Mathesis, or Simple Joys . Le petit livre fait la distinction entre la vie et la géométrie. Après cet essai, Noica s'orientera vers l'histoire de la philosophie, écrivant sur Kant , Leibniz , Descartes , Platon , Aristote , Hume etc. Sa thèse de doctorat s'intitulait A Sketch for the History of How Something New May be Possible , où il essaie de répondre comment l'esprit n'est pas « infiniment tautologue », en analysant la philosophie européenne de Platon à Hume.

Les Transylvaniens

La Transylvanie a produit entre les guerres trois penseurs remarquables : Lucian Blaga (1895-1961), DD Rosca (1895-1980) et Eugeniu Sperantia (1888-1972).

Le système philosophique de Lucian Blaga, appelé "intellectualisme ekstatique" est une construction très originale, avec des racines dans la philosophie de Kant, la psychanalyse et la philosophie patristique . Le système a été projeté en cinq "trilogies" monumentales, mais seulement trois ont été réalisées et une quatrième a été partiellement élaborée. Les trilogies sont, dans l'ordre : la trilogie de la connaissance , la trilogie de la culture , la trilogie des valeurs et la trilogie cosmologique .

La vision métaphysique de Blaga s'articule autour d'une mystérieuse source ou principe métaphysique qu'il a appelé « Le Grand Anonyme », qui crée l'Univers indirectement, en mutilant les formes d'existence qui émanent de lui, afin d'éviter la possibilité de l'apparition d'un autre Grand Anonyme. Les résultats de ces actes de mutilation sont des fragments infinitésimaux, structurés en types, et appelés « différentiels divins ». Les êtres existants apparaissent par l'agrégation de ces différentiels. La cosmologie spéculative de Blaga comprend également une interprétation entéléchiale de la biologie évolutionniste.

Sa théorie de la connaissance affirme l'existence d'un « esprit inconscient » doté de son propre ensemble de catégories qui doublent les catégories kantiennes de l'esprit conscient. Ces catégories de l'inconscient empêchent l'homme de dévoiler complètement le mystère de l'existence, puisque tout son savoir doit s'inscrire dans ce cadre catégorique. Ainsi, le Grand Anonyme maintient une « centralité d'existence » isolée, car une connaissance complète rendrait l'homme divin, mais insufflerait également à l'activité humaine une tension créatrice. L'axiologie métaphysique de Blaga suit également cette conception. Toutes les catégories englobent les pouvoirs d'expression humains, et leur influence dynamique est finalement projetée dans les valeurs. En d'autres termes, ce que nous ne pouvons surmonter, nous l'idolâtrons. Cette « auto-illusion finaliste » assure de façon répétitive le destin créateur de l'humanité.

Toute culture humaine est selon Blaga le résultat de la tentative de l'homme de révéler les mystères de l'existence, elle constitue l'être de l'homme. Puisque l'homme ne peut dévoiler complètement les mystères, à cause de la « censure transcendante » exercée par le schème catégoriel inconscient, toutes ses productions portent la marque de ce cadre dynamique. L'ensemble de ces catégories est appelé à un moment donné une "matrice stylistique", et elles ont la structure d'un "cosmoïde", c'est-à-dire d'un petit univers, c'est-à-dire un ordre autosuffisant. Ainsi, chaque culture se caractérise par un style, dans lequel différentes catégories s'activent et s'effacent successivement, jusqu'à l'épuisement complet de la matrice stylistique. À ce moment-là, la culture générée par les tentatives de révélation au sein de la matrice stylistique respective meurt. Cette vision est inspirée, mais sensiblement détachée de la théorie morphologique de la culture, telle qu'exposée par un Frobenius ou un Spengler . Blaga discute abondamment, avec de nombreuses illustrations, pourquoi toutes ces théories sont passées à côté de l'essentiel.

DD Rosca, qui sera plus tard le coordinateur et traducteur de la série d'œuvres complètes de Hegel en roumain, est parvenu à une synthèse philosophique présentée dans son livre L'existence tragique . C'est un mélange personnel d' existentialisme , avec des racines chez Kierkegaard , mais influencé aussi par Hegel. Sa thèse de doctorat à la Sorbonne , L'influence de Hegel sur Taine , ainsi que sa traduction en français de la Vie de Jésus ont fait de lui un nom connu dans le monde francophone.

Eugeniu Sperantia était un auteur très prolifique. Il a commencé sa liste de publications avec sa thèse de doctorat, The Pragmatic Apriorism , une refonte de l'analyse transcendantale de Kant d'un point de vue pragmatiste . Il écrivit par la suite sur divers sujets, comme la biologie d'un point de vue hégélien , se faisant notamment une réputation dans le domaine de la philosophie du droit. Il fut un pionnier dans le domaine de la logique érotétique (la logique des interrogatives), qu'il appela "problématologie". Un ouvrage très intéressant et le plus négligé est son Système de métaphysique : implicite dans les postulats de toute connaissance possible . Nous avons là une innovation théorique en métaphysique : Sperantia remplace les théories catégorielles de la métaphysique classique par l'analyse des questions les plus générales, analyse rendue possible par sa problématologie. Ainsi, la théorie-cadre de la métaphysique devient la logique des interrogatives. Récemment, sa conception de la métaphysique a été comparée à celle de Collingwood .

D'autres philosophes

De la multitude d'auteurs philosophiques non affiliés aux trois courants précédents on peut citer ici (presque au hasard) Vasile Bancilă (1897-1979), Ionel Gherea , Anton Dumitriu (1905-1992) et Stéphane Lupasco (1900-1988).

Vasile Bancilă a écrit deux commentaires importants sur Blaga et Radulescu-Motru , et a donné une réponse précieuse à l' Espace Mioritique de Blaga , aussi appelé « plai », s'opposant à ce que Bancilă a appelé L'Espace de Bărăgan . Le livre de Blaga soutenait que la catégorie d'espace inconsciente qui opère dans la matrice stylistique roumaine était « l'espace indéfiniment ondulatoire », une alternance de hauts et de bas, comme une sinusoïde. Le nom "mioritical" vient de "mioriţa", diminutif de mouton, c'est-à-dire un Ewe, le célèbre titre d'une ballade populaire qui est largement considérée comme tout à fait pertinente de la vision du monde roumaine, écrite dans un style alterné particulier. Ce sont des descriptions hautement métaphoriques et ludiques d'un ethos spécifique commun à des régions culturelles importantes, vaguement liées à un espace géographique. Blaga soutient également que l'on peut vivre dans une plaine mais refléter un ethos "mioritique plai", et qu'un ethos spécifique peut devenir dominant même s'il reste "mineur" (le terme n'est pas chargé de valeur dans la philosophie de Blaga) et ce "style" peut absorber les autres tout en étant influencé par eux. Bancilă a en revanche tenté de montrer que la culture roumaine dans son ensemble ne reflète pas qu'une seule catégorie d'espace « abyssale », la structure « plai » pointée par Blaga, et il a par la suite tenté de montrer l'existence d'un « espace Bărăgan " (Bărăgan est le nom de la plus grande plaine de Roumanie); un espace non déterminé par le relief alterné de collines ou de montagnes, mais par la plaine plate.

Ionel Gherea, fils du célèbre sociologue marxiste Constantin Dobrogeanu-Gherea , a publié un livre intitulé The I and the World : Essay in Anthropomorphic Cosmogony . Cet ouvrage beaucoup trop négligé contient une discussion encore intéressante du concept d'identité personnelle. L'auteur fait une quantité inhabituelle d'analyses conceptuelles, bien que dans des lignes extrêmement générales il soit un phénoménologue d'orientation husserlienne.

Anton Dumitriu, mathématicien de formation initiale, a obtenu un doctorat en philosophie puis est devenu l'assistant de PP Negulescu. Il a été parmi les premiers philosophes de Roumanie à s'intéresser à la philosophie des sciences, sujet qu'il a traité dans Les bases philosophiques de la science . Il introduit en Roumanie la dernière logique mathématique, principalement par ses ouvrages The New Logic et The Polyvalent Logic , où il présente le système axiomatique Russell – Whitehead des Principia Mathematica , et le système d'implication stricte de CI Lewis . En outre, il a fait des recherches intensives sur le problème des paradoxes logiques – sémantiques, ayant la conviction que la solution était déjà disponible dans les travaux des philosophes scolastiques.

Stéphane Lupasco, célèbre philosophe des sciences francophone, a tenté de jeter les bases d'une nouvelle épistémologie, en accord avec la mécanique quantique alors nouvellement développée. Il prônait une logique du tiers inclus, qui le conduisait à soutenir l'existence d'un troisième état, au-delà de la matière et de l'énergie.

Dans les années 1940, le mathématicien Octav Onicescu a dirigé un séminaire de philosophie des sciences à l'Université de Bucarest. Parmi les membres les plus importants de ce groupe de philosophie scientifique se trouvaient des collègues mathématiciens Grigore Moisil et Dan Barbilian ainsi que d'autres scientifiques notoires comme Şerban Ţiţeica ou Nicholas Georgescu-Roegen . Ils étaient engagés dans des recherches fondamentales, utilisant les mathématiques comme instrument formel d'analyse conceptuelle. Leurs résultats ont été publiés dans l'anthologie Le problème du déterminisme , ou dans certaines monographies comme Les principes de la connaissance scientifique d' Onicescu , La méthode statistique de Georgescu-Roegen ou La pensée mathématique de P. Sergescu .

période communiste

Au cours de la première décennie du totalitarisme, la vie philosophique roumaine a été dominée par la persécution de tous les philosophes importants de l'interbellum. Lucretiu Patrascanu (1900-1954) est l'auteur d'un ouvrage, Courants et tendances de la philosophie roumaine , qui établira pendant des décennies le statut des philosophes roumains. Avec des moyens pour la plupart rudimentaires, des simplifications excessives, faisant appel à la doctrine « marxiste-léniniste », Patrascanu a polémiqué avec des philosophes majeurs comme Blaga, Radulescu-Motru, Florian, Cioran et les a « dénoncés » comme idéalistes, irrationalistes, mystiques, bourgeois, impérialistes et parfois fascistes. Parmi les pseudo-marxistes locaux, une nouvelle star émerge rapidement, Constantin I. Gulian (1914-2011), membre de l'Académie roumaine depuis 1955 jusqu'à sa mort. Gulian a produit au sommet de sa carrière plusieurs expositions de philosophie hégélienne, complètement dépourvues de toute valeur. Au cours de ces premières décennies, la philosophie était enseignée dans les universités par des dentistes ou des ouvriers illettrés devenus professeurs pratiquement du jour au lendemain : après la mort de Staline, le dogme communiste pur et dur a lentement perdu de sa force.

Après 1964, date de la grande amnistie de tous les prisonniers politiques, la vie philosophique a eu une chance de renaître, en partie catalysée par la réinsertion professionnelle des rares philosophes survivants, emprisonnés ou marginalisés. Ainsi, on peut distinguer plusieurs « écoles » de philosophes : l'école interbellum, l'école Păltiniş et l'école épistémologique de Bucarest. Des personnalités indépendantes existaient, bien sûr, principalement comme professeurs d'université.

L'école d'interbellum

Le nom d'« école » est peut-être encore plus inapproprié dans ce cas qu'il ne l'était auparavant, lorsque nous parlions de l' école de Nae Ionescu ou de celle de Titu Maiorescu . L'école Interbellum doit être vue de la même manière que nous parlons de "la vieille école". Les philosophes les plus importants formés dans l'entre-deux-guerres, qui ont pu pratiquer à nouveau la philosophie et sont restés significativement créatifs sont : Mircea Florian , Constantin Noica , Anton Dumitriu , Mihai Miora (né en 1916), Petre Ţuţea (1902-1991), Alexandru Dragomir ( 1916-2002).

Mircea Florian a écrit dans les années 1960 dans la solitude un système de philosophie présenté dans un traité en deux volumes intitulé La récessivité comme structure du monde . Inspiré par une analogie avec la biologie génétique, Florian arrive à la conclusion que l'expérience se caractérise par un invariant, la relation de récessivité qui existe entre deux concepts. Ce rapport n'est ni un rapport d'opposition, comme la contrariété, ni de concordance, comme la subordination. C'est une relation spéciale qui présente les caractéristiques des deux types de relations inter-notionnelles reconnues par la logique. C'est à la fois un rapport de subordination et un rapport d'opposition. Dans une paire de concepts unis par cette relation, il y en a un qui est hiérarchiquement supérieur, appelé concept « dominant », et un autre qui, bien que hiérarchiquement inférieur, est ontologiquement supérieur, appelé concept « récessif ». Florian montre que tout concept important de la philosophie appartient à un couple qui instancie la récessivité. Il a analysé plusieurs dizaines de ces paires, écrivant pour chaque terme pratiquement une micro-monographie.

Constantin Noica est devenu pendant cette période, après sa sortie de prison, un métaphysicien continental aux dimensions européennes, sans doute l'un des plus grands de la fin du 20e siècle. Son premier livre publié après la détention était 27 Steps of the Real dans lequel il unifie trois systèmes catégoriels, ceux de Platon, d'Aristote et de Kant. Sous un hégélien, mais peut-être aussi influencé par Nicolai Hartmann, il pensait que la réalité, divisée en trois royaumes, inorganique, organique et spirituel, se caractérise par trois ensembles distincts de catégories. Au sommet de cette échelle catégorielle, il a mis une nouvelle catégorie, qui reflète l'impact que la physique a eu sur sa pensée : l'ondulation, ou l'onde, qui est ainsi devenue la catégorie suprême.

Il développa plus tard la théorie initiée par Vulcnescu , et écrivit plusieurs livres qui lui valurent du jour au lendemain la célébrité, notamment dans les cercles littéraires. Des livres comme Création et beauté dans la parole roumaine , ou Le sentiment roumain de l'être , chefs-d'œuvre de la spéculation étymologique et de l' herméneutique philosophique , ont évidemment une valeur universelle limitée, n'intéressant que ceux qui recherchent la spiritualité roumaine en soi. Dans ces livres, Noica est arrivé à la conclusion que la langue roumaine possède un mot, une préposition, qui médiatise son accès unique au royaume de l'être. C'est la préposition întru , qui exprime la processualité de l'être ou ce qu'il appelle « le devenir en-vers (întru) l'être ». Cette préposition idiomatique, d'origine latine ( intro ) représente plus qu'une inclusion spatiale : elle indique une marche, un mouvement à la fois vers quelque chose, et dans ce quelque chose c'est-à-dire un mouvement de participation.

Son ontologie (plus correctement appelée métaphysique) est édifiée sans les particularités idiomatiques dans deux ouvrages ultérieurs, et se compose du Devenir dans l'être et des Lettres sur la logique d'Hermès , mais elle était naissante depuis les Six Maladies de l'Esprit Contemporain . Dans ces œuvres, Noica montre comment l'unité monolithique de l'être est brisée, et l'être présente trois instances ; L'être de première instance est atteint phénoménologiquement. En tant que tel, l'être des choses apparaît comme un modèle fonctionnel, la structure Individuel – Déterminations – Général (IDG), que les choses s'efforcent de réaliser. Mais le modèle de l'être se trouve rarement réalisé ainsi ; le plus souvent, il est incomplet, seuls deux des trois termes étant présents. Ainsi, il existe six formations incomplètes, insaturées, appelées par Noica « précarité ontologique » ou « maladies de l'être » (ou « de l'esprit », dans Six maladies... ). Ces maladies, schématiquement représentées par IG, GI, ID, DI, DG et GD, sont ce qu'il appelle la règle du réel. Ensuite, l'être de seconde instance est l'« élément », caractérisé comme un individu-général, qui est une entité qui n'est pas un particulier, c'est-à-dire que ses conditions d'identité ne font pas référence à un seul lieu spatio-temporel. Quelque chose est un individu-général s'il se distribue sans se diviser. Comme l'ingression whiteheadienne, la « distribution sans division » est une remise en cause de la participation platonicienne. Une exemplification préférée de la nature d'un élément est pour Noica le concept d'espèce biologique. Les éléments se caractérisent par des catégories différentes des choses, de nature spéculative, comme unité-multiplicité-totalité, réalité-possibilité-nécessité. L'être de troisième instance, ou l'être en tant qu'être, est théorisé en plusieurs pages d'une densité incroyable, et dans un langage proche de la théologie. Noica tente ici de repenser le problème de l'un et du multiple, dans un style parménide-platonicien. Il formule comme critère d'être la même « distribution sans diviser ».

Méthodologiquement, Noica peut être considéré, paradoxalement, comme un hégélien anti-hégélien. Il révise la dialectique hégélienne, accusée explicitement par Noica d'être dominée par « l'éthos de la neutralité ». Dans la logique hégélienne, soutient Noica, Hegel lui-même doit intervenir pour donner aux concepts l'impulsion nécessaire à leur mouvement. Ils n'ont pas en eux-mêmes le pouvoir de bouger dialectiquement. Noica considère que la dialectique est circulaire et tétradique. Le schème thèse – antithèse – synthèse est remplacé par lui par le schème rival thème – anti-thème – thèse – thème (refondé). L'esprit, dit Noica, ne commence pas par une thèse, mais par un horizon thématique dans lequel il évolue, et dans lequel il creuse à plusieurs reprises, allant de plus en plus vers l'intimité de cet horizon. Plusieurs des concepts paradoxaux particuliers de Noica, qui lui permettent d'articuler ses vues sur la dialectique, sont difficiles à comprendre et nécessitent beaucoup de sympathie de la part du lecteur : « la limitation non limitative », « la fermeture d'ouverture » etc.

La philosophie de Noica s'intéresse aussi au problème de la raison et au problème de l'individu. Il redéfinit la raison comme « la conscience du devenir en-être ». Le philosophe a voulu sauver l'individu de « la tyrannie du général », donner à l'individu une « dignité ontologique ». Il était profondément troublé par l'image de l'individu comme simple instance de quelque chose de général, comme simple cas particulier d'une règle générale. Mais il entendait aussi maintenir la réalité des natures générales, ne voulant pas les réduire à de simples collections ou classes d'individus. Ainsi, il rejette à la fois le réalisme platonicien , et le nominalisme de toutes sortes. Au lieu de choisir entre nominalisme et réalisme, il propose une troisième version, qui insiste sur la solidarité existant entre l'individuel et le général, liés par leurs déterminations. Son triangle IDG forme ainsi une unité irréductible, rappelant la triade de Peirce .

Constantin Noica a formé autour de lui une école de philosophie non officielle, basée à Păltiniş , un lieu de montagne où il a passé ses dernières années de vie. Păltiniş est devenu un lieu de pèlerinage pour les jeunes intellectuels roumains, qui s'y sont rendus à la recherche d'un mentor spirituel. Noica devint ainsi une sorte d'institution nationale avec une influence inégalée par aucune autre figure intellectuelle avant ou après lui. Il imposa à ses disciples l'étude intensive du grec et de l'allemand, et leur demanda d'aborder des « cultures », non des auteurs et certainement pas des livres isolés. Il a eu une activité effervescente de traduction, initiant en collaboration avec Petru Creţia l'édition intégrale de Platon en roumain. Il a également traduit des commentateurs aristotéliciens néo-platoniciens, Dexippe , Ammonius , Porphyre et autres. Il a contribué à la traduction de la Critique du jugement de Kant , et il a traduit de Chorydaleus, l' Introduction à la logique et le Commentaire à la métaphysique . Il a écrit lui-même des commentaires et des interprétations de Platon, d'Aristote et de Hegel, et a encouragé l'introduction des écrits de Heidegger . Il était de loin le philosophe le plus brillant de la Roumanie d'après-guerre.

Anton Dumitriu a poursuivi après 1964 ses préoccupations initiales, en publiant dans la philosophie des mathématiques et dans la théorie et l'histoire de la logique. Sa monumentale Histoire de la Logique , bien qu'un jalon de la philosophie roumaine et de la discipline, souffrait de lacunes notables et eut un assez mauvais accueil en Occident. Dumitriu en a trop inclus sur certains sujets de son histoire, avec des chapitres sur la logique transcendantale et dialectique , et trop peu sur d'autres, ne traitant pas beaucoup de branches de la logique récente, ou les traitant de manière complètement sommaire et insuffisamment, comme dans le cas de la logique modale . Aussi, il a été mal informé sur les questions concernant la philosophie scolastique. Cependant, de nombreuses parties de ce travail sont encore valables aujourd'hui.

Anton Dumitriu a également écrit une série d'essais, de style plus littéraire, qui l'ont fait apprécier par le milieu intellectuel roumain, centré sur la littérature. Son livre Philosophia Mirabilis est un essai sur la dimension ésotérique de la philosophie grecque, Cultures éléatiques et cultures héracléites , un essai comparatif en philosophie de la culture, et Aletheia , une étude du sens grec de la vérité et de la philosophie, où il critique Heidegger position de dans Introduction à la métaphysique .

Mihai Şora était un élève de Nae Ionescu et Mircea Eliade , mais plus jeune que les membres de la génération dite '27. Il obtient en 1938 une bourse à la Sorbonne , où il va préparer une thèse sur Pascal . En temps de guerre, il écrit un livre intitulé Du dialogue intérieur , publié seulement en 1947 chez Gallimard , et bien accueilli par Jacques Maritain et Étienne Gilson . Dans cet ouvrage, Sora explore le problème de l'authenticité humaine, sur un ton existentiel, mais fortement influencé par la philosophie scolastique (notamment celle de Thomas d'Aquin et Nicolas Cusanus ) et par le marxisme (il était membre du parti communiste français et membre de la La résistance).

En 1948, il retourne en Roumanie et ne peut plus quitter le pays. Il ne publie rien jusqu'à la fin des années 70, lorsqu'il entame un cycle de quatre livres, contenant un système philosophique, achevé seulement en 2005. Sous le régime communiste il écrit et publie trois des quatre livres composant le cycle : Le Sel de la Terre , Être, le faire, avoir et Je & Vous & Lui & Elle ou le Dialogue Généralisé . Son dernier livre s'intitule L'instant et le temps . Son système se compose d'une ontologie, d'une poétique, d'une éthique et d'une philosophie politique, toutes issues d'un « modèle ontologique » original. Les influences viennent de Péguy , de Pascal, des Scolastiques et de Husserl . Sora s'est considéré dès son premier livre comme un « cartésien de la plus haute conséquence », c'est-à-dire un phénoménologue.

Sa conception de l'intentionnalité, cruciale pour la compréhension de sa philosophie, n'était ni celle de Brentano , ni celle de Husserl, mais une conception originale profondément enracinée dans la philosophie scolastique. In-tentio, dérivé de IN aliud TENDERE est l'acte pénétrant de l'esprit, qui va au-delà des choses dans leur origine, qui est l'Unum avec ses trois transcendantaux : Bonum, Verum et Pulchrum . Ainsi, il existe trois formes d'intentionnalité, morale, théorique et esthétique, caractérisant trois types d'attitudes humaines envers le monde. L' Unum n'est pas seulement considéré comme un actus purus, mais plutôt comme une "potentialité d'être universelle". A ce titre, ie est placé, dans le modèle métaphorique de Şora, au centre d'une sphère de rayon nul, qui a donc le même topos que la périphérie. La surface de cette sphère représente l'extériorité pure, composée d'« actualités terminales ». Le rayon est le lieu géométrique de l'intériorité, où se trouvent les « potentialités intermédiaires ».

Mihai Şora est considéré comme le mentor d'une autre « école », bien plus discrète et hétérogène que l'école de Noica, et son travail suscite actuellement un intérêt croissant, notamment de la part des jeunes philosophes regroupés autour de la revue philosophique Studia Phaenomonelogica .

Petre Ţuţea avait un doctorat en droit administratif. Avant et pendant la Seconde Guerre mondiale, il a travaillé comme directeur au ministère de l'Économie nationale et était connu et apprécié par tous les membres de la génération '27 comme l'un des leurs, même s'il était un peu plus âgé. Il a largement acquis la réputation d'un génie de la rhétorique, quand il parlait tout le monde se levait et écoutait. Certains le considéraient même comme « un leader de sa génération ». Ayant initialement des convictions marxistes juvéniles, il a développé des sympathies nationalistes de droite, qui conduiront plus tard à son arrestation et à sa condamnation. En prison, il a redécouvert le christianisme et, après sa libération, il se considérait comme un philosophe chrétien. Bien qu'en raison de ses antécédents politiques et du contenu intransigeant des idées philosophiques et de la foi religieuse, Ţuţea n'ait pas pu publier beaucoup, il a écrit une quantité considérable, y compris un ouvrage tardif projeté en cinq volumes, "Problèmes, Systèmes, Styles, Sciences" et enfin "Dogmes ". Il a terminé les deux premiers, et une petite partie des "Styles" et des "Dogmes" - dont les deux premiers volumes ont été publiés à titre posthume. « La philosophie des nuances » est aussi un essai important, véritable manifeste d'une nouvelle philosophie, datant de 1969. Ţuţea a été influencé par toute une pléthore de personnalités intellectuelles, mais surtout par Platon, le scepticisme grec, Leibniz, Nietzsche, Bergson, Simmel et le romantisme de Hans Vaihinger . Les seules influences philosophiques roumaines significatives étaient Lucian Blaga et Nae Ionescu . Théologiquement, il était sous l'influence de saint Paul , d' Augustin et plus tard de Thomas d'Aquin , alors qu'il connaissait et admirait également le grand théologien roumain contemporain, le P. Dumitru Stăniloae , qu'il a rencontré en prison. Ţuţea a également apprécié divers penseurs comme Werner Sombart , et se réfère fréquemment à des scientifiques comme Heisenberg et Poincaré.

Initialement, Ţuţea a rejeté les catégories de l'idéalisme occidental, remplaçant le cadre conceptuel kantien par un éventail de nuances empiriques-phénoménologiques. Sa philosophie ultérieure, comme il le déclare, est un effort de pensée « théologique » (et non théologique). Il soutient que la vérité est unique, mais la raison humaine ne peut pas la trouver par elle-même, bien qu'elle puisse être un réceptacle de vérité. Ainsi, pour vraiment connaître la vérité, l'homme a besoin d'inspiration et de révélation. L'homme n'est jamais autonome, et tous les efforts intellectuels comme la science ou la philosophie ne sont que des moyens de produire des fictions, au niveau du confort matériel et culturel. uţea croyait que la science et la philosophie en elles-mêmes n'avaient même pas de fonction consolante, étant essentiellement sans rapport avec les problèmes les plus dramatiques, comme la mort. Ainsi, seule la religion (en particulier le christianisme) possède la vérité et a un rapport avec le destin de l'humanité. Sans elle, dit-il, l'homme n'est qu'« un animal rationnel qui vient de nulle part et ne va nulle part ». Anthropologiquement, Ţuţea a analysé ce qu'il appelle « l'homme chrétien » ; le modèle anthropologique à suivre est celui du saint.

Ţuţea était sans aucun doute une figure socratique inhabituelle, au sens d'une personnalité majeure et exemplaire, et son style d'écriture est assez particulier. Ses divers écrits sont difficilement classables, et même s'il n'a jamais terminé ce qu'il a commencé, après sa sortie de prison, Ţuţea a élaboré au moins trois styles littéraires et philosophiques originaux : La philosophie des nuances, le théâtre comme séminaire et les réflexions religieuses et théologiques. L'une des caractéristiques singulières de Ţuţea, la soi-disant "substantivisation" des prédicats, liée à sa manière d'écrire des phrases sans verbes, ainsi qu'aux nombreuses répétitions résonnantes qu'il appelle "leit-motifs" et à la constante nuance des termes, couplée à un rejet de systèmes et l'absence de spéculation philosophique étourdissent la plupart des critiques, qui n'ont aucune idée de ce qu'il faut penser de cette manière inhabituelle de penser et d'écrire, dans un environnement culturel principalement dominé par l'écriture belletriste ou l'exégèse académique. Le public roumain n'a connu sa personnalité qu'après 1989, lorsque plusieurs interviews de Ţuţea, qui avait 89 ans, ont été diffusées à la télévision et ont suscité l'admiration d'un large public.

La publication ultérieure d'un recueil d'aphorismes recueillis à partir d'entretiens est devenu un best-seller, alors que ses écrits majeurs sont encore peu connus ou appréciés, bien que Ţuţea ait toujours été entouré d'amis qui tapaient et multipliaient ses manuscrits. Les voisins l'appelaient généralement « Professeur », parce qu'il semblait toujours donner des cours, mais comme il l'a souligné avec ironie, sa légendaire « chaise » était sous le ciel bleu, sur le campus de Cişmigiu – un parc central de Bucarest, très proche de son studio. Plusieurs de ses amis proches et compagnons tels que Mircea Eliade , Emil Cioran , Petre Pandrea , plus tard Marcel Petrişor , Aurel-Dragoş Munteanu et de la jeune génération Radu Preda et Alexandru Popescu sont également des philosophes, écrivains et érudits accomplis.

Alexandru Dragomir est une découverte tardive du public roumain, activement promue par la maison d'édition Humanitas (dirigée par Gabriel Liiceanu), qui a édité certains de ses carnets. Dragomir, ancien doctorant de Heidegger , était un homme réticent qui écrivait en secret et n'avait jamais eu l'intention de publier quoi que ce soit. Dans ses vieux jours, il a commencé à donner des séminaires privés, qu'il a continués jusqu'à sa mort ; seul un groupe très restreint d'intellectuels y a participé. Après sa mort, plusieurs cahiers vaguement thématiques ont été trouvés, prouvant que Dragomir était un phénoménologue de grande classe. Parmi ces manuscrits, dont la publication n'est pas terminée, il y en a plusieurs avec des réflexions sur le temps, qui forment la partie la plus cohérente de sa pensée. L'influence de Dragomir sur la philosophie roumaine se développe encore. Studia Phaenomenologica lui a consacré un de ses numéros.

L'école de Paltinis

Constantin Noica était à la recherche continue de jeunes philosophes doués, qu'il a découverts et formés. Parmi ces jeunes gens (à cette époque), il y en a plusieurs qui se sont manifestés dans le milieu philosophique et littéraire, ou plutôt littéraire-philosophique roumain. Tels sont Gabriel Liiceanu (né en 1942), Andrei Pleşu (né en 1948), Sorin Vieru (né en 1933), Andrei Cornea (né en 1952), Vasile Dem. Zamfirescu , Alexandru Surdu (né en 1938) et Corneliu Mircea .

Gabriel Liiceanu a pris de l'importance après avoir publié Le journal de Păltiniş , où il a décrit son aventure payante sous la direction de Noica. C'est aussi le livre qui a transformé Noica en une sorte de star philosophique. Le Journal est peut-être la publication philosophique roumaine la plus influente de la fin des années 1980, initiant une fascination des jeunes générations pour Păltiniş et encourageant l'étude du grec ancien, du latin et de l'allemand comme préalables à l'étude sérieuse de la philosophie. Le propre projet philosophique de Liiceanu était initialement centré sur l'idée de « limite », et il a donc appelé son enquête herméneutique sur la nature et l'histoire de ce concept « pératologie » (du grec peras = limite). Ce programme a été initié avec The Tragic. Une phénoménologie de la limite et du dépassement , sa thèse de doctorat, où il met beaucoup l'accent sur Nietzsche , et accomplit avec On Limit , l'expression finale et plus générale de sa pératologie. On Limit aborde des thèmes variés tels que la liberté, le destin, la responsabilité, la rencontre avec l'autre, dans un cadre essentiellement heideggerien . Liiceanu a également réalisé la traduction de Heidegger en roumain.

Andrei Pleşu était d'abord connu comme historien de l'art, mais aussi comme philosophe subtil. Il avoue être plus intéressé par le côté « léger » de la philosophie, car il avait une « antipathie respectueuse » envers Aristote, et considérait qu'il n'avait absolument aucune utilité pour Hegel. Il s'oriente vers l'éthique et la philosophie de la religion. Son idée centrale est celle de « l'intervalle », l'entre-deux de l'existence, comme espace d'itinérance. Plesu a écrit l'un des très rares traités d'éthique roumains, Minima Moralia , qui est sous-titré « une éthique de l'intervalle ». Elle commence par affirmer que seul l'homme en condition d'itinérance a une compétence morale, devant faire des choix à chaque étape du chemin. Ainsi, la véritable éthique n'est pas une éthique majeure des grands problèmes et énigmes, mais une éthique mineure de la vie quotidienne et des situations ordinaires. Plus loin, il a exploré le thème de l'intervalle dans son On Angels , un livre d'angélologie, surgissant à l'intersection entre la métaphysique et la philosophie de la religion. Dans ce livre, les entités appelées anges sont analysées comme des cas d'"êtres de l'intervalle". L'exercice tout entier a donc la valeur secondaire d'ontologie de l'intervalle.

Sorin Vieru est l'un des rares logiciens de Păltiniş. Il établit sa réputation par ses recherches sur la syllogistique classique, qu'il axiomatise. Il était aussi un spécialiste de Frege , dont il traduisit abondamment. Ses intérêts couvraient également la philosophie grecque, principalement la philosophie politique de Platon. Il a traduit plusieurs des dialogues les plus difficiles de Platon. Enfin, il publie un essai sur Le risque de penser , en collaboration avec le mathématicien Uther Morgenstern, alias Terente Robert.

Andrei Cornea est un spécialiste de la philosophie grecque antique et aussi un penseur politique. Sous le régime communiste, il publia peu dans le domaine de la philosophie, mais il traduisit La République de Platon . Après 1989, il publie intensivement. Ainsi, on peut citer son interprétation à Platon de Platon. Philosophie et censure , son intéressante réhabilitation des points de vue sophistiquement rejetés par le Socrate de Platon dans Quand Socrate n'a pas raison , ou sa proposition de remplacer le concept d'utopie par celui d'ek-topia, par opposition à en-topia, dans From the École d'Athènes à l'École de Paltinis . Mais sa contribution la plus importante est peut-être la critique précieuse du relativisme contemporain du Tournoi Khazar . Il traduit d'Aristote Métaphysique et une grande partie de Plotin de Ennéades .

Vasile Dém. Les principaux intérêts de Zamfirescu sont la psychanalyse . Dès lors, sa philosophie porte les marques de ces intérêts. Il a écrit un livre sur La logique du cœur et la logique de l'esprit , très apprécié par Noica, et après 1989 il a publié sa Philosophie de l'inconscient (2 volumes), explorant le potentiel philosophique de l'idée psychanalytique d'inconscient.

Alexandru Surdu était l'un des premiers collaborateurs de Noica, mais dans une large mesure indépendant. Il s'est spécialisé dans un premier temps en logique, publiant des livres sur l' intuitionnisme et la logique intuitionniste . Il étudia également la logique aristotélicienne, parvenant ainsi à sa Théorie des formes pré-judicatives , une refonte des catégories avec les moyens de la logique formelle. Après 1989, il publie sur la philosophie roumaine et la philosophie spéculative. Les volumes notables sont La Pentamorphose de l'Art et La Philosophie spéculative . Alexandru Surdu est, comme Noica, un hégélien anti-hégélien. Ainsi, il reproche à Hegel son « absolutisation » de la dialectique triadique, il reproche aussi à Noica d'absolutiser la dialectique tétradique, tout en proposant sa version d'une dialectique pentadique. Il soutient, cependant, que divers royaumes expérientiels doivent être étudiés par diverses dialectiques, binaires, triadiques, tétradiques ou pentadiques. Sa philosophie poursuit l'épistémologie longtemps discréditée des facultés, qu'il complique en parlant de cinq facultés de penser. Ainsi, nous avons : l'intellect, l'intellect rationnel, la raison, la raison spéculative et la spéculation. Les catégories de la philosophie systématique, telles que déterminées par Surdu, sont également au nombre de cinq : transcendance/subsistance, être, existence, existence réelle et réalité. Surdu a été l' un des traducteurs de Wittgenstein est Tractatus en roumain et il traduit aussi de Kant.

Corneliu Mircea est psychiatre et aussi philosophe, encouragé par Noica, mais pas réellement l'un de ses disciples. Pourtant, ses intérêts, ses thèmes et son style le placent dans le cercle de Păltiniş, où il rendait régulièrement visite. Il a publié assez régulièrement. Pendant le communisme, il a donné, entre autres publications, Le Livre de l'être , l' être et la conscience , le discours sur l'être , et après 1989, il a publié (entre autres) L'Origine , l' être et l'ek-stase , La fabrication. Traité de l'être . Influencée par Hegel et par Sartre , sa philosophie est une enquête sur le sens de l'être, à partir du néant, dans une tentative de repenser à la fois la Logique de Hegel et l' Être et le néant de Sartre . Il cultive une expression littéraire délibérée, soutenant que le discours philosophique doit avoir deux faces, l'une conceptuellement objective, l'autre subjective, esthétique, persuasive. Dernièrement, Corneliu Mircea semble proche d'une certaine forme de philosophie mystique.

L'école épistémologique de Bucarest

A l' instar d' Anton Dumitriu , de Grigore Moisil ou d' Octav Onicescu , plusieurs enseignants de l'Université de Bucarest se sont orientés vers l'épistémologie et la philosophie des sciences, qui en raison de sa nature technique manquaient de contrôle et d'interférence idéologiques. Après la chute du communisme, ils ont continué leurs préoccupations, mais ont également écrit sur de nombreux autres sujets. Les protagonistes de cette école étaient Mircea Flonta (né en 1932), Ilie Parvu (né en 1941), Vasile Tonoiu (né en 1941) et Marin Turlea (né en 1940).

Mircea Flonta a écrit une monographie précieuse sur le thème de la distinction analytique/synthétique dans la philosophie contemporaine, et une étude sur les présupposés philosophiques des sciences exactes . Il peut être considéré comme le premier philosophe analytique en Roumanie, comprenant la philosophie comme une étude critique des présuppositions. Son activité s'est poursuivie après 1989 et s'est diversifiée, en abordant des thèmes tels que la perception de la philosophie dans la culture roumaine. Parmi ses intérêts éternels figurent la philosophie de Kant (il a traduit de Kant et a écrit un livre sur lui) et celle de Wittgenstein (de même, il a traduit plusieurs de ses livres et publié un livre sur sa philosophie).

Ilie Parvu est épistémologue, philosophe des sciences, métaphysicien et interprète de Kant. Son Introduction à l'épistémologie était le premier livre de ce genre qui avait un niveau européen, après la période où la seule épistémologie était la « gnoséologie » marxiste-léniniste. C'est toujours la meilleure introduction autochtone disponible. Ses études en philosophie des sciences ( La Théorie Scientifique , La Sémantique et la Logique des Sciences ) ont mis l'accent principalement sur les instruments formels contemporains d'analyse des théories scientifiques. Parvu peut être considéré comme appartenant au courant structuraliste en philosophie des sciences, à la suite de J. Sneed, W. Stegmüller, CU Moulines, W. Balzer etc.

L'analyse structuraliste des théories a été appliquée par Ilie Parvu dans le domaine de la reconstruction de quelques ouvrages philosophiques cruciaux, comme le Tractatus de Wittgenstein ou la Critique de la raison pure .

En tant que métaphysicien, Parvu a publié les deux volumes L'architecture de l'existence . Dans le premier volume, il analyse le paradigme structural-génératif en ontologie. Il conçoit une théorie ontologique comme ayant un noyau structurel abstrait, qui génère ses applications non par instanciation directe, mais par restrictions et spécialisations de ce noyau, qui évolue en même temps que l'application. Le professeur Parvu a également analysé les théories capables de fournir des médiations décisives entre l'abstraction structurale du noyau et le monde de l'évidence empirique . Dans le deuxième volume il a analysé la métaphysique analytique contemporaine, les grands programmes constructifs ontologiques contemporains, comme celui de Carnap ou Quine, ainsi que diverses métaphysiques locales, comme celle des dispositions, des pouvoirs, des ontologies des événements, et des différentes théories de l'individu. . Il a également présenté des discussions importantes concernant la métaontologie, l'appareil de construction, le style et les techniques de la métaphysique récente.

Vasile Tonoiu s'intéressait principalement à la philosophie continentale des sciences, traduisant Poincaré , Gonseth , Bachelard et écrivant des monographies sur Gonseth et Bachelard. Il a également publié un livre sur la vision épistémologique de la complexité de Morin . Un autre intérêt majeur de Tonoiu est la philosophie dialogique, ou la philosophie du dialogue . Il a également écrit un excellent livre sur Mircea Eliade , Archaic Ontologies in Actuality .

Marin Turlea a consacré sa carrière à la philosophie des mathématiques. Son ouvrage sur La philosophie et les fondements des mathématiques trace une distinction entre la recherche fondationnelle et fondationniste en mathématiques, c'est-à-dire entre la propre recherche des mathématiciens sur ses fondements, et la recherche philosophique des fondements des mathématiques. Dans ce livre, il établit solidement les possibilités, la sphère d'action et la pertinence de l'étude philosophique des mathématiques. Suivant les lignes du programme indiqué dans ce premier ouvrage, Turlea élaborera une Philosophie des mathématiques , plutôt une histoire des problèmes philosophiques liés aux systèmes de mathématiques, de Platon et Proclus aux Principia Mathematica . Il analyse la métaphysique des entités mathématiques dans son Existence et vérité en mathématiques , et il étudie la philosophie (ou plutôt l'anti-philosophie) des mathématiques de Wittgenstein .

Le marxisme

En Roumanie, le marxisme n'a produit aucun philosophe notable. Le seul philosophe marxiste de quelque importance né en Roumanie, Lucien Goldman , s'est épanoui en France. Au sein de la masse des idéologues à prétention philosophique, plusieurs figures se détachent pourtant en philosophes honnêtes.

C'est le cas d' Athanase Joja (1904-1972), logicien et interprète de la philosophie antique, avec des contributions à la « logique dialectique » marxiste. Il a fondé l'Institut de logique de l'Académie roumaine, où de nombreux philosophes interbelliques, dont Noica, ont été réinsérés professionnellement.

Une autre figure marxiste était Henri Wald (1920-2002), dont la pensée était un mélange de structuralisme français et de marxisme, et qui a également écrit une Introduction à la logique dialectique .

Ion Ianoşi (né en 1928) est un philosophe marxiste d'une classe différente, plus proche de la littérature, étant pendant de nombreuses années le secrétaire de la section de critique littéraire de l'Union des écrivains de Roumanie. Il a publié une trilogie sur la catégorie esthétique du sublime, un volume sur Hegel et l'Art et bien d'autres, parmi lesquels une étude de la philosophie roumaine dans sa relation avec la littérature, la Philosophie et la Littérature .

Période démocratique

Après la Révolution de 1989, la philosophie en Roumanie a commencé à se synchroniser rapidement avec la philosophie contemporaine occidentale.

Ainsi, la phénoménologie est surtout représentée par deux groupes, l'un de Cluj , avec Virgil Ciomoş et Ion Copoeru comme personnages principaux, l'autre de Bucarest, développé sous l'influence de Liiceanu. Ce dernier groupe comprend les éditeurs de Studia Phaenomenologica , Cristian Ciocan et Gabriel Cercel , et les Heideggeriens comme Catalin Cioaba ou Bogdan Minca . Virgil Ciomoş a publié des interprétations phénoménologiques d'Aristote et de Kant, tandis que Copoeru est un savant husserlien.

Le post-modernisme dans la philosophie roumaine a comme récents représentants notables tels que Ciprian Mihali et Bogdan Ghiu . Bien que Mihali s'intéresse davantage à l'analyse phénoménologique du quotidien, sa pensée est profondément ancrée dans le post-structuralisme français. Ghiu, à travers ses traductions sur Deleuze et divers essais, a répandu l'influence de la philosophie française postmoderne et poststructuraliste en Roumanie, bien qu'elle reste plutôt modérée, sans philosophes mûrs.

La philosophie analytique s'est principalement développée à l'Université de Bucarest, sous des noms tels que Mircea Dumitru , Adrian-Paul Iliescu , Adrian Miroiu , Valentin Mureşan , Mihail-Radu Solcan . Mircea Dumitru a écrit sur la logique philosophique, la philosophie du langage et la philosophie de l'esprit. Iliescu est philosophe politique (libéralisme et conservatisme), mais s'intéresse également à la philosophie du langage, en publiant un livre sur Wittgenstein. Adrian Miroiu a publié des travaux dans les domaines de la logique modale, de la philosophie des sciences et de la philosophie politique. Plus récemment, après avoir rejoint l'École nationale des sciences politiques et d'administration publique, il s'est orienté vers d'autres domaines intimement liés aux sciences politiques, tels que la théorie du choix social , la théorie du choix rationnel, la concurrence électorale, les politiques publiques et les politiques éducatives. Valentin Muresan travaille dans le domaine de l'éthique, cultivant le commentaire philosophique. Il a publié des commentaires de Platon, d'Aristote et de Mill . Le professeur Solcan a contribué au développement de la philosophie de l'esprit en Roumanie, en publiant une introduction à la philosophie de l'esprit dans la perspective des sciences cognitives.

Un philosophe intellectuellement affilié à la tradition interbellique, très proche des membres de l'école Păltiniş, qui a également assisté à certains des séminaires de Dragomir est Horia-Roman Patapievici . Il fut salué par Liiceanu comme un « Kierkegaard roumain » pour ses premiers essais publiés, mais dut plus tard supporter le poids injuste de cette remarque exagérée. Son livre le plus ambitieux à ce jour est The Recent Man, or What is lost when Something is won . Dans cet essai de philosophie culturelle et politique, Patapievici développe une critique conservatrice de la modernité tardive, d'une vaste portée et d'une pertinence inégale, faisant de lui cependant le plus notable des penseurs libéraux-conservateurs roumains contemporains. Plus récemment, sa pensée semble avoir adopté des influences libertaires .

Le professeur Ștefan Aloroaei de l'Université de Iași est un spécialiste de l'herméneutique. Les livres qui ont fait sa réputation sont The Negative Reason. Scénarios historico-symboliques et comment la philosophie en Europe de l'Est est-elle possible ? . Il a également publié Notre métaphysique de tous les jours , où il essaie d'explorer de manière herméneutique la métaphysique naturalis implicite dans les rapports ordinaires du sens commun avec le monde.

Enfin, de nombreux philosophes universitaires, pour la plupart partisans d'un style continental, perpétuent la tradition interbellique des philosophes touche-à-tout, produisant principalement des ouvrages d'histoire de la philosophie et d'herméneutique philosophique.

Bibliographie

Bagdasar, Nicolae – Istoria filosofiei româneşti , București: Societatea Română de Filosofie, 1940
Ianoşi, Ion – O istorie a filosofiei româneşti în raport cu literatura , Cluj: Apostrof, 1997
Marta Petreu, Mircea Flonta, Ioan Lucian Muntean, "Roumanie, philosophie en", Routledge Encyclopedia of Philosophy , 2004
Parvu, Ilie – " Traditii ale filosofiei analitice din Romania ", in Revista de Filosofie Analitică Volumul I, 1o, Iulie-Decembrie 2007, pp. 1-17

Les références

Liens externes

"Philosophie roumaine" . Roumainphilosophy.blogspot.com . Récupéré le 1er octobre 2017 .
"Philosophie roumaine - encyclopédie en ligne" . Philosophie-roumaine.ro . Récupéré le 1er octobre 2017 .
"Nwesletter de la philosophie roumaine" . www.romanian-philosophy.ro . Récupéré le 11 octobre 2017 .

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