Fées radicales - Radical Faeries

Fées radicales

Les fées au rassemblement de Breitenbush
Fondateur
Harry Hay et Don Kilhefner
Régions avec des populations importantes
États Unis
Religions
Paganisme Moderne Religions amérindiennes New Age
Langues
Anglais

Les Radical Faeries sont un réseau mondial vaguement affilié et un mouvement contre - culturel cherchant à redéfinir la conscience queer à travers la spiritualité laïque . Parfois considéré comme une forme de paganisme moderne , le mouvement adopte également des éléments de l' anarchisme et de l' environnementalisme .

Rejetant l' hétéro - imitation , le mouvement Radical Faerie a commencé au cours de la révolution sexuelle des années 1970 chez les hommes homosexuels aux États-Unis. Le mouvement s'est développé en tandem avec le mouvement plus large des droits des homosexuels , remettant en cause la commercialisation et les aspects patriarcaux de la vie LGBTQ+ moderne tout en célébrant des constructions et des rituels éclectiques . Les fées ont tendance à être farouchement indépendantes, anti-establishment et axées sur la communauté .

Le mouvement radical Faerie a été fondée en Californie en 1979 par des activistes gay Harry Hay et Don Kilhefner Influencée par l'héritage de la contre -culture des années 1960 , ils ont tenu la première conférence spirituelle pour Fées radicale en Arizona en Septembre 1979. De là, divers Faerie régionaux Des cercles se formèrent et d'autres grands rassemblements ruraux s'organisèrent. Bien que Kilhefner et un membre pivot ultérieur, Mitch Walker , se soient séparés de Hay en 1980, le mouvement a continué de croître, s'étant développé en un réseau international peu après le deuxième rassemblement des fées en 1980.

Aujourd'hui, les fées radicales incarnent un large éventail de genres , d'orientations sexuelles et d' identités . Les sanctuaires et les rassemblements sont généralement ouverts à tous, bien que plusieurs rassemblements se concentrent toujours sur l'expérience spirituelle particulière des hommes épris d'hommes co-créant des zones autonomes temporaires. Les sanctuaires féeriques adaptent la vie rurale et les moyens écologiquement durables d'utiliser les technologies modernes dans le cadre de l'expression créative. Les communautés féeriques radicales sont parfois inspirées par des spiritualités indigènes , indigènes ou traditionnelles , en particulier celles qui intègrent des sensibilités genderqueer .

Philosophie et rituel

Le biographe de Hay, Stuart Timmons, a décrit les Faeries comme un "mélange d'une alternative politique, d'une contre-culture et d'un mouvement de spiritualité". Peter Hennan a affirmé que les Faeries contenaient des éléments du « marxisme , du féminisme , du paganisme , de la spiritualité amérindienne et du nouvel âge , de l' anarchisme , du mouvement des hommes mythopoïétiques , de l' individualisme radical , de la culture thérapeutique de l'accomplissement de soi et de la réalisation de soi , des mouvements terrestres dans soutien de communautés durables , solennité spirituelle couplée à une sensibilité de camp , libération gay et drague ."

Le mouvement Radical Faerie était une réaction contre le vide social que de nombreux hommes gais ressentaient à la fois dans l'establishment hétérosexuel et dans la communauté gay assimilationniste. Comme l'a commenté un Faerie, à son avis, la culture gay dominante était « une parodie oppressante de la culture hétéro », se déroulant principalement dans les bars et n'encourageant pas les gens à « nouer des liens ou à prendre soin les uns des autres ». En revanche, les Faeries "vivent leur sexualité d'une manière très connectée à la terre".

Une bannière Faerie

Les fées représentent le premier mouvement spirituel à être à la fois « gay centré et gay engendré », où l'homosexualité est au cœur de l'idée, plutôt qu'en plus ou accessoire à une tradition spirituelle préexistante. L'exploration Radical Faerie de "l'esprit gay" est centrale, et qu'elle est elle-même la source de la spiritualité, de la sagesse et de l'initiation. Mitch Walker affirme qu'"en raison de sa nature indigène et centrée sur les homosexuels, le mouvement Radical Faerie est le pionnier d'un nouveau sérieux concernant l'homosexualité, sa profondeur et son potentiel, annonçant ainsi une nouvelle étape dans le sens de la libération gay".

Conformément aux tendances hippies , néo - païennes et éco-féministes de l'époque, les rassemblements se tenaient en plein air dans des décors naturels. À cette fin, des communautés féeriques radicales distinctes ont créé des sanctuaires « près de la terre ».

Fondation : 1978-1979

Harry Hay , fondateur du mouvement Radical Faerie, en 1996

Le mouvement Radical Faerie a été fondé par Harry Hay et Don Kilhefner dans l'appartement de Don Kilhefner à Los Angeles. Hay était un vétéran de l'activisme pour les droits des homosexuels, ayant été un militant de longue date du Parti communiste américain avant de devenir membre fondateur de la Mattachine Society en 1950. Après avoir été publiquement exposé en tant que marxiste en 1953, Hay a démissionné de la direction de la Société, peu de temps avant que les autres fondateurs ne soient contraints de démissionner par des membres plus conservateurs. Kilhefner était un membre principal de la branche de Los Angeles du Gay Liberation Front (GLF) et a ensuite fondé le Los Angeles LGBT Center, qui est maintenant le plus grand au monde. Reconnaissant la valeur des explorations similaires aux Faeries, Kilhefner a organisé des ateliers appelés "Gay Voices and Visions" en 1975-1981. Walker a déclaré en 1990 que l'idée d'une conférence spirituelle pour l'exploration de la conscience gay est née de leur rencontre profondément inspirée lorsque Mitch s'est rendu dans le désert pour lui rendre visite. Walker est devenu plus tard une figure controversée en raison de son dévouement passionné à honorer ce qu'il considérait comme l'esprit sacré de l'homosexualité qui intimidait de nombreuses personnes. Kilhefner était d'accord avec Walker sur la personnalité de Harry Hay illustrant l'échec à résoudre les problèmes de pouvoir inconscient, et les deux ont formé Treeroots spécifiquement pour résoudre ces problèmes dans un nouvel effort organisationnel. Treeroots continue à ce jour de parrainer des événements. Kilhefner a démissionné de Treeroots à la fin des années 1980 parce qu'il n'était pas d'accord avec l'insistance de Walker pour que les organisateurs abordent honnêtement leurs problèmes les uns avec les autres alors que Kilhefner était catégorique sur le fait de garder ses problèmes privés.

Élevé dans une communauté Amish-Mennonite , Kilhefner avait étudié à l'Université Howard où il a rejoint le mouvement anti-guerre du Vietnam et le Student Nonviolent Coordinating Committee . Après l'université, il a passé du temps en Éthiopie avec le Peace Corps avant de rejoindre le Peace and Freedom Party et de devenir une figure de proue du GLF de 1969 à 1971. Au fur et à mesure que le GLF est devenu le LA Gay Community Services Center , Kilhefner est devenu son premier directeur exécutif. . Au fur et à mesure qu'il grandissait, il recherchait le soutien de riches homosexuels pour financer son travail social et ses relations publiques, Kilhefner étant préoccupé par sa position de plus en plus assimilationniste et prenant un congé en 1976. Il a commencé à entrer dans une retraite dirigée par Baba Ram Dass , où il a eu une longue conversation avec Hay en mai 1978.

Kilhefner a déclaré en 2019 que les Radical Faeries sont nées de conversations entre Harry et lui à partir de 1973 sur "le cours du mouvement de libération gay et ce qui manquait". Il poursuit que le "fondement intellectuel et spirituel est issu d'ateliers qu'il a organisés en 1975-1981 et appelés Gay Voices and Visions".

À l'automne 1978, la thérapeute Betty Berzon a invité Hay, Walker, Burnside et Kilhefner à animer un atelier sur « New Breakthroughs in the Nature of How We Perceive Gay Consciousness » lors de la conférence annuelle de la Gay Academic Union , tenue à l' Université de Southern Californie à Los Angeles. Cet événement a convaincu Hay et son partenaire John Burnside qu'ils devraient quitter leur maison au Nouveau-Mexique et déménager à Los Angeles, où ils se sont installés dans une maison des années 1920 à la périphérie est d' Hollywood . Les quatre ont alors décidé d'organiser une conférence en plein air au cours de laquelle ils pourraient discuter avec d'autres homosexuels d'idées concernant la conscience et la spiritualité des homosexuels. Kilhefner a identifié un emplacement idéal à partir d'une annonce dans The Advocate ; le Sri Ram Ashram était une retraite spirituelle gay-friendly dans le désert près de Benson, en Arizona , appartenant à un Américain nommé Swami Bill. Hay, Walker, Burnside et Kilhefner ont visité pour vérifier son adéquation, et bien que Hay n'aimait pas Bill et ne voulait pas utiliser le site, Kilhefner a insisté.

Leur conférence, fixée pour la fête du Travail 1979, devait s'appeler la « Conférence spirituelle pour les fées radicales », le terme « Radical Faerie » ayant été inventé par Hay. Le terme « radical » a été choisi pour refléter à la fois l'extrémité politique et l'idée de « racine » ou d'« essence », tandis que le terme « fée » a été choisi en référence à la fois aux esprits animistes immortels du folklore européen et au fait que « fée " était devenu un terme d'argot péjoratif pour désigner les homosexuels. Initialement, Hay a rejeté le terme "mouvement" lorsqu'il a discuté des Radical Faeries, le considérant plutôt comme un "mode de vie" pour les hommes homosexuels, et il a commencé à y faire référence comme un "non-mouvement". En organisant l'événement, Hay s'est occupé des questions politiques, Burnside de la logistique et de la mécanique, Kilhefner du côté budgétaire et administratif, et Walker devait être son chef spirituel. Un dépliant, écrit par Kilhefner, annonçant l'événement a été publié et a proclamé que les homosexuels avaient une place dans le « changement de paradigme » du New Age , et a cité Mark Satin et Aleister Crowley aux côtés de Hay ; ces dépliants ont été envoyés aux librairies gaies et de gauche ainsi qu'aux centres communautaires gaies et aux magasins d'aliments naturels .

Environ 220 hommes se sont présentés à l'événement, malgré le fait que l'Ashram ne pouvait en accueillir qu'environ 75. Hay a prononcé un discours de bienvenue dans lequel il a exposé ses idées concernant la conscience du Sujet-SUJET , appelant les personnes rassemblées à "jeter la vilaine peau de grenouille verte". d'hétéro-imitation pour trouver le brillant prince féerique en dessous". Plutôt que d'être appelés "ateliers", les événements qui ont eu lieu étaient connus sous le nom de "cercles féeriques", et portaient sur des sujets aussi variés que le massage, la nutrition, la botanique locale, l'énergie de guérison, la politique de l'esprit gay, la danse country anglaise , et auto-fellation . Les personnes rassemblées ont participé à des rituels spontanés, faisant des invocations aux esprits et exécutant des bénédictions et des chants, la plupart des participants se débarrassant de la majorité de leurs vêtements, portant à la place des plumes, des perles et des cloches, et se décorant de maquillage arc-en-ciel. Beaucoup ont déclaré avoir ressenti un changement de conscience pendant l'événement, qu'une personne a décrit comme "un voyage sous acide de quatre jours - sans acide!". Le dernier soir du rassemblement, ils ont monté une représentation du Symmetricon , une invention de Burnside, tandis que Hay a prononcé un discours d'adieu.

Croissance, friction et division : 1979-1980

Un rassemblement des fées en 1986, avec Hay dans le coin inférieur gauche

Après que Hay et les autres soient retournés à Los Angeles, ils ont reçu des messages de remerciements de divers participants, dont beaucoup ont demandé quand aurait lieu le prochain rassemblement des fées. Hay a décidé de fonder un cercle Faerie à Los Angeles qui se réunissait dans leur maison, qui devint connue sous le nom de "Faerie Central", consacrant la moitié de leur temps à des discussions sérieuses et l'autre moitié aux loisirs, en particulier la danse en cercle anglaise. Au fur et à mesure que d'autres rejoignaient le cercle, ils ont commencé à se réunir dans la première église presbytérienne de West Hollywood , puis dans l'oliveraie au sommet de la colline de Barnsdall Park ; cependant, ils ont eu du mal à obtenir le même changement de conscience qui avait été présent lors du rassemblement rural. Le groupe a commencé à discuter de ce en quoi le mouvement Faerie se développait ; Hay les a encouragés à se lancer dans l'activisme politique, en utilisant le marxisme et sa théorie de la conscience Sujet-SUJET comme cadre pour provoquer un changement sociétal. D'autres voulaient cependant que le mouvement se concentre sur la spiritualité et l'exploration de la psyché , fustigeant la politique comme faisant partie du "monde hétéro". Un autre sujet de discorde concernait ce qui constituait une « fée » ; Hay avait une image idéalisée de ce que pensait et agissait une personne ayant une « conscience gay », et a refusé certains membres potentiels du Cercle parce qu'il n'était pas d'accord avec leurs points de vue. Un membre potentiel, le metteur en scène de théâtre gay John Callaghan, a rejoint le cercle en février 1980, mais a rapidement été expulsé par Hay après avoir exprimé son inquiétude quant à l'hostilité envers les hétérosexuels au sein du groupe.

Le deuxième rassemblement Faerie a eu lieu en août 1980 à Estes Park près de Boulder, Colorado . Deux fois plus long et presque deux fois plus grand que le premier, il est devenu connu sous le nom de Faery Woodstock. Il montra également une influence croissante du mouvement païen américain, les Faeries incorporant des éléments de la sorcellerie d'Evans et de la contre - culture gay et de la danse en spirale de Starhawk dans leurs pratiques. Lors de cette réunion, Dennis Melba'son a présenté un châle qu'il avait créé avec une représentation au crochet de la divinité de l'âge du fer de l'Europe du Nord-Ouest, Cernunnos ; le châle est devenu un symbole important des Fées et serait envoyé de rassemblement en rassemblement au cours des décennies suivantes. Là, Hay a publiquement révélé le désir du trio fondateur de créer une communauté féerique résidentielle permanente, où ils pourraient cultiver leurs propres cultures et ainsi vivre de manière autonome. Ce projet impliquerait la création d'une société à but non lucratif pour acheter une propriété en vertu d'une fiducie foncière communautaire avec un statut d'exonération fiscale. Ils ont été en partie inspirés par un collectif gay préexistant dans le Tennessee rural, Short Mountain. Le rassemblement a également été suivi par un nombre croissant d'hommes de l'extérieur de l'Amérique, en particulier du Canada, mais aussi d'Australie, de Norvège, de France et d'Allemagne, dont beaucoup sont retournés dans leur pays d'origine pour établir des communes féeriques, comme la Wellington Boot, Common Ground etc. en Australie.

Radical Faeries avec bannière à la Gay Pride de Londres 2010

Il y avait un certain antagonisme entre Hay et Walker dès le début de leur entreprise, en raison du souci de Walker de résoudre les problèmes de pouvoir inconscient, "l'ombre", dans son orientation psychologique jungienne préférée; Walker considérait la psychologie analytique comme un élément central de sa vision du monde et pensait qu'elle pouvait être utilisée pour aider le mouvement gay, alors que Hay la méprisait. Au fur et à mesure que le cercle de Los Angeles grandissait, Kilhefner s'est également ennuyé contre Hay à cause de la tendance de ce dernier à dominer les conversations à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du cercle, ainsi que son attitude de prosélytisme. En 1980, Walker, frustré par la personnalité dominante de Hay, a formé la "Police Faerie Fascist" à la périphérie pour combattre le "fascisme Faerie" et le "déclenchement du pouvoir" au sein des Faeries. Il a spécifiquement ciblé Hay : "J'ai recruté des gens pour espionner Harry et voir quand il manipulait les gens, afin que nous puissions annuler sa sape de la scène."

Lors d'un rassemblement d'hiver 1980 dans le sud de l'Oregon conçu pour discuter de l'acquisition de terres pour un sanctuaire féerique, Walker a amené son ami proche, Chris Kilbourne, et deux autres membres, Sai et David, ont amené Ion. Hay, Kilhefner et Burnside étaient indignés d'avoir été mis au défi d'avoir un cercle fermé et ont agi comme si Kilbourne et Ion n'existaient pas, une situation terriblement difficile pour eux, d'autant plus que dix personnes étaient terrées dans une petite maison sous une pluie battante, pendant six jours. Enfin, Kilbourne n'a pas pu supporter l'hypocrisie des trois dirigeants et a confronté Harry à propos de la dynamique du pouvoir au sein du cercle central. Dans le conflit qui a suivi, le cercle central a éclaté. Les plans pour le sanctuaire terrestre se sont arrêtés et un cercle séparé s'est formé. Le cercle central a tenté de se réconcilier, mais lors d'une réunion connue sous le nom de "Bloody Sunday", Kilhefner a démissionné, accusant Hay et Burnside de "déclencher le pouvoir", avec Walker. Walker et Kilhefner ont formé un nouveau groupe spirituel gay basé à Los Angeles, appelé Treeroots, qui a promu une forme de conscience gay rurale associée à la psychologie jungienne et à la magie cérémonielle . Cependant, malgré la division entre ses fondateurs, le mouvement Radical Faerie a continué de croître, en grande partie en raison de sa structure anti-autoritaire, de nombreux participants n'étant pas au courant du conflit concernant les programmes de pouvoir désavoués. Walker et Kilbourne ont également continué à être impliqués dans des rassemblements de Californie du Sud pendant de nombreuses années, offrant occasionnellement des ateliers sur le problème de l'Ombre, suscitant la controverse en raison de la difficulté de nombreux participants avec leur message. Un effort pour exclure Walker et Kilbourne a été tenté de manière controversée au début des années 1990 et, à ce jour, certaines personnes, dont Kilhefner, tentent d'effacer Walker de son rôle central dans les efforts d'organisation originaux. Hay lui-même a continué d'être accueilli lors de rassemblements, devenant un homme d'État âgé aux yeux de certains et une mascotte avec condescendance chez d'autres.

Croissance continue : 1981-présent

Le sanctuaire des fées de Folleterre en France

Le premier rassemblement Faerie en Australie a eu lieu en janvier 1981, à la Whole Earth Dream Farm de Tony Newman près d'Ourimbah (créée en 1974), inspiré par le reportage du deuxième rassemblement Faerie au Colorado par RFD, et organisé conjointement avec Sydney's Gay Men's Rap , bien que ce premier rassemblement n'ait généré aucune activité féerique en cours. Un rassemblement Faerie ultérieur et sans lien a eu lieu du 9 au 12 avril 1982, à Mandala, une communauté spirituelle gay établie près d'Uki dans le nord de la Nouvelle-Galles du Sud en 1974 par David Johnstone. Ce deuxième rassemblement comprenait des Faeries qui avaient assisté aux deuxième et troisième rassemblements aux États-Unis, et a conduit à la croissance continue des Radical Faeries en Australie et à des tentatives répétées d'établir des communes Faerie, telles que Common Ground (Clarence River Valley), et finalement la commune en cours Faerieland, près de Nimbin, NSW.

Guidé par Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton et Will Roscoe, le San Francisco Faerie Circle avait formé une société à but non lucratif sous le nom de NOMENUS (interprété différemment comme "No Men Us", "No Menace" et "No Menus"), soutenu par Hay. Ils ont collecté suffisamment d'argent pour verser un acompte sur un terrain lors d'un rassemblement en 1983 à Napa , mais ont décidé de ne pas former une communauté autosuffisante, choisissant plutôt d'acheter un terrain plus petit qui pourrait être stationné par quelques gardiens et qui pourrait abriter rassemblements réguliers. En 1987, ils ont acheté Magdalene Farm - une propriété de 80 acres près de Grant's Pass, Oregon - à George Jalbert, qui avait espéré y établir sa propre communauté gay rurale au cours de la décennie précédente.

Tout au long des années 1980, le mouvement Radical Faerie s'est propagé aux États-Unis et s'est réuni au Canada, en Australie, au Royaume-Uni et en Italie, ainsi qu'à Folleterre en France.

Black Leather Wings est une organisation pour les cuirs gays spirituels affiliés aux Radical Faeries. La San Francisco South of Market Leather History Alley comprend des empreintes de bottes en bronze qui honorent 28 personnes importantes pour les communautés locales du cuir, dont Mark Thompson , co-fondateur de Black Leather Wings, et Alexis Sorel, membre de Black Leather Wings.

Sanctuaires et rassemblements

Le baiser - 2003

Les terres rurales ou les bâtiments urbains où les fées se réunissent pour vivre une vie commune sont appelés sanctuaires, qui peuvent accueillir des rassemblements de temps en temps.

Influence culturelle

Les participants au rassemblement Faerie 1979 ont aidé à établir les Sisters of Perpetual Indulgence à San Francisco la même année.

À la fin des années 1990, Faeries a soutenu la New York City Drag March , un événement militant organisé le vendredi précédant la NYC Pride March, parrainée par l'entreprise . La Drag March a commencé en 1994 en réponse aux tentatives d'interdire le cuir et le drag pendant les festivités marquant le 25e anniversaire des émeutes de Stonewall .

L' épisode Queer as Folk "Stand Up for Ourselves" présente une histoire dans laquelle les personnages Emmett et Michael assistent à un rassemblement rural pour découvrir leur "Fée intérieure".

Les fées ont contribué à l'influence du film Shortbus de John Cameron Mitchell en 2006 , y compris le casting de l' artiste de performance Justin Vivian Bond .

Taylor Mac invoque le « rituel de réalité radicale Faerie » lors des performances.

Voir également

• Thèmes LGBT dans la mythologie
• Religion et personnes LGBT
• Ferme de l'Eau Courante , site de plusieurs rassemblements féeriques entre 1978 et 1989
• Sujet-SUJET conscience , concept proposé par Harry Hay
• Vues païennes modernes sur les personnes LGBT
• Le capitalisme rose

Bibliographie

• Walker, Mitch (hiver 1976), "Visionary Love: The Magickal Gay Spirit-Power", Gay Sunshine: A Journal of Gay Liberation (31). Republié dans Thompson (1987).
• Mitchell, Larry (1977), The Fagots & Their Friends Between Revolutions , avec des dessins de Ned Asta , Calamus Books, ISBN 978-0-930762-00-1
• Evans, Arthur (1978), La sorcellerie et la contre-culture gay : une vision radicale de la civilisation occidentale et de certaines des personnes qu'elle a essayé de détruire , Fag Rag Books, ISBN 0-915480-01-8
• Thompson, Mark , éd. (1987), Gay Spirit: Myth and Meaning , St. Martin's Press , ISBN 978-1-59021-024-6
• Conner, Randy P. (1993), Blossom of Bone: Reclaiming the Connections between Homoeroticism and the Sacred , HarperSanFrancisco, ISBN 0-06-250903-9
• Hennen, Peter (2008), Faeries, Bears, and Leathermen: Men in Community Queering the Masculine , University of Chicago Press , ISBN 978-0-226-32727-3
• Thompson, Mark , éd. (2011), The Fire in Moonlight: Stories from the Radical Faeries, 1975-2010 , avec Richard Neely (Osiris) et Bo Young, préface de Will Roscoe, White Crane Books , ISBN 978-1-59021-338-4
• Gunny Catell : Lève - toi comme une fée . Vienne, Eigenverlag, 2015, ISBN  978-3-200-03856-1
• Gunny Catell : Zuhören. Écoutez sans préjugés. Écoutez la Terre . Vienne, Eigenverlag, 2019, ISBN  978-3-200-06410-2

Périodiques

• RFD , souvent surnommé le Radical Faerie Digest
• White Crane , un journal de la sagesse et de la culture gays

Remarques

Les références

Ouvrages cités

Liens externes

• RadFae , portail Web pour les ressources liées aux fées, y compris les cercles locaux
• Débuts d'un mouvement , souvenirs personnels d'hommes impliqués dans les premiers temps des Fées (et des Sœurs)
• Contes de fées (1992) court métrage documentaire de Philippe Roques
• Radical Faeries au Short Mountain Sanctuary (2006) Segment StoryCorps pour Nashville Public Radio