Vues païennes modernes sur les personnes LGBT - Modern Pagan views on LGBT people
Les vues païennes modernes ( alias Neopagan) sur les personnes LGBT , similaires à d'autrestraditions religieuses et/ou spirituelles , varient considérablement selon les différents chemins, sectes et systèmes de croyance. Les personnes LGBT représentent un pourcentage beaucoup plus important de la population dans les cercles néo-païens que les populations religieuses plus grandes et traditionnelles. Il existe certaines traditions néo-païennes populaires qui ont des croyances souvent en conflit avec la communauté LGBT, et il existe également des traditions acceptant, créées par ou dirigées par des personnes LGBT. La majorité des conflits concerne l' hétéronormativité et la cisnormativité .
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Prévalence démographique dans les communautés païennes modernes
Orientation
Une enquête menée en 2003 par Helen A. Berger et ses collègues a révélé que 28,3 % des néo-païens américains étaient identifiés dans l'enquête comme étant gais, lesbiennes ou bisexuels.
En 2013, une enquête menée auprès de néo-païens en Angleterre, au Pays de Galles, au Canada, en Australie et en Nouvelle-Zélande a révélé que 49,8 % des femmes et 44,5 % des hommes étaient identifiés comme non hétérosexuels. Parmi les femmes non hétérosexuelles démographiques, 78,5% d'identifiées comme bisexuelles et 11,2% identifiées comme lesbiennes/gaies ; de la population masculine non hétérosexuelle, 55,2 % s'identifiaient comme homosexuels et 37,1 % s'identifiaient comme bisexuels.
Une étude réalisée en 2015 par le Pew Research Center a révélé que 11% des répondants lesbiennes, gays et bisexuels s'identifiaient à des confessions non chrétiennes, dont une grande partie était une forme de néopaganisme ou de croyances universalistes interconfessionnelles . C'était presque le double de la population générale.
Genre
Alors que la communauté néo-païenne occidentale est hétérogène dans son ensemble, la démographie tend vers la pluralité ou la domination féminine en termes de nombre. L'enquête scientifique de 2013 susmentionnée sur les néo-païens occidentaux a révélé que les femmes n'étaient pas seulement le groupe démographique néo-païen dominant, mais que leur proportion augmentait dans tous les pays dans de nombreux pays étudiés. Cependant, les hommes avaient tendance à dominer certaines traditions comme le paganisme nordique , le druidisme , le néo-chamanisme , la magie cérémonielle et le thélème .
Contexte historique du genre
Le concept de « la sorcière » varie considérablement selon les cultures, les sociétés, les systèmes de croyances, les structures de pouvoir, les périodes et d'autres facteurs sociologiques. Cependant, le concept de genre occidental le plus prédominant de la sorcière est une femme issue d'une variété de croyances culturelles. Cela se reflète dans l'analyse statistique des documents historiques montrant que généralement les personnes poursuivies pour sorcellerie étaient des femmes en moyenne environ 70 à 80 pour cent du temps, la plupart du temps des femmes de plus de 50 ans. Les praticiens réels de la sorcellerie dans la population générale ont varié historiquement. Comme aujourd'hui, les hommes étaient plus susceptibles de pratiquer certaines disciplines, un exemple étant la magie blanche dans l'Angleterre pré-moderne.
Le Malleus Maleficarum (1486), l'un des textes les plus remarquables et les plus infâmes concernant la sorcellerie, postulait spécifiquement que les femmes étaient plus prédisposées ou susceptibles de s'engager dans la sorcellerie et le paganisme que les hommes, et donc la plupart des sorcières étaient des femmes. Jean Bodin (un démonologue français du XVIe siècle) aurait affirmé que les femmes étaient cinquante fois plus susceptibles de se livrer à la sorcellerie.
Questions générales philosophiques et théologiques
Dualisme de genre, essentialisme et orientation sexuelle
Les problèmes idéologiques qui affectent la perception et l'interaction LGBTQ au sein de la communauté païenne moderne découlent souvent d'une cosmologie traditionnellement dualiste , une vision qui se concentre sur deux catégories globales et souvent opposées. Dans le paganisme moderne, cela est traditionnellement vu autour de la sexualité , en particulier de l' hétérosexualité , basée sur un binaire de genre qui est attribué via les organes génitaux à la naissance (en d'autres termes, l'essentialisme de genre .)
L'essentialisme de genre binaire est très présent dans les communautés néo-païennes et leurs systèmes de croyances théologiques/philosophiques respectifs. Les sources païennes elles-mêmes, telles que la Fédération païenne du Royaume-Uni , expriment des opinions concordant avec cette compréhension académique. La base de la différence se reflète généralement dans les discussions sur l'énergie spirituelle , qui est traditionnellement considérée comme intrinsèquement de type masculin ou féminin et intrinsèquement possédée par ceux qui sont nés dans l'un ou l'autre sexe binaire.
Un exemple prééminent de cette croyance est la vénération duothéiste d'un couple Dieu-Déesse, souvent la Triple Déesse et le Dieu Cornu , un couple utilisé par les Wiccans. La Déesse (représentant le féminin ) est traditionnellement considérée comme réceptive, fertile, nourricière et passive (représentée comme la Lune ), tandis que le Dieu (représentant le masculin ) comme imprégnant, chasseur et actif/agressif (représentant le Soleil ) . Janet Farrar , une prêtresse et auteure wiccane remarquable, a décrit cela comme une adoption du yin et du yang dans la pratique païenne occidentale.
Cet archétype double genre est traditionnellement considéré d'une manière hétérosexuelle, une croyance qui se reflète dans la théologie de nombreux SystemsEn de croyance neopagan ainsi que des pratiques telles que la magie et spellcraft , qui sectes traditionnelles exigent une dynamique basée hétérosexuelles à effectuer. Cela peut être une lutte pour les païens LGBTQ qui trouvent que la dualité illustrée ne reflète pas leurs propres sentiments et désirs.
La liturgie du couple de divinités est souvent associée de manière essentialiste. La Triple Déesse est associée au développement reproductif et à la cessation de la femme cisgenre dans ses trois aspects Maiden, Mother et Crone. Au début de la vie, la Maiden (jeune femme) représente la préadolescence virginale . À la ménarche , la femme atteint sa majorité et se transforme en l'aspect Mère (femme adulte), désormais ostensiblement capable de se reproduire. À la ménopause , la femme perd sa capacité de reproduction qu'elle portait autrefois, se transformant en l'aspect Crone (femme mûre). La Lune est censée représenter le cycle menstruel et de nombreux païens pensent que les deux sont liés . De même, le dieu cornu est associé à la capacité de reproduction des hommes cisgenres. La symbologie phallique , comme les cornes éponymes, représente le pénis et la fonction de reproduction associée.
Points de vue historiques récents sur la sexualité et le genre
À l'aube du néopaganisme du milieu du 20e siècle, le dualisme hétérosexuel était le plus illustré dans le « Grand Rite » de la Wicca traditionnelle britannique , l'un des premiers groupes idéologiques néopaïens notables. Dans ce rite, un prêtre et une prêtresse « ont été jetés dans des rôles hétéronormatifs de genre rigide » dans lesquels l'appariement effectuait une représentation symbolique ou littérale des rapports hétérosexuels qui étaient considérés comme essentiels pour vénérer des entités surnaturelles et pratiquer la magie. Il est à noter que les premières vues néo-païennes sur le sexe étaient radicales pour leur époque dans leur positivité sexuelle et leur acceptation tacite du BDSM .
Plus tard au 20e siècle, alors que la Wicca s'étendait en Amérique du Nord , elle incorporait des éléments contre - culturels , féministes de la deuxième vague et LGBTQ . La rigidité essentialiste a fluctué sous l'influence des notions d' anima et d' animus de Carl Jung et les orientations non hétérosexuelles sont devenues plus acceptables. Dans les années 1980 et 1990, des personnalités comme Vivianne Crowley et Starhawk ont poursuivi l'évolution des croyances. Crowley associait le binaire jungien aux éléments classiques possédés par tous : le féminin/ anima avec l'eau et le masculin/ animus avec le feu. Starhawk , épousant des points de vue similaires à Crowley dans son édition 1979 de son livre séminal The Spiral Dance , a commencé à remettre en question les divisions masculin-féminin entièrement par l'édition 1999, et se concentrant plutôt sur les traits au lieu des archétypes de genre.
À l'aube du 21e siècle, les néo-païens queer et leurs sectes ont commencé à s'affirmer plus publiquement. Ces groupes LGBTQ « ont contesté l'essentialisme de genre restant dans la polarité sexuelle encore pratiquée » qui est resté dans certaines enclaves néo-païennes et féministes de la Wicca. Une plus grande exploration et acceptation des figures queer et transgenres a commencé non seulement pour les adhérents, mais aussi pour les divinités et les figures mythologiques. De plus, la positivité sexuelle et le BDSM ont été ramenés à l'exploration et à l'acceptation actives.
Problèmes LGBTQ dans des sectes, des chemins et des traditions spécifiques
Wicca
Les traditions wiccanes contiennent un large éventail de croyances différentes sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre . Cependant, la Wicca est considérée par de nombreux pratiquants comme une religion de la fertilité . Starhawk a écrit dans son livre Dreaming the Dark de 1982 : « La sexualité était un sacrement dans l'ancienne religion ; elle était (et est) considérée comme une force puissante à travers laquelle l'amour guérisseur et fécondant de la déesse immanente était directement connu et pouvait être attiré. pour nourrir le monde, accélérer la fertilité des êtres humains et de la nature".
La plupart des Wiccans vénèrent la Triple Déesse et le Dieu Cornu . Le professeur Melissa Harrington, écrivant sur la sexualité et la Wicca, a noté que la Déesse et le Dieu eux-mêmes, ainsi que la Roue de l'année qui les vénèrent, sont un « modèle à prédominance hétérosexuelle », précisant également que l'activité sexuelle est typiquement sacramentelle pour les Wiccans.
De plus, une partie centrale de la liturgie wiccane implique le Grand Rite ; un acte de rapports sexuels rituels réels ou symboliques entre les deux divinités. Ceci est traditionnellement effectué par un prêtre et une prêtresse qui ont eu les divinités invoquées sur eux, et la pratique conventionnelle semble être exclusivement hétérosexuelle. Lorsqu'il est exécuté «en signe», cela implique que l' athamé (représentant le pénis) descend dans le calice (représentant le vagin).
Les groupes gardnériens et alexandrins forment généralement leurs covens à partir de paires mâle-femelle exclusivement. Kraemer écrit : « La Wicca traditionnelle britannique des années 1950 et 1960 considérait les énergies masculine et féminine comme totalement distinctes l'une de l'autre, mais complémentaires. "
Gardnerien
Gerald Gardner , le fondateur éponyme de la Wicca Gardnerienne, a particulièrement insisté sur les approches hétérosexuelles de la Wicca. Cette pratique peut provenir du texte de Gardner (citant ostensiblement une sorcière, mais peut-être dans ses propres mots) :
"Les sorcières me disent 'La loi a toujours été que le pouvoir doit être transmis d'homme à femme ou de femme à homme, la seule exception étant lorsqu'une mère initie sa fille ou un père son fils, parce qu'ils font partie d'eux-mêmes' ( la raison en est qu'un grand amour est susceptible de se produire entre les personnes qui accomplissent les rites ensemble.) Ils poursuivent en disant : ce faisant, cela a entraîné leur chute. ... Pour cette raison, disent-ils, la déesse a strictement interdit à un homme d'être initié par ou de travailler avec un homme, ou à une femme d'être initiée par ou de travailler avec une femme, les seules exceptions étant qu'un père peut initier son fils et une mère sa fille, comme dit ci-dessus ; et la malédiction de la déesse peut être sur quiconque enfreint cette loi. »
— Gerald Gardner, La sorcellerie aujourd'hui (1954)
Gardner a été accusé d'homophobie par Lois Bourne , l'une des grandes prêtresses du clan Bricket Wood :
"Gerald était homophobe. Il avait une haine et une détestation profondes de l'homosexualité, qu'il considérait comme une perversion dégoûtante et une transgression flagrante de la loi naturelle... 'Il n'y a pas de sorcières homosexuelles, et il n'est pas possible d'être homosexuel et un sorcière », cria presque Gerald. Personne ne s'est disputé avec lui.
Cependant, la légitimité de la rumeur d'homophobie de Gardner est discutable parce que Gardner a montré beaucoup plus de preuves d'une attitude ouverte et tolérante à l'égard des pratiques dans ses écrits qui ne seraient pas caractérisées par la haine ou la phobie qui étaient courantes dans les années 1950 :
« De plus, bien que l'idéal de la sorcière soit de former des couples parfaits de personnes parfaitement adaptées les unes aux autres, de nos jours, ce n'est pas toujours possible ; les bons couples vont ensemble et les autres vont individuellement et font ce qu'ils peuvent. La sorcellerie aujourd'hui est en grande partie une affaire de 'se contenter'."
alexandrin
Alex Sanders , le co-fondateur de la branche Gardnerian Alexandrian Wicca, est devenu bisexuel plus tard dans la vie et a créé de nouveaux rituels dans lesquels l'orientation sexuelle n'était pas pertinente. Cependant, une partie importante de la croyance alexandrine concerne la reproduction hétérosexuelle, mieux exprimée par son épouse et co-fondatrice Maxine Sanders qui est bien connue pour souligner le concept de polarité homme-femme et le fait que la Wicca alexandrine est une religion de la fertilité . Elle s'est également inquiétée du bon fonctionnement des personnes transgenres (appelées "travestis") dans les pratiques des covens, affirmant qu'il était préférable de regarder d'autres traditions qui leur conviennent davantage. "Ces gens", comme elle l'a dit, "ce ne sont pas des gens heureux".
Féministe/Déesse Wicca
Dans les années 1970 , le féminisme de la deuxième vague et le paganisme moderne ont surgi simultanément. Les chemins de la Wicca qui ont vu le jour à cette époque sont notamment les traditions de la reconquête et de la Dianique . Zsuzsanna Budapest , créatrice de Dianic Wicca, a fondé la voie en tant que tradition de vénération de la déesse réservée aux femmes , tandis que les sectes dérivées modernes ne peuvent pas exclure en fonction du sexe. Pendant ce temps, les féministes hétérosexuelles et lesbiennes sont également entrées en conflit.
Les incompatibilités entre la tradition dianique de Z Budapest et les païens transgenres se sont notamment répercutées dans toute la communauté païenne américaine à la suite de l'incident du PantheaCon 2011, dont il existe des récits qui varient selon la faction idéologique et théologique, dans lesquels deux covens dianiques ont organisé des rituels (un rituel de guérison par la misogynie en se concentrant sur Lilith dirigée par la tribu des prêtresses amazoniennes et un rituel skyclad pour les victimes d' agressions sexuelles pour guérir de leur traumatisme organisé par le Come-As-You-Are (CAYA) Coven) dans lequel les femmes trans auraient été exclues, enlevées ou ostracisées.
Après l'incident, Budapest et d'autres Dianics notables se sont prononcés en faveur de l'exclusion des trans ; Budapest a notamment dit "il faut parfois avoir [ sic ] dans sa vie un utérus, et overies [ sic ] et [menstruate] et ne pas mourir" concernant les femmes, alors que dans l'ensemble, les praticiens Dianic défendaient l'exclusion trans tandis que les individus LGBTQ et leurs alliés disaient l'exclusion était transphobe , une forme de féminisme d' exclusion . En 2012, l'année suivant l'événement, la tribu des prêtresses amazoniennes s'est « retirée » de la tradition spécifiquement Z Budapest Dianic, le CAYA Coven a commencé à organiser des rituels inclusifs et a commencé à ordonner des prêtres (hommes) et des prêtres (non binaires), et la PantheaCon elle-même a commencé imposer des rituels inclusifs simultanés pour tous les rituels exclusifs.
En maintenant sa position, Budapest est depuis tombée en disgrâce pour une grande partie de la communauté païenne américaine, et les dianiques modernes acceptant les trans (ne suivant pas la liturgie traditionnelle de Budapest) luttent pour échapper à l'ombre du fondateur de la tradition. Les dianiques dans leur ensemble sont souvent maintenant considérées comme des féministes radicales d'exclusion trans alors qu'elles étaient autrefois considérées comme progressistes.
païen
Heathenry, le néopaganisme s'inspirant des croyances païennes historiques scandinaves (nordiques) et germaniques, est généralement plus conservateur idéologiquement que la plupart des traditions néopaïennes en ce qui concerne les rôles de genre. Certaines organisations païennes, telles que The Troth et Declaration 127 , ont spécifiquement dénoncé bon nombre de ces points de vue. Une enquête de 2015 a révélé qu'un plus grand nombre de païens adhèrent aux idées universalistes que celles fondées sur l'ethnicité.
Norse-spécifique
La pratique du seiðr , un type nordique de sorcellerie chamanique, est traditionnellement considérée comme une pratique magique réservée aux femmes, nécessitant une ouverture qui établit des parallèles avec le rôle féminin sexuellement réceptif trouvé dans d'autres croyances néo-païennes. Les pratiquantes non féminines sont parfois la cible de harcèlement homophobe ou efféminé , en particulier une accusation d' ergi , un état faible ou émasculé. Un exemple notable non féminin de seiðr peut être trouvé dans les sagas islandaises , par le dieu patriarche Odin . Dans la saga Ynglinga (vers 1225), écrite par le poète islandais Snorri Sturluson , il est dit que le seiðr était à l'origine une pratique chez les Vanir , mais que Freyja l'a présenté aux Æsir lorsqu'elle les a rejoints. Sur cette base, les praticiens universalistes considèrent les limitations basées sur le genre sur le seiðr comme une pratique préjudiciable qui subvertit certains aspects de la liturgie nordique.
Paganisme racial
L'occultisme et le néopaganisme germaniques ont émergé au début du XXe siècle et sont devenus influents, avec des croyances telles que l' Ariosophie , se combinant avec le mouvement d' extrême droite Völkisch qui a finalement abouti au nazisme . La continuation de croyances similaires après la Seconde Guerre mondiale a donné naissance au Wotansvolk , un mouvement néo - païen nationaliste blanc, à la fin du 20e siècle.
Le suprémacisme blanc moderne et le néonazisme avec toutes les croyances racistes, antisémites et anti-LGBTQ de ces idéologies ont soit continué, infiltré et coopté de nombreuses traditions germaniques et nordiques païennes telles que Ásatrú (parfois appelé Odinisme ). Ces groupes croient que ces croyances nordiques-germaniques forment le véritable groupe ethnoreligieux caucasien-européen .
Dans son manifeste de 1997 Vargsmål , musicien de métal norvégien et racial païen Varg Vikernes , a affirmé que l'homosexualité était un type de "défauts spirituels" résultant du fait que les hommes "développaient des instincts féminins" et les femmes "qui pensaient être des hommes", mais considéraient la bisexualité féminine. comme "naturelle" à condition de ne pas rejeter l'attirance pour les hommes. En 2005, Vikernes a affirmé sur son site Web personnel que « vous ne pouvez pas être païen et homosexuel ou même tolérer l'homosexualité ».
Sentiers et traditions inclusifs LGBTQ
Wicca
Les nouvelles traditions wiccanes évitent ou ignorent souvent l'aversion historique pour les personnes LGBTQ . Oboler note ainsi le changement dans la culture néo-païenne : "Bien que le fondement symbolique de la Wicca et du paganisme moderne soit fortement sexospécifique, la communauté païenne, comme la culture dans son ensemble, s'est éloignée de cette position." Ces traditions citent parfois la charge wiccane de la déesse qui dit "Tous les actes d'amour et de plaisir sont mes rituels". Le professeur Melissa Harrington a écrit qu'en dépit de l' hétérosexisme de la Wicca traditionnelle, « à mesure que la Wicca s'est développée et a attiré des praticiens homosexuels, ils ont commencé à trouver des moyens par lesquels les rites wiccans peuvent devenir plus significatifs pour eux ».
Selon le professeur et auteur de la Wicca Ann-Marie Gallagher , "Il existe une doctrine ou un dogme moraliste autre que les conseils offerts dans le Wiccan Rede ... La seule "loi" ici est l'amour... Il importe que nous soyons homosexuels, hétérosexuels. , bisexuels ou transgenres – le monde physique est sacré, et [nous] célébrons notre physicalité, notre sexualité, notre nature humaine et célébrons la Déesse, Donneuse de TOUTE vie et âme de TOUTE nature."
La Fédération païenne du Canada a déclaré : « Au cours des dernières décennies, de nombreuses personnes ont pensé que l'accent mis sur la polarité homme/femme dans la Wicca excluait les homosexuels. Cependant, la Fédération continue à défendre la validité des orientations LGBTQ même au sein de la Wicca traditionnelle, suggérant que les hommes gais et les lesbiennes sont susceptibles d'être particulièrement sensibles à l'interaction des principes masculins et féminins dans l'Univers.
L'adoption de la symbologie de la corne par des non-hommes lors de certains événements païens, tels que Mary Jo Neitz en a été témoin au Dragonfest dans les années 1990, peut indiquer une acceptation croissante de la fluidité des genres et de la diversité sexuelle.
Chemins spécifiques aux queers
Féri
La tradition Feri, une forme moderne de sorcellerie traditionnelle, a fourni un foyer à de nombreux néo-païens LGBTQ. La Tradition est très ouverte aux orientations non hétérosexuelles et aux identités queer. La pratiquante de Feri Storm Faerywolf écrit :
"Comme tout praticien Queer peut en témoigner, il existe une pénurie certaine de modèles spécifiques aux Queers qui encouragent le renforcement de nous-mêmes en tant qu'êtres entiers. Dans de nombreuses traditions de sorcellerie néo-païenne, on nous dit simplement d'adopter le préexistant (et hétérosexiste) modalités magiques de polarité et de fertilité. Dans la tradition Feri, on nous donne certains outils qui nous permettent d'avoir des relations plus saines avec nos natures divines, dépourvues d'un tel bagage."
minoen
Deux traditions minoennes ont été fondées à New York dans les années 1970. Les initiations et les élévations minoennes sont toutes menées dans des cercles unisexes. Les deux traditions continuent à ce jour en tant que religions à mystères initiatiques liées par un serment utilisant un cadre rituel issu de la Wicca Gardnerienne.
- Minoan Brotherhood fondée en 1975 par Edmund Buczynski , un ancien des traditions galloises Gardnerian, WICA et New York, afin de créer une tradition pour les hommes homosexuels et bisexuels, qui célébrerait et explorerait les mystères distinctifs propres aux hommes qui aiment les hommes. .
- Minoan Sisterhood fondée en 1976 par Lady Rhea et Lady Miw-Sekhmet, en collaboration avec Buczynski, en tant qu'homologue féminin de la Confrérie.
Phénix
La Communauté du Phénix (à l'origine « Fraternité ») a été fondée à l'été 2004 par sept hommes homosexuels issus de traditions diverses telles que la magie cérémonielle , le chamanisme et la sorcellerie pré- Gardnerienne afin de créer une tradition néo-païenne œcuménique au service de la communauté de des hommes qui aiment les hommes . La maxime de la Communauté est "Trouvez le Divin dans votre propre expérience." En 2017, le temple de Seattle a entamé une réforme au sein du groupe pour étendre la tradition d'être « ouvert à tous les adultes queer/LBGTQIA », qui a été acceptée partout. La théologie de la fraternité a été modifiée pour s'adapter à un modèle élargi et inclusif.
Fées radicales
Les Radical Faeries ont commencé dans les années 1970 en tant que mouvement à prédominance masculine gay. Les Faeries sont aujourd'hui un réseau mondial vaguement affilié et un mouvement contre - culturel cherchant à redéfinir la conscience queer à travers la spiritualité laïque ; le mouvement adopte également des éléments de l' anarchisme et de l' environnementalisme . Certains événements peuvent être axés sur la spiritualité masculine gay, tandis que d'autres sont ouverts à tous les genres et orientations.
Laïque, interreligieux et intersectionnel
Naturaliste, scientifique et humaniste
Les panthéistes scientifiques et humanistes ou athéopaïens, ainsi que d'autres qui pratiquent des formes de naturalisme religieux , favorisent fréquemment l'inclusion LGBTQ+ et combattent les sectarismes historiques.
Universalisme unitaire
L' Association Unitaire Universaliste (UUA) déclare que "nous ouvrons non seulement nos portes aux personnes de toutes orientations sexuelles et identités de genre, nous valorisons la diversité de la sexualité et du genre et la considérons comme un don spirituel". Le Pacte des païens unitariens universalistes (CUUPS), l'affilié païen de l'UUA, fait écho à ces croyances avec des règlements qui stipulent que l'adhésion à l'alliance " doit être ouverte, sans distinction de race, de couleur, de sexe, d'orientation affective ou sexuelle, d'expression de genre, handicap physique, origine nationale ou condition sociale.
Voir également
- Vodou haïtien et orientation sexuelle
- Homosexualité et religion
- Thèmes LGBTQ dans la mythologie
- Religion et personnes LGBTQ
- Religion et sexualité
- Les personnes transgenres et la religion
Remarques
Bibliographie
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Les références
Lectures complémentaires
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