Quatre discours édifiants, 1843 -Four Upbuilding Discourses, 1843

Quatre discours édifiants

Auteur	Søren Kierkegaard
Titre original	Feu opbyggelige Taler
De campagne	Danemark
Langue	danois
Séries	Première paternité (Discours)
Genre	Christianisme , Psychologie , Philosophie
Éditeur	Librairie PG Philipsen
Date de publication	6 décembre 1843
Publié en anglais	1944 – première traduction
Type de support	Broché
Pages	73
ISBN	0-691-02087-6
Précédé par	Répétition (Kierkegaard)
Suivi par	Deux discours édifiants, 1844

Four Upbuilding Discourses (1843) est un livre de Søren Kierkegaard .

Histoire

Kierkegaard écrit ces discours parce qu'il n'est pas sûr que les deux autres aient fait leur travail. Il revient une fois de plus sur l'histoire de Job mais ici il met l'accent non pas sur ce qu'il a dit mais sur ce qu'il a fait. Il "a tout remonté à Dieu; il n'a pas retenu son âme et n'a pas éteint son esprit avec des délibérations ou des explications qui ne font qu'alimenter et nourrir le doute".

Il a ensuite deux discours, chacun avec le même titre que l'un de ses premiers discours , dans lequel il a écrit sur les dons parfaits de Dieu d'en haut. Dans ce discours, il avait dit : « Si une personne doit pouvoir trouver la paix dans ces paroles de son vivant, elle doit être capable de décider soit ce qui vient de Dieu, soit ce qui peut légitimement et vraiment être appelé un bien et cadeau parfait. Mais comment est - ce possible? est -ce toute vie humaine, alors, une chaîne continue de miracles ? Ou est - il possible pour un être de la compréhension humaine de le faire à travers la série incalculables de secondaires causes et les effets , pénétrer tout le reste, et de cette manière pour trouver Dieu ? Ou est-il possible pour l'entendement d'un être humain de décider avec certitude ce qu'est un don bon et parfait de sa part ? Il explore le genre de connaissance qui est nécessaire à un individu pour déterminer, avec certitude, qu'il a ce don bon et parfait.

Son dernier discours porte sur la bataille entre Dieu et le monde pour l' âme de chaque individu. Selon Kierkegaard, la seule arme nécessaire pour mener cette bataille est la patience. Cette bataille n'est pas une bataille extérieure contre des ennemis extérieurs mais entièrement intérieure. Heiberg passa en revue ces discours et remarqua que le premier discours de cette série était le seul de ses dix-huit discours qui ressemblait à un sermon, le reste semblait de nature trop philosophique et Kierkegaard était d'accord avec lui.

Structure

• Le Seigneur a donné, et le Seigneur a emporté ; Béni soit le Nom du Seigneur. (Travail 1:20-21)
• Chaque bon cadeau et chaque cadeau parfait vient d'en haut (Jacques 1:17-22)
• Chaque bon cadeau et chaque cadeau parfait vient d'en haut
• Gagner son âme dans la patience

Le Seigneur a donné, et le Seigneur a emporté ; Béni soit le nom du Seigneur

Kierkegaard explore deux versets simples de l' Ancien Testament , "Alors Job se leva, et déchira sa robe, et se rasa la tête, et tomba sur le sol, et adora, disant: Nu je suis sorti du ventre de ma mère, et nu je retournerai; le Seigneur a donné, et le Seigneur a repris; béni soit le nom du Seigneur.", et délivre un message à son "lecteur" sur la gratitude .

"ressaisissez-vous, étouffez toute pensée rebelle qui aurait l'audace de commettre une haute trahison contre votre meilleure nature, dédaignez toute cette mesquinerie qui envierait vos dons intellectuels et les désirerait pour elle-même afin de les utiliser encore pire; dédaignez le vertu hypocrite qui ne veut pas porter les fardeaux de la vie et qui veut pourtant être louée pour la porter ; mais ne dédaignez donc pas la vie, respectez tout effort décent, toute activité modeste qui se dissimule humblement, et surtout ayez un peu plus de respect pour les femmes... si vous ne pouvez pas vous contrôler, vous ne trouverez presque personne d'autre capable de le faire. " Soit/Ou Partie II p. 206-207

Le jeune homme de la répétition a trouvé dans Job une raison de discuter non seulement avec le monde entier mais aussi avec Dieu, il a dit : « L'âme tourmentée de Job éclate en cris puissants. temps, je sens la contradiction et je me souris comme on sourit à un petit enfant qui a revêtu les vêtements de son père. En effet, n'est-ce pas quelque chose à sourire si quelqu'un d'autre que Job disait : Hélas, si seulement un homme pouvait prendre Dieu à la cour comme un enfant de l' homme fait son compagnon. Et pourtant , l' inquiétude vient sur moi, comme si je ne comprenais pas encore ce jour je viendrais à comprendre, comme si l'horreur que je lisais me attendait, comme par la lecture à ce sujet, je l'ai apporté sur moi-même, tout comme on tombe malade de la maladie dont on parle ."

Le jeune homme avait une femme qui l'aimait et était incapable de résister à la pression des pairs de son âge. Job avait tout ce qu'il lui avait pris et la seule chose qu'il a dit était: "Le Seigneur a donné", il ne s'est pas fâché contre Dieu. Le Jeune Homme se préoccupe du monde extérieur mais Kierkegaard s'intéresse au monde intérieur de l'esprit où perdure l'espérance.

Dans le monde extérieur, la chair veut avoir ce qu'elle avait avant. Un individu obtient du pouvoir sur les autres et l'utilise à bon escient ou aspire continuellement à plus de pouvoir. Si cette répétition est maintenue, cet individu devient un tyran . Kierkiegaard dit : « Ce dont son âme se délectait, elle en avait maintenant soif, et l'ingratitude le punissait en le lui imaginant plus délicieux qu'elle ne l'avait jamais été. Si Johannes le Séducteur veut séduire une autre femme, Kierkegaard dit : « Ce qu'il avait pu faire autrefois, il voulait maintenant pouvoir le refaire, et l'ingratitude le punit par des fantasmes qui n'avaient jamais eu de vérité. Puis il condamna son âme, vivante, d'être affamé dans l'insatiable soif du manque (d'argent, de pouvoir, d'adoration, d'alcool, de drogue, etc.) Comment arrêter cette soif ? Il dit que la personne la plus malheureuse est celle qui a le "contenu de sa vie, la plénitude de sa conscience , l'essence de son être, d'une certaine manière en dehors de lui-même" car cela devient une "limitation rigide".

Quel est le pouvoir qui me lie ? Comment a été faite la chaîne avec laquelle le loup Fenris était lié ? Elle était forgée par le bruit des pattes d'un chat marchant sur le sol, par la barbe des femmes, par les racines des rochers, par les nerfs des ours, par le souffle des poissons et le crachat des oiseaux. Et ainsi, moi aussi, je suis lié dans une chaîne formée d'imaginations sombres, de rêves inquiets, de pensées agitées, de pressentiments redoutables, d'angoisses inexplicables. Cette chaîne est "très souple, douce comme de la soie, élastique sous la plus haute tension, et ne peut être cassée en deux.

—  Soit/Ou Vol I p. 33

Kierkegaard présente Job comme le prototype qui se succède génération après génération. Il savait que le Seigneur avait tout emporté et n'était même pas sorti pour attaquer les Sabéens qui avaient abattu ses troupeaux et leurs gardiens. Il a tout remonté à Dieu. Kierkegaard demande : « Est-ce que lui seul voit la main de Dieu qui voit qu'il donne, ou ne voit-on pas aussi la main de Dieu qui voit qu'il enlève ? Job dit : « Comme le bras de l'assaillant est impuissant, comme l'habileté de l'intrigant ne vaut rien ; comme toute puissance humaine est presque pitoyable quand elle veut plonger le faible dans une soumission désespérée en lui arrachant tout et dans sa foi il dit : ce n'est pas toi , tu ne peux rien faire, c'est le Seigneur qui t'enlève. Béni soit le nom du Seigneur !"

Mais Job ! Au moment où le Seigneur a tout emporté, il n'a pas dit : « Le Seigneur a emporté », mais tout d'abord il a dit « Le Seigneur a donné. … L'âme de Job n'a pas été comprimée dans une soumission silencieuse à la douleur , mais son cœur s'est d'abord dilaté dans reconnaissance, la première chose que la perte de tout a fait était de le rendre reconnaissant au Seigneur de lui avoir donné toutes les bénédictions qu'il lui a maintenant enlevées… Sa reconnaissance n'était sans doute pas la même qu'en ces jours qui semblaient déjà si loin, quand il reçut de la main de Dieu tout bien et tout cadeau parfait avec reconnaissance. Mais sa reconnaissance était néanmoins honnête, tout aussi honnête que l'idée de la bonté de Dieu qui était maintenant si vive dans son âme. Maintenant, il se souvenait de tout ce que le Seigneur avait donné quelque chose avec peut-être encore plus de reconnaissance que lorsqu'il l'avait reçue ; elle n'était pas devenue moins belle parce qu'elle avait été enlevée, ni plus belle, mais elle était aussi belle qu'avant, belle parce que le Seigneur l'avait donnée , et quoi Cela pouvait lui sembler plus beau maintenant, ce n'était pas le don mais la bonté du Seigneur.

— Dix -  huit discours édifiants , p. 115-116

La morale de l'histoire ne s'adresse pas à son « lecteur » mais à son « auditeur ».

Si vous-même, mon auditeur, avez été éprouvé comme Job et avez supporté l'épreuve comme il l'a fait, alors cela s'appliquerait précisément à vous si ce que nous avons dit à propos de Job est par ailleurs correct. Si jusqu'à présent vous n'avez jamais été mis à l'épreuve dans la vie, alors en effet cela s'applique à vous. Pensez-vous peut-être que ces mots ne s'appliquent qu'au genre de situation extraordinaire dans laquelle Job a été placé ? S'il vous arrivait quelque chose de semblable, vous attendez-vous peut-être à ce que la terreur elle-même vous donne cette force et développe en vous cet humble courage ? Job n'avait-il pas de femme, que lisons-nous à son sujet ? Peut-être pensez-vous que l'horreur elle-même ne peut pas acquérir le même pouvoir sur une personne que l' esclavage quotidien à des épreuves bien moindres. Ensuite, veillez à ne pas devenir l' esclave de certaines difficultés pas plus que d'une personne, et surtout apprenez de Job à devenir honnête avec vous-même afin de ne pas vous tromper avec un pouvoir imaginaire , avec lequel vous expérimentez la victoire imaginaire dans lutter.

— Dix -  huit discours édifiants , p. 123

Chaque bon cadeau et chaque cadeau parfait vient d'en haut

Ce discours est basé sur les 6 versets suivants de l' épître de Jacques , « Tout bon don et tout don parfait vient d'en haut et descend du Père des lumières, avec qui il n'y a ni changement ni ombre de variation. Selon son propre conseil, il nous a fait naître par la parole de vérité, afin que nous soyons les prémices de la création. C'est pourquoi, mes frères bien-aimés, que chacun soit prompt à entendre, lent à parler, lent à la colère, car la colère d'un homme ne travaillez ce qui est juste devant Dieu. C'est pourquoi ôtez toute souillure et tous les restes de méchanceté et recevez avec douceur la parole qui est implantée en vous et qui est puissante pour rendre vos âmes bénies. Jacques 1:17-22

Il commence par un récit de l'histoire biblique de la chute de l'homme . Il dit : " Seul l'arbre de la connaissance du bien et du mal n'était pas autorisé à manger à l'homme, de peur que la connaissance n'entre dans le monde et n'apporte avec elle le chagrin : la douleur du besoin et le bonheur douteux de la possession , la terreur de la séparation et la difficulté de la séparation, l'inquiétude de la délibération et l'inquiétude de la délibération, la détresse du choix et la décision du choix, le jugement de perdition et l' angoisse de la perdition, la souffrance de la mort et l'attente de la mort." L'homme a rompu la paix en cueillant le fruit défendu de la connaissance du bien et du mal et le jardin d'Eden a été fermé. Comment l'individu célibataire découvrira-t-il où se trouve le bien et où se trouve le parfait ? Kiekegaard dit que le doute lui expliquera.

Kierkegaard compare l'amour humain des pères à l'amour de Dieu le Père. Ici, il parle du "terrible bouleversement" où Dieu prononce un jugement sur le père, peut-être le père de Kierkegaard, Michael. Kierkegaard raisonne ainsi : "" Si l'amour de Dieu ne sait pas mieux faire de bons cadeaux que l'amour d'un père, alors il y a certainement peu de réconfort dans ces paroles. De cette façon, les mots devinrent pour lui ce qu'était pour lui l'amour paternel - un souvenir magnifique, sanctifié et mélancolique , une humeur exaltante qui vivifiait dans son âme la conception du meilleur de l'être humain mais aussi de la faiblesse de l'être humain, vivifiait la désir le plus béni de l'âme, mais l'a également rétracté afin de le subordonner à la tristesse de l'inquiétude. » Une fois le doute planté, dit Kierkegaard, « alors le doute est devenu plus fort. Ce qu'il avait lui-même discerné , ce qu'il avait lui-même vécu , ce dont il s'était convaincu avec compassion et à son propre chagrin - que la vie terrestre est vanité , que même les bons dons des gens sont de faible volonté et ne le remplissent que de dégoût - il trouva maintenant qu'il était également confirmé dans les Écritures. Ainsi il était maintenant clair et net pour lui que c'est ce que les mots voulaient dire, et que loin de soutenir le plus beau dans la vie et de le laisser continuer, ils le condamnaient au contraire tacitement et le laissaient disparaître. » Le père de Kierkegaard était-il un Bon et parfait cadeau ou pas ? Plus tard, dans Stages on Life's Way , Kierkegaard a exploré la relation de Salomon avec David et a posé la même question : David était- il un cadeau bon et parfait pour Salomon ?

Le Saint-Esprit de Peter Paul Rubens

Kierkegaard dit qu'il y a une "condition" qui rend un cadeau bon et parfait. Il a exploré diverses conditions nécessaires pour qu'un individu puisse profiter de la vie dans Soit/Ou Partie II. Il dit : "Chaque être humain, aussi peu doué qu'il soit, aussi subordonné que soit sa position dans la vie, a un besoin naturel de formuler une vision de la vie, une conception du sens de la vie et de son but." Mais la condition nécessaire à la jouissance de la vie (santé et beauté, pouvoir comme celui de Néron , jouissances esthétiques de la vie, « toute vision de la vie qui a la condition en dehors d'elle-même est le désespoir ». une vision éthique de la vie." Cette "condition" ne vient pas d'externalités selon Kierkegaard. Il dit,

Ce que la vie terrestre n'a pas, ce qu'aucun homme n'a, Dieu seul l'a, et ce n'est pas une perfection de la part de Dieu qu'il l'a seul, mais une perfection du côté du bien qu'un être humain, en tant qu'il participe à le bien, le fait par Dieu. Quel est donc le bien ? C'est ça qui vient d'en haut ? Quel est le parfait ? C'est ce qui vient d'en haut. Quel est le bon ? C'est Dieu. … Dieu est le seul qui donne de telle manière qu'il donne la condition avec le don, le seul qui en donnant a déjà donné. Dieu donne à la volonté et à l'achèvement ; il commence et achève un bon travail dans une personne.

— Dix -  huit discours constructifs , Hong p. 134

Kierkegaard croyait que le discours religieux devait être utilisé pour convaincre l'individu célibataire non seulement de trouver le bien, mais aussi d'essayer de devenir bon lui-même.

L'adresse religieuse peut tout traiter, mais elle doit continuellement tout mettre en rapport avec la catégorie absolue de la religiosité. Il doit parcourir tous les chemins, doit connaître l'habitat de chaque erreur, où les humeurs ont leurs cachettes, comment les passions se considèrent dans la solitude, maintenant où les illusions tentent, où le chemin s'emballe, afin de tout mettre continuellement en relation avec le catégorie absolue de religiosité. … Le discours religieux est le chemin du bien, c'est-à-dire qu'il copie le chemin, qui est aussi long que la vie ; il copie le chemin que décrit le religieux, non pas dans le sens où la planète décrit son parcours ou le mathématicien décrit un cercle. Mais il n'y a pas de raccourci vers le bien absolu, et puisqu'il n'est défini que par le mode d'acquisition, la difficulté absolue de celui-ci est le seul signe que l'on se rapporte au bien absolu.

—  Conclusion Postscript non scientifique , Volume 1 p. 427-428

Quelle est la « seule chose nécessaire » que la connaissance ne peut pas apporter ? Kierkegaard répond ainsi :

Si donc vous qui êtes méchants, savez faire de bons cadeaux à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent ? – car avoir besoin de l' Esprit Saint est une perfection dans l'être humain, et ce besoin terrestre est si loin de l'éclairer par analogie qu'il l'obscurcit au contraire. Le besoin lui-même est un don bon et parfait de Dieu, et la prière à ce sujet est un don bon et parfait par Dieu, et sa communication est un don bon et parfait d'en haut, qui descend du Père des lumières , avec qui il n'y a ni changement ni ombre de variation.

— Dix -  huit discours constructifs , Hong p. 139

Et répète la même réponse en 1846 ;

Si le dialogue Hippias est regardé comme une introduction à ce qu'est le beau, il peut servir comme une sorte d' analogie à ce qu'est le beau, il peut servir comme une sorte d'analogie à l'espèce d'introduction dont je parle. C'est-à-dire qu'après plusieurs tentatives pour expliquer ce qu'est le beau, qui sont toutes démolies, le dialogue se termine par Socrate disant qu'il a profité de la conversation, qu'il a découvert que c'est difficile. Si Socrate a raison dans un tel procédé, puisque le beau est une idée et n'est pas lié à l'existence, je n'en déciderai pas. Mais quand dans la chrétienté il semble que tant de choses ont été faites ou tentées pour faire oublier ce qu'est le christianisme, alors à mon avis, il vaut mieux considérer une introduction appropriée si, au lieu de ressembler aux présentations habituelles - et aux serveurs embauchés que les hôtels envoient rencontrer les voyageurs immédiatement à la douane et leur recommander leur hébergement et leur cuisine - cela finit par avoir rendu difficile le devenir chrétien, bien que l'introduction ait aussi essayé de montrer ce qu'est le christianisme. L'hôtel a besoin des voyageurs ; en ce qui concerne le christianisme, il serait encore plus approprié que les gens comprennent qu'ils ont besoin du christianisme.

—  Conclusion du post-scriptum non scientifique Vol. 1 p. 383-384

Et encore en 1850 ;

L'invitation : Venez ici à moi, vous tous qui travaillez et êtes accablés, et je vous donnerai du repos. Comme c'est incroyable, incroyable que celui qui a de l'aide à apporter soit celui qui dit : Viens ici ! Quel amour! C'est déjà aimer, quand on est capable d'aider, d'aider celui qui demande de l'aide, mais d'offrir l'aide soi-même ! Et pour l'offrir à tous ! Oui, et à ceux-là mêmes qui ne peuvent pas aider en retour ! L'offrir, non, le crier, comme si l'aidant lui-même était celui qui avait besoin d'aide, comme si celui qui peut et veut aider tout le monde était pourtant à un égard lui-même un nécessiteux, dont il ressent le besoin, et ce a besoin d'aider, a besoin de ceux qui souffrent pour les aider. .... normalement, il faut rechercher la personne capable d'aider, et une fois qu'elle est trouvée, il peut être difficile d'avoir accès à elle, et quand on y a accès, il faut peut-être encore la supplier depuis longtemps, et quand on l'a longtemps supplié, il se laisse peut-être enfin persuader, c'est-à-dire qu'il se met au prix fort. Et parfois, surtout lorsqu'il refuse le paiement ou y renonce magnanime, c'est simplement l'expression du prix très élevé qu'il s'impose. Mais celui qui s'est sacrifié, se sacrifie ici aussi, c'est lui-même qui cherche ceux qui ont besoin d'aide, c'est lui-même qui fait le tour et, appelant, suppliant presque, dit : Viens ici. Lui, le seul qui est capable d'aider et d'aider avec la seule chose nécessaire, qui est capable de sauver de la seule, au sens le plus vrai, une maladie mortelle, il n'attend pas que quelqu'un vienne à lui; il vient de sa propre initiative, sans raison, car c'est bien lui qui les appelle ; il offre de l'aide et une telle aide ! …. Mais celui qui s'appelle le Sauveur et se sait être qui dit avec inquiétude : Viens ici. … Oh abnégation humaine, même quand tu es la plus belle et la plus noble, quand nous t'admirons le plus, il y a encore un sacrifice de plus - sacrifier chaque qualification de soi-même afin que dans sa volonté d'aider il n'y ait pas le moindre partialité. amour, donc de ne se fixer aucune condition de prix, de s'oublier complètement, de sorte que l'on soit quelqu'un qui aide, complètement aveugle à qui on aide, voyant avec une clarté infinie que, quelle que soit cette personne, c'est un malade - être inconditionnellement disposé à aider de cette manière, hélas, différente de tout le monde !

—  Pratique du christianisme , Hong p. 11-13

Chaque bon cadeau et chaque cadeau parfait vient d'en haut

Ce discours continue en utilisant un autre texte de L'Épître de Jacques et il ajoute un verset du Livre de Jude pour expliquer de quoi il veut parler ici.

Le même apôtre de l'épître duquel le texte ci-dessus est tiré met en garde dans le passage suivant contre les efforts mondains qui cherchaient à pénétrer aussi la congrégation afin d'établir la différence et la distinction au service de la vanité, pour l'émanciper du lien de la perfection qui unit ses membres dans l' égalité devant Dieu, et pour en faire un esclave soumis à la loi qui régit le monde et l'a vraisemblablement toujours gouverné : « flatter les gens pour l'avantage » (Jude 16) L'idée si fréquemment souligné dans l'Ecriture Sainte dans le but d'élever les humbles et d'humilier les puissants, l'idée que Dieu ne respecte pas le statut des personnes, cette idée que l'apôtre veut faire vivre chez l'individu seul pour une application dans sa vie . Si une personne garde toujours son âme sobre et alerte dans cette idée, elle ne s'égarera jamais dans sa vision de la vie et des gens ou "combinera le respect du statut des personnes avec sa foi". "Ne montrez aucune partialité lorsque vous détenez la foi de notre Seigneur Jésus-Christ." (Jacques 2.1) Ensuite, il dirigera ses pensées vers Dieu, et son œil ne commettra pas l'erreur de chercher les différences dans le monde au lieu de la ressemblance avec Dieu.

— Dix -  huit discours constructifs , Hong p. 141

Et même s'il oublie parfois à nouveau l'égalité et se perd dans les distinctions confuses de la vie, néanmoins son esprit, chaque fois qu'il se rend au lieu sacré, sera préservé dans l'égalité devant Dieu pendant ce temps et sera éduqué à préserver de plus en plus cette égalité. dans la clameur du monde et avec elle pour pénétrer la confusion. Dans le monde, les différences travaillent frénétiquement à embellir et à aigrir la vie, en tant qu'objectifs invitants, en tant que récompenses de la victoire, en tant que fardeaux oppressants, en tant qu'accompagnateurs de la perte ; dans le monde, la vie extérieure tire une fierté arrogante des différences - ou soupire lâchement et inquiet sous elles. Mais dans le lieu sanctifié , la voix du souverain n'est pas plus entendue que dans la tombe ; il n'y a pas de différence entre l'homme et la femme, pas plus que dans la résurrection ; on n'y entend pas les prétentions présomptueuses de la sagesse, on n'y voit pas la pompe et la gloire du monde, car il est vu comme quelque chose qu'on ne voit pas. Là, même l'enseignant est le serviteur, et le plus grand est le plus humble, et la personne la plus puissante du monde est celle qui a plus que quiconque besoin de la prière d'intercession ; là, toute externalité est rejetée comme imperfection, et l'égalité est vraie pour tous, rédemptrice et également rédemptrice.

— Dix -  huit discours constructifs , Hong p. 141-142

Ce point de vue briserait les barrières entre les gens. Mais Kierkegaard suggère que cette rupture des barrières nécessite des batailles et des victoires. Il dit: "Dans les lieux sacrés, dans chaque vision édifiante de la vie, la pensée surgit dans l'âme d'une personne qui l'aide à combattre le bon combat avec la chair et le sang, avec les principautés et les pouvoirs, et dans la lutte pour se libérer pour l'égalité devant Dieu, que ce combat soit plus une guerre d'agression contre les différences qui veulent l'encombrer de favoritisme mondain ou une guerre défensive contre les différences qui veulent le rendre anxieux dans la perdition mondaine. Ce combat est un combat pour unir les « deux grandes classes" qui sont obligées "de donner ou d'être obligé de recevoir". Kierkegaard dit : "Chaque être humain, qu'il donne ou , argent etc., mais Kierkegaard avertit ceux qui « s'assoient et ruminent comme des dragons sur leurs trésors terrestres, ils amassent, comme un avare, les bonnes choses de l'esprit, jaloux d'eux - de quel avantage lui est-il que les mots voulaient pour lui apprendre à conférer je suis dans le bon sens ?

La personne qui donne est plus insignifiante que le cadeau et la personne qui reçoit est plus insignifiante que le cadeau, alors l'égalité a bien été réalisée, c'est-à-dire l'égalité dans l'insignifiance par rapport au cadeau parce que le cadeau vient d'en haut et appartient donc réellement à aucun ou n'appartient également aux deux, c'est-à-dire qu'il appartient à Dieu.

— Dix -  huit discours édifiants p. 157

Gagner son âme dans la patience

Le dernier discours de Kierkegaard porte sur les questions philosophiques concernant l' âme . Il continue d'utiliser la méthode socratique . Cette fois, il demande : « Est-ce trop peu de dire qu'une personne vient nue au monde et ne possède rien au monde si elle ne possède même pas son âme ? (…) Pour quoi vivre si une personne doit passer toute sa vie gagner le présupposé que le niveau le plus profond est présupposé oui vie, qu'est-ce que cela veut dire , il avait lui - même déjà posé des questions sur l'âme? Either / Or de cette façon:

Je suggérerai en quelques mots le danger auquel fait face une personne au moment du désespoir, le récif sur lequel elle peut s'échouer et faire naufrage. La Bible dit : Car qu'est-ce que cela servirait à une personne s'il gagnait le monde entier mais endommageait sa propre âme ; qu'aurait-il en retour ? L'Écriture n'énonce pas l'antithèse à cela, mais elle est implicite dans la phrase. Les antithèses liraient quelque chose comme ceci : quel dommage y aurait-il à une personne si elle perdait le monde entier et pourtant n'endommageait pas son âme ; de quoi aurait-il besoin en retour ? Il y a des expressions qui en elles-mêmes semblent simples et pourtant remplissent l'âme d'une étrange inquiétude, car elles deviennent presque plus obscures à mesure qu'on y pense. Dans la sphère religieuse, l'expression "pécher contre le Saint-Esprit" est une telle expression. Je ne sais pas si les théologiens sont capables d'en donner une explication définitive, mais alors je ne suis qu'un profane. Mais l'expression « endommager son âme » est une expression esthétique, et la personne qui pense avoir une vision éthique de la vie doit aussi penser qu'elle est capable de l'expliquer. On entend souvent les mots prononcés, et pourtant quiconque veut les comprendre doit avoir éprouvé les mouvements profonds de son âme, en effet, il a dû désespérer, car ce sont bien les mouvements de désespoir qui sont décrits ici : d'un côté le monde entier, de l'autre côté sa propre âme. Vous vous apercevrez aisément, si nous poursuivons cette expression, que nous arrivons à la même définition abstraite de « l'âme » à laquelle nous sommes arrivés plus tôt dans la définition du mot « moi » dans la considération psychologique du désir, sans toutefois vouloir devenir quelqu'un d'autre. En d'autres termes, si je peux gagner le monde entier et pourtant endommager mon âme, l'expression "le monde entier" doit inclure toutes les choses finies que je possède dans mon immédiateté. Alors mon âme se montre indifférente à ces choses. Si je peux perdre le monde entier sans endommager mon âme, l'expression « le monde entier » inclut encore toutes les qualifications finies que je possède dans mon immédiateté, et pourtant si mon âme n'est pas endommagée, elle leur est par conséquent indifférente. Je peux perdre ma richesse, mon honneur aux yeux des autres, ma capacité intellectuelle ; et pourtant ne pas endommager mon âme : je peux tout gagner et pourtant être endommagé. Qu'est-ce donc que mon âme ? Quel est mon être le plus intime qui n'est pas consterné par cette perte et subit des dommages par ce gain ?

—  Soit/Ou Partie II , Hong p. 220-221

Kierkegaard propose que le monde possède l'âme individuelle, mais le monde est imparfait. Dieu est parfait. Il y a donc une bataille en cours et des devoirs à accomplir. Il décrit ainsi le combat : « Dans la patience, l'âme se réconcilie avec tous ses possesseurs, avec la vie du monde en ce qu'elle en tire douloureusement, avec Dieu en ce qu'elle s'accepte douloureusement de lui, avec elle-même en qu'elle retient elle-même ce qu'elle donne simultanément à tous deux sans que personne ne puisse en priver l'âme : la patience . L'âme ne peut rien obtenir par le pouvoir ; elle est entre les mains d'une puissance étrangère. Si l'âme était libre d'une autre manière , ce ne serait pas l'auto-contradiction dans la contradiction entre l'externe et l'interne, le temporel et l'éternel. (…) Cette auto-contradiction s'exprime encore dans l'âme étant plus forte que le monde par sa faiblesse, dans son être plus faible que Dieu par sa force, dans son incapacité à gagner autre chose qu'elle-même à moins qu'elle ne veuille se tromper, et dans le fait qu'elle ne peut se gagner qu'en se perdant.Savoir ce qu'une âme humaine est encore loin de commencer à gagner son âme en p et c'est une connaissance qui montre sa différence avec celle qui gagne en tant qu'elle grandit en effet dans l'impatience. Et même si cette connaissance peut avoir sa signification, elle a souvent trompé une personne de la même manière que le monde le fait, en ce sens qu'elle pensait la posséder, alors que c'était sa connaissance qui la possédait. »

La connaissance qui est la plus haute connaissance en ce qui concerne Kierkegaard est la connaissance qu'il avait une âme qui pouvait se rapporter à Dieu. C'était « la seule chose nécessaire », dit-il, « Son âme appartient au monde comme sa possession illégitime ; elle appartient à Dieu comme sa possession légitime ; elle appartient à la personne elle-même comme sa possession, comme une possession qui doit être acquise. Par conséquent, il gagne - s'il gagne réellement - son âme de Dieu, loin du monde, par lui-même. Le combat pour l'âme se déroule dans l'être intérieur, pas dans les externalités où tout change d'un instant à l'autre, c'est un "travail de patience". Ici, c'était Ou/Ou de Kierkegaard ; soit l'individu célibataire gagne son âme du monde et la présente à Dieu à la fin de sa vie, soit il perd son âme au monde et n'a rien à présenter à Dieu à la fin de sa vie. Kierkegaard le dit ainsi en août 1844 :

Mais s'il ne veut pourtant pas être un instrument de guerre au service de pulsions inexplicables, bien au service du monde, car le monde lui-même, objet de son avidité, stimule la pulsion ; s'il ne veut pourtant pas être comme un instrument à cordes entre les mains d'humeurs inexplicables ou, plutôt, entre les mains du monde, parce que le mouvement de l'âme s'accorde avec la façon dont le monde pince ses cordes ; s'il ne veut pas être comme un miroir dans lequel il intercepte le monde ou plutôt le monde se reflète ; s'il ne le veut pas, si lui-même, avant même que l'œil vise quelque chose pour faire une conquête, veut capter l'œil pour qu'il puisse lui appartenir et non lui à l'œil ; s'il saisit la main avant qu'elle ne saisisse l'extérieur, afin que cela lui appartienne et non lui à la main ; s'il le veut si ardemment qu'il n'a pas peur de s'arracher l'œil, de se couper la main, de fermer la fenêtre des sens s'il le faut, eh bien, alors tout est changé : le pouvoir lui est retiré, et la gloire. Il ne lutte pas avec le monde mais avec lui-même. Observez-le maintenant ; sa puissante figure est tenue embrassée par une autre figure, et elles se tiennent si fermement imbriquées et sont si égales en souplesse et en force que la lutte ne peut même pas commencer, car à ce moment cette autre figure le submergerait - mais cette autre figure est lui-même. Ainsi il n'est capable de rien ; même la personne la plus faible qui n'est pas éprouvée dans cette lutte est capable de bien plus que lui.

— Dix -  huit discours édifiants , Avoir besoin de Dieu est la plus haute perfection d'un être humain, Hong, p. 308-309

Comment une personne peut-elle savoir qu'une âme réside en elle et qu'une autre y a droit ? La connaissance classique a réalisé que l'expérience seule ne conduit pas à la vérité, mais Hegel était intéressé à faire de la Raison le seul chemin vers la vérité. Kierkegaard n'était pas d'accord. Il a dit: "Une personne connaît son âme, alors, si elle la connaît vraiment comme quelque chose qu'il peut être capable de décrire avec précision mais qui est en la possession d'un autre et qu'il désire probablement posséder, mais la connaissance en tant que telle n'aide pas Même s'il faut de la patience pour ce savoir, comme pour tout autre, ce n'est pourtant pas de cela que parlent les mots, comme le montre ceci - que dans le savoir la patience n'est pas à la fois la condition et le conditionné. (…) Celui qui veut gagner son âme dans la patience sait que son âme ne lui appartient pas, qu'il y a un pouvoir dont il doit la gagner, un pouvoir par lequel il doit la gagner, et qu'il doit la gagner lui-même." L'âme est entre les mains d'une puissance étrangère, le monde, et le seul individu doit gagner l'âme du monde afin de la présenter à Dieu sans tache.

Critique

Tant Two Upbuilding Discourses que Four Upbuilding Discourses , 1843 ont été examinés par Jacob Peter Mynster , évêque de Zeeland . Il considérait le discours sur Job comme un sermon . Les ventes des discours étaient maigres. Il est généralement admis parmi les érudits que Kierkegaard est devenu un écrivain religieux en 1847, avec la publication de Edifying Discourses in Diverse Spirits. Un article écrit en 1855 n'a reconnu aucun de ces discours de 1843 ou 1844.

Les ouvrages du docteur Kierkegaard avaient de nombreux lecteurs parmi les hommes de lettres ; mais acquit une plus grande influence, quelques années après, par la publication, en son nom, de plusieurs sermons et discours édifiants, écrits avec une parfaite pureté de langage et une grande éloquence. Il y imposait expressément l'appropriation subjective de la religion ; la foi en l'amour inépuisable et insondable de Dieu ; et en ce sens il explique l' axiome , Credo quia absurdum . Ces sermons remuèrent beaucoup d'esprits ; mais vers les dernières années de sa vie il s'engagea dans une nouvelle voie, dont il donne surtout un aperçu dans une de ses publications, parue sous ce titre : La vie dans le christianisme , par Anti-Climaque.

—  La chrétienté évangélique : l'œuvre chrétienne et l'actualité des églises publiée en 1855 par JS Phillips etc. p. 127-128

L'idée de Kierkegaard de la bataille pour l'âme rappelle le livre de John Bunyan , The Holy War Made by King Shaddai Upon Diabolus, to Regain the Metropolis of the World, Ou, La perte et la reprise de la ville de Mansoul et le désir car la connaissance que la connaissance ne peut apporter rappelle celle de The Pilgrim's Regress de CS Lewis. Son livre est très similaire au livre précédent de Bunyan, The Pilgrim's Progress. John cherche le propriétaire (Dieu) et la raison est son guide. "Raison - 'L'Esprit de l'Âge ( Zeitgeist ) souhaite permettre l'argument et ne pas permettre l'argument. … Si quelqu'un se dispute avec eux, ils disent qu'il rationalise ses propres désirs, et qu'il n'a donc pas besoin d'être répondu. Mais si quelqu'un écoute ils s'argumenteront alors eux-mêmes pour montrer que leurs propres doctrines sont vraies. … Vous devez leur demander si un raisonnement est valide ou non. S'ils disent non, alors leurs propres doctrines, étant atteintes par le raisonnement, tombent à terre. S'ils dites oui, alors ils devront examiner vos arguments et les réfuter sur leurs mérites : car si un raisonnement est valable, pour autant qu'ils sachent, votre raisonnement peut être l'un des morceaux valides." Kierkegaard venait de subir une dispute avec l'esprit du temps dans Répétition . En 1848, Kierkegaard écrit dans son journal :

Quand on se rend compte que sa vie est une régression au lieu d'un progrès, et que c'est la propriété même, juste la chose pour laquelle on travaille, pour Dieu avec toute sa sagesse, alors on ne peut parler à personne.

—  Journaux de Kierkegaard 48 IX A 23

Kierkegaard a décrit son désir ardent de Dieu, de cette « chose dont il avait besoin » pour son bonheur, dans Fear and Trembling . Il a dit,

Je suis convaincu que Dieu est amour, pour moi cette pensée a une validité lyrique primordiale. Quand il m'est présent, je suis indiciblement heureux ; quand il est absent, je le désire plus vivement que l'amant pour l'objet de son amour. Mais je n'ai pas la foi ; ce courage me manque. Pour moi, l'amour de Dieu, dans le sens direct et dans le sens inverse, est incommensurable avec l'ensemble de l'actualité. Sachant que je suis si lâche que je pleurniche et me plains, mais je ne suis pas non plus assez perfide pour nier que la foi est quelque chose de bien supérieur.

—  Peur et tremblement p. 34

Et il a écrit ce qui suit dans le discours qu'il a publié à la même date que Peur et tremblement . Les gens se perdent dans les externalités.

Extérieurement, tout était beau et sympathique. Pourtant, son âme était en détresse, et comme cela n'était pas dû au monde extérieur, il ne pouvait pas non plus voir le confort des gens. Extérieurement, tout allait bien, et pourtant son âme était dans l'anxiété, sans confiance et sans confiance audacieuse. Il ne cherchait pas la paix et la tranquillité dans les extérieurs, et pourtant son cœur continuait à être troublé. Alors l'être intérieur en lui s'affaissa ; il lui semblait que son succès extérieur n'avait pour but que de préserver ses souffrances intérieures afin qu'il ne trouve pas de soulagement même dans les tribulations du monde ; il lui semblait que c'était Dieu lui-même qui posait sur lui sa main puissante, comme si elle était une enfant de la colère, et pourtant il ne pouvait s'approcher davantage de comprendre ou d'expliquer comment cela pouvait être. Alors son être intérieur se révolta en lui, puis il fit ce qui est raconté dans un vieux livre de dévotion : « il se vantait d'être perdu », et que c'était Dieu lui-même qui l'avait plongé dans la damnation. Alors l'être intérieur avec lui se figea.

—  Trois discours édifiants , 1843 p. 98

Léon Tolstoï en 1848

Ce genre de désir a été répété par Léon Tolstoï dans ses Confessions . Il a dit,

« La conception de Dieu n'est pas Dieu, me dis-je. "La conception est ce qui se passe en moi. La conception de Dieu est quelque chose que je peux évoquer ou que je peux m'abstenir d'évoquer en moi. Ce n'est pas ce que je cherche. Je cherche ce sans quoi il ne peut y avoir de vie. Et encore tout autour de moi et en moi j'ai commencé à mourir, et de nouveau j'ai voulu me tuer. Mais alors j'ai tourné mon regard sur moi-même, sur ce qui se passait en moi, et je me suis souvenu de toutes ces cessations de vie et de ces réanimations qui se sont répétées en moi des centaines de fois. Je me suis souvenu que je ne vivais qu'à l'époque où je croyais en Dieu. Comme c'était avant, c'était ainsi maintenant ; je n'ai besoin que d'être conscient de Dieu pour vivre ; je n'ai qu'à l'oublier, ou à ne pas Le croire, et je suis mort.

Georg Brandes par Szacinski, 1886 ?

George Brandes a présenté Soren Kierkegaard et Friedrich Nietzsche au monde anglophone. Il a reconnu l'intention de Kierkegaard et l'a comparée à celle de Nietzsche dans la citation fournie.

…à leur entrée dans la vie, les jeunes rencontrent des opinions collectives diverses, plus ou moins étroites. Plus l'individu a en lui de devenir une vraie personnalité, plus il résistera à suivre le troupeau. Mais même si une voix intérieure lui dit : « Deviens toi-même ! Sois toi-même ! il entend son appel avec découragement. A-t-il un moi ? Il ne sait pas; il ne s'en rend pas encore compte. Il cherche donc un maître, un éducateur, celui qui lui apprendra, non pas quelque chose d'étranger, mais à devenir lui-même.

Nous avions au Danemark un grand homme qui avec une force impressionnante exhortait ses contemporains à devenir des individus. Mais l'appel de Soren Kierkegaard n'était pas destiné à être pris aussi inconditionnellement qu'il y paraît. Car le but était fixé. Ils devaient devenir des individus, non pour se développer en personnalités libres, non pour devenir de vrais chrétiens . Leur liberté n'était qu'apparente ; au-dessus d'eux était suspendu un « Tu croiras ! et un « Tu obéiras ! même en tant qu'individus, ils avaient un licou autour du cou, et de l'autre côté de l'étroit passage de l'individualisme, par lequel le troupeau était conduit, le troupeau les attendait de nouveau : un troupeau, un berger .

Ce n'est pas dans cette idée de se résigner aussitôt à sa personnalité que le jeune de nos jours désire devenir lui-même et cherche un éducateur . Il n'aura pas devant lui un dogme auquel il est censé arriver. Mais il a le sentiment mal à l'aise d'être bourré de dogmes. Comment se retrouver en lui-même, comment se creuser hors de lui-même ? C'est là que l'éducateur doit l'aider. Un éducateur ne peut être qu'un libérateur. C'est un éducateur libérateur de ce genre que Nietzsche jeune homme a cherché et trouvé en Schopenhauer . Une telle personne sera trouvée par chaque chercheur dans la personnalité qui a l'effet le plus libérateur sur lui pendant sa période de développement. Nietzsche dit que dès qu'il avait lu une seule page de Schopenhauer, il savait qu'il lirait chaque page de lui et ferait attention à chaque mot, même aux erreurs qu'il pourrait trouver. Tout aspirant intellectuel pourra nommer des hommes qu'il aura ainsi lus.

—  Friedrich Nietzsche , de George Brandes ; traduit du danois par AG Chater, publié en 1914 par W. Heinemann à Londres p. 9-10

Brandes a également comparé Kierkegaard à Henrik Ibsen . Il a dit : « Comme l'amitié dans certaines circonstances peut être un obstacle à l'indépendance de l'individu, le mariage peut aussi le faire. C'est pourquoi Nora refuse de considérer ses devoirs envers son mari et ses enfants comme ses devoirs les plus sacrés. C'est donc au « Tu es avant tout épouse et mère » de Helmer qu'elle répond : — « Je suis avant tout un être humain , — ou, en tout cas, je tâcherai de devenir un." Ibsen partage avec Kierkegaard la conviction que dans chaque être humain sommeille l'âme d'un guerrier, une puissance invincible ; mais il la chérit sous une autre forme que Kierkegaard, pour qui la valeur de l'individu est quelque chose de surnaturel, tandis que avec Ibsen, nous nous reposons sur des bases humaines. Il croit que l'individualité de l'être humain doit être préservée pour elle-même, non pour le bien de pouvoirs supérieurs ; et puisqu'au-delà de tout le reste l'individu doit rester libre et entier, toutes les concessions les ons faits au monde représentent pour Ibsen le démon immonde, le principe du mal. Auteurs éminents du XIXe siècle. Portraits littéraires , Henrik Ibsen , Par George Brandes 1886 p. 433

David F. Swenson a traduit les dix-huit discours au début des années 1940. Il a écrit ce qui suit dans son introduction à ce discours.

Une réflexion objective enquête sur la vérité de l'idée de Dieu et soulève la question de l'existence de Dieu ; une réflexion subjective examine le mode d'existence de l'individu pour savoir s'il est lié à quelque chose de telle sorte que la relation soit une vraie relation à Dieu. En vertu de la passion infinie de son intériorité, l'individu réalise son besoin infini de Dieu, et la compréhension passionnée de cela constitue la vraie connaissance de Dieu, la vraie relation avec Dieu est l'intériorité. La grandeur de Kierkegaard en tant que penseur religieux réside, entre autres, dans son choix décisif et inébranlable, sa concentration intensive sur la réflexion subjective comme chemin vers la plus haute vérité.

—  Discours édifiants , par Soren Kierkegaard, Vol. II, Traduit du danois par David F. Swenson et Lillian Marvin Swenson, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, 1944 Introduction p. xiv

Theodor Haecker a écrit en 1938 : « Kierkegaard a combattu victorieusement le combat. C'était un bon esprit et en lui il y avait de l'amour. À cause de cette victoire, on peut oublier sa grande erreur et son défaut ; ils n'étaient pas non plus d'un ordre absolu, mais le résultat de son caractère entier et origine. Il avait le mérite de ses défauts, et ses erreurs étaient celles de ses vérités, car il n'avait pas l'autorité enseignante de l'Église, mais seulement sa conscience , à laquelle il était toujours fidèle. Sur son lit de mort il parlait de son combat à sa manière, avec humour et pathétique ; il disait que tout son travail et tout son labeur avaient eu pour but et pour fin de s'asseoir à califourchon sur un nuage et de chanter Alleluja, Alleluja, Alleluja à la gloire de Dieu. selon Hoffding , Kierkegaard nous a appris à ne jamais le courage de perdre, quelles que soient les difficultés qui ne tourne que la pensée de Kierkegaard dans une banalité misérable. c'est une platitude épouvantable et manque complètement le point il revient à. Carlyle « travail et ne désespérez pas! ' un dicton qui aurait fait désespérer Kierkegaard à la fois. Sa devise était la devise bénédictine Ora et labora (prier et travailler), afin qu'il puisse dire « mon génie est ma prière ». jour tout serait fini, mais de le supporter et de le supporter parce qu'il ne cesse jamais : parce qu'il y a l'éternité : la béatitude éternelle ou le désespoir éternel. s'il ne l'avait jamais dit, bien qu'il le fasse, il est clair quel était son texte préféré, car c'était le sujet de presque tous ses discours et il le paraphrasait sans cesse. l'Épître de S. James : « Tout bon don et tout don parfait vient d'en haut et descend du Père des lumières avec lequel il n'y a ni variation, ni ombre de changement.

Robert L. Perkins et George Pattison ont chacun écrit des livres sur ces discours. Pattison dit : « Chaque don bon et parfait, c'est la transformation qui se produit lorsque nous réalisons que Dieu est le donateur de chaque don bon et parfait de telle sorte que, que notre vie se déroule sans heurts et sans interruption, ou que nous soyons lésés, éprouvée et éprouvée dans les adversités et les tentations, tout ce que nous avons et tout ce que nous sommes est un don de Dieu et doit donc être reçu avec reconnaissance et repentance ; une telle compréhension est encore illustrée dans Job, présentée dans les discours comme une « correction » au portrait défiant de Job fondé dans Répétition, qui, face à une perte totale, ne perd pas la tête à s'inquiéter des diverses causes secondaires qui ont provoqué cette perte. Les deux livres sont ci-dessous dans les sources secondaires.

Kierkegaard a présenté la religion, surtout le christianisme, très primitivement dans ce discours. Il a dédié tous ses discours à son père et a commencé chacun par une dédicace à « l'individu seul ». Voici sa dédicace tirée de ce discours :

Bien que ce petit livre (qui s'appelle « discours », pas des sermons, parce que son auteur n'a pas l'autorité pour prêcher, « des discours édifiants », pas des discours pour édifier, parce que l'orateur ne prétend nullement être un enseignant) n'a pas conscience des deux qui l'ont précédé, il n'est pourtant pas sûr qu'ils aient préparé le chemin pour qu'avec certitude il ose compter sur eux ou avec certitude ose le promettre à celui qui l'envoie - et qui à la en même temps se tient loin de lui-même. Il ne diffère des précédents que par le fait qu'il sort un peu plus tard. Ce qui ne se trouve pas dans les deuxième et troisième heures peut être trouvé dans la quatrième, ou ce que j'appelle avec joie et gratitude mon lecteur, cette personne bien disposée qui, en le recevant, lui donne un bon foyer, cette personne bien disposée qui, en recevant il fait pour lui par lui-même et par son acceptation ce que la boîte du temple par elle-même a fait pour l'obole de la veuve : sanctifie le don, lui donne un sens et le transforme en beaucoup.

— Dix -  huit discours édifiants , Préface p. 107

Remarques

Les références

Sources

Sources primaires

• Le Seigneur a donné et le Seigneur a enlevé, Béni soit le Nom du Seigneur Swenson traduction
• Soit/Ou Volume I édité par Victor Eremita, 20 février 1843, traduit par David F. Swenson et Lillian Marvin Swenson Princeton University Press 1971
• Soit/Ou. Partie II Traduit par Howard et Edna Hong. Princeton, 1988, ISBN  978-0-691-02041-9
• Discours édifiants , par Soren Kierkegaard, Vol. II, Traduit du danois par David F. Swenson et Lillian Marvin Swenson, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, 1944
• Dix-huit discours constructifs , par Soren Kierkegaard, Princeton University Press. Hong, 1990
• Peur et tremblement ; Copyright 1843 Soren Kierkegaard – Écrits de Kierkegaard ; 6 – droit d'auteur 1983 – Howard V. Hong
• Répétition , A Venture in Experimental Psychology, par Constantin Constantius, 16 octobre 1843, par Soren Kierkegaard, édité et traduit par Howard V. Hong et Edna H. Hong, 1983, Princeton University Press
• Post-scriptum non scientifique concluant au volume I des fragments philosophiques , par Johannes Climacus, édité par Soren Kierkegaard, Copyright 1846 - édité et traduit par Howard V. Hong et Edna H. Hong 1992 Princeton University Press
• The Point of View of My Work as An Author: A Report to History , par Soren Kierkegaard, écrit en 1848, publié en 1859 par son frère Peter Kierkegaard Traduit avec introduction et notes par Walter Lowrie, 1962 Harper Torchbooks
• La chrétienté évangélique : le travail chrétien et l'actualité des églises , publié par JS Phillips etc. 1855 p. 127-128

Sources secondaires

• Auteurs éminents du XIXe siècle . Portraits littéraires , par George Brandes, publié en 1886 par TY Crowell & Co. à New York - Il a de nombreuses références à Kierkegaard tout au long de ce livre
• Friedrich Nietzsche , par George Brandes ; traduit du danois par AG Chater, publié en 1914 par W. Heinemann à Londres, ce premier ouvrage de Brandes est également plein de références à Kierkegaard
• Discours constructifs de Kierkegaard : philosophie, théologie, littérature , par George Pattison. Presse de psychologie, 2002
• Dix-huit discours constructifs , Søren Kierkegaard , par, Robert L. Perkins, Mercer University Press, 2003

Liens externes

• Citations liées à quatre discours édifiants, 1843 sur Wikiquote