Ketuanan Melayu -Ketuanan Melayu

Ketuanan Melayu ( écriture Jawi : كتوانن ملايو ; littéralement « Suprématie malaise») est un concept politique mettant l'accent sur la prééminence malaise dans la Malaisie actuelle. Les Malais de Malaisie revendiquaient une position spéciale et des droits spéciaux en raison de leur longue résidence et du fait que l'État malais actuel lui-même a évolué à partir d'un régime malais. La plus ancienne institution politique de Malaisie est le système des dirigeants malais des neuf États malais . Les autorités coloniales britanniques ont transformé le système et l'ont d'abord transformé en un système de gouvernement indirect , puis en 1948, en utilisant cette institution culturellement fondée, ils ont incorporé la monarchie malaise dans les plans de la Fédération indépendante de Malaisie .

Le terme Tanah Melayu dans son nom qui signifie littéralement « patrie malaise », assume la propriété des États malais. Par cette méthode, le gouvernement colonial a renforcé l'ethno-nationalisme malais, l'ethnicité et la culture malaises et la souveraineté malaise dans le nouvel État-nation. Bien que d'autres cultures continueraient à prospérer, l'identité de la communauté politique émergente devait être façonnée par la culture politique « historique » de son groupe ethnique malais dominant. Les immigrants chinois et indiens qui forment une minorité importante en Malaisie, sont considérés comme redevables aux Malais pour leur avoir accordé la citoyenneté en échange de privilèges spéciaux tels qu'énoncés à l' article 153 de la Constitution de la Malaisie . Cet accord de contrepartie est généralement appelé le contrat social malais . Le concept de ketuanan Melayu est généralement cité par les hommes politiques, en particulier ceux de l' Organisation nationale des Malais unis (UMNO).

L'expression ketuanan Melayu n'est devenue à la mode qu'au début des années 2000. Historiquement, l'opposition politique la plus virulente au concept est venue de partis non malais, tels que le Parti du mouvement du peuple malais (Parti Gerakan Rakyat Malaysia) et le Parti d'action démocratique (DAP) ; dans la décennie des années 2000, le Parti multiracial de la justice populaire (Parti Keadilan Rakyat, ou PKR) s'est également positionné contre le ketuanan Melayu , prônant plutôt le ketuanan rakyat (suprématie du peuple). L'idée du nationalisme malais a attiré l'attention dans les années 1940, lorsque les Malais se sont organisés pour protester contre la création de l' Union malaise et ont ensuite lutté pour l'indépendance. Au cours des années 1960, il y a eu un effort substantiel pour contester le nationalisme malais dirigé par le Parti d'action du peuple (PAP) de Singapour – qui était un État en Malaisie de 1963 à 1965 – et le DAP après l' expulsion de Singapour . Cependant, les parties de la Constitution liées au nationalisme malais ont été « enracinées » après les émeutes raciales du 13 mai 1969 , qui ont suivi une campagne électorale axée sur la question des droits des non-malais et du nationalisme malais . Cette période a également vu la montée des « ultras » qui prônaient un gouvernement à parti unique dirigé par l'UMNO, et une insistance accrue sur les Malais étant le « peuple définitif » de la Malaisie — c'est-à-dire que seul un Malais pouvait être un vrai Malaisien.

Les émeutes ont provoqué un changement majeur dans l'approche du gouvernement sur les questions raciales et ont conduit à l'introduction d'une politique d' action positive agressive favorisant fortement les Malais, la Nouvelle politique économique (NEP). La politique culturelle nationale , également introduite en 1970, mettait l'accent sur l'assimilation des non-Malais au groupe ethnique malais. Cependant, au cours des années 1990, le Premier ministre Mahathir Mohamad a rejeté cette approche, sa politique Bangsa Malaysia mettant l'accent sur une identité malaisienne plutôt que malaise pour l'État. Au cours de la décennie 2000, les politiciens ont commencé à insister sur l'expression ketuanan Melayu et ont publiquement réprimandé les ministres du gouvernement qui remettaient en question le contrat social.

malais malais

Les Britanniques ont reconnu les souverains malais comme souverains sur la Malaisie.

Les Malais ethniques qui constituent la population majoritaire de la Malaisie à 50,4%, sont un groupe ethnique de peuples austronésiens habitant principalement la péninsule malaise , y compris les parties les plus méridionales de la Thaïlande , la côte est de Sumatra , la côte de Bornéo et les petites îles qui se situent entre ces emplacements. La véritable origine des Malais ethniques fait encore l'objet d'études chez les historiens, les anthropologues et les linguistes. Une théorie populaire a suggéré que les personnes qui parlaient les langues austronésiennes sont arrivées pour la première fois en Asie du Sud-Est maritime entre 2 500 avant notre ère et 1 500 avant notre ère, dans le cadre de l'expansion austronésienne de Taïwan vers l'Asie du Sud-Est .

Cependant, une récente étude génétique menée par HUGO ( Human Genome Organization ) impliquant près de 2000 personnes à travers l'Asie, pointe vers une autre théorie du modèle de migration asiatique. Les résultats de HUGO soutiennent l'hypothèse selon laquelle l'Asie était principalement peuplée par un seul événement migratoire du sud et que la région de l'Asie du Sud-Est était d'abord peuplée qui contenait le plus de diversité, puis se poursuivait lentement vers le nord, sa diversité se perdant.

Les influences hindoues et bouddhistes sont arrivées par le biais de contacts commerciaux avec le sous-continent indien . Le début du premier millénaire a vu la montée d'anciens États malais dans les zones côtières de la péninsule malaise , notamment le Royaume de la Terre Rouge (Ier siècle), Gangga Negara (IIe siècle), Langkasuka (IIe siècle), Kedah (IIe siècle) et Pahang (Ve siècle). Entre le VIIe et le XIIIe siècle, bon nombre de ces petits États péninsulaires commerçants maritimes, souvent prospères, sont devenus une partie de l' empire Srivijaya , un royaume malais centré sur Palembang et Kadaram .

Au XVe siècle, le sultanat de Malacca , dont l'hégémonie s'étendait sur une grande partie de l'archipel malais occidental, était devenu le centre de l' islamisation à l'est. La tradition malaccane a été transmise et a favorisé un ethos vigoureux de l'identité malaise. Depuis cette époque, la foi islamique s'est étroitement identifiée à la société malaise et a joué un rôle important dans la définition de l' identité malaise . L'identification étroite des Malais avec l'Islam s'est poursuivie jusqu'au 20ème siècle et a finalement été ancrée dans l' article 160 de la Constitution de la Malaisie ainsi que dans la philosophie nationale de Brunei connue sous le nom de Monarchie islamique malaise .

Les Malais malais actuels sont divisés en gros en « Malais proprement dits » ou « Malais péninsulaires » ( Melayu Anak Jati ou Melayu Semenanjung ) et « Malais étrangers » ou « Malais insulaires » ( Melayu Anak Dagang ou « Melayu Kepulauan »). Les Malais proprement dits sont les individus qui adhèrent à la culture malaise qui s'est développée dans la péninsule malaise . Parmi les groupes notables sont Kedahan Malays , Kelantan Malays et Terengganuan Malays . Les Malais étrangers sont des descendants d'immigrants d'une autre partie de l' archipel malais qui sont devenus citoyens des sultanats malais et ont été absorbés et assimilés à la culture malaise à différentes époques, aidés par la similitude du mode de vie et de la religion commune ( Islam ). Parmi les groupes notables se trouvent les Javanais , les Minangkabau et les Bugis Malais.

L'article 160 de la Constitution de la Malaisie définit un Malais comme un citoyen malais né d'un citoyen malais qui se déclare musulman, parle habituellement la langue malaise, adhère aux coutumes malaises et est domicilié en Malaisie ou à Singapour. Bien que cette définition ne soit pas conforme à la lignée ancestrale, elle est cependant correcte au sens des comportements sociaux. La culture, qui contrôle une grande partie de la mentalité générale et du comportement social, est remplacée par la langue maternelle et la religion. L'article 160 unit les Malais de différents groupes ethniques en tant que race dominante et les embrasse ainsi avec la prouesse politique de dominer et de régner sur les autres races : Chinois, Indiens, Kadazan , Iban , Orang Asli, etc. Cela ressort également du nom d' UMNO ( United Malays National Organisation), qui sont un fervent partisan politique de ce rôle.

Pré-indépendance

Le nationalisme malais primitif

Le nationalisme malais en tant que mouvement politique organisé existait depuis l'invasion par des puissances étrangères. Cependant, les immigrants ethniques chinois et indiens, formant une minorité de la population, ne se considéraient pas comme des Malais. Un rapport du sous-secrétaire d'État permanent pour les colonies au début des années 1930 a constaté que « le nombre de non-Malais qui ont adopté la Malaisie comme leur maison est seulement une très petite proportion de l'ensemble de la population ».

Bien que les Britanniques détenaient effectivement un contrôle de facto sur la Malaisie, le pays était de jure gouverné par les Malais eux-mêmes et simplement administré temporairement par les Britanniques. Le haut-commissaire, Sir Hugh Clifford, a prononcé un discours décrivant l'idéologie britannique pendant leur règne en Malaisie, dans lequel il a exhorté « tout le monde dans ce pays [à] être conscient du fait qu'il s'agit d'un pays malais, et nous, les Britanniques, sommes venus ici à l'invitation de Leurs Altesses les souverains malais, et il est de notre devoir d'aider les Malais à diriger leur propre pays.

Les autorités coloniales ont adopté une politique « pro-malaise » ouverte afin que les Malais puissent, selon les termes du haut-commissaire Sir Laurence Guillemard , être équipés « pour prendre la place qui leur revient dans la vie administrative et commerciale de ces États ». En réalité, les Malais non élitistes se sentaient marginalisés par les politiques économiques et politiques du gouvernement colonial et se sentaient de plus en plus séparés et déconnectés de l'élite malaise.

Les communautés locales non malaises ont rapidement commencé une campagne pour l'autonomie. En 1936, la communauté indienne d'origine malaise a demandé au haut-commissaire Sir Shenton Thomas de leur accorder une part des nominations administratives. Thomas a rejeté la demande, qualifiant les Indiens d'origine locale d'"étrangers". Bien que le gouvernement colonial ait semblé considérer les Chinois comme une « force de travail de passage », avec des statistiques indiquant que la plupart des migrants chinois sont finalement rentrés chez eux, certains historiens ont soutenu que la population chinoise née sur place augmentait régulièrement au cours de la période. Néanmoins, le gouvernement colonial a insisté sur le fait qu'il serait dangereux de considérer les Chinois comme ayant « une tendance à l'établissement permanent » ; la communauté indienne d'origine locale — comprenant 20 % de la population indienne, le reste étant des travailleurs manuels ayant migré pour des raisons similaires à celles des Chinois à peu près à la même époque — a également été largement ignorée.

Le gouvernement colonial s'est assuré que les Malais continueraient à maintenir autant que possible leur mode de vie paysan « traditionnel », limitant les déplacements, les entreprises économiques et l'éducation. Cette politique a été maintenue dans la conviction que l'éducation des Bengalis en Inde avait conduit au mécontentement et à la rébellion. Ils n'impliquaient que la classe dirigeante malaise dans les questions gouvernementales et administratives. Malgré l'exclusion des non-Malais des postes d'autorité, une grande partie de la base de la fonction publique comprenait des non-Malais, dont beaucoup d'Indiens qui ont été spécifiquement amenés à cette fin. Un certain nombre d'historiens ont décrit les politiques pro-malaises comme étant simplement conçues pour préserver la position des autorités coloniales, plutôt que de renforcer celle des Malais ; certains ont caractérisé l'approche comme gardant « les races à la bonne distance les unes des autres pour que les éléments disparates de la Malaisie fonctionnent en harmonie à distance ».

Dans les années 1920, les Chinois d'origine locale, qui conservaient un pouvoir économique important, ont commencé à faire pression pour un plus grand rôle dans le gouvernement malais. Une grande partie de la communauté chinoise, qui représentait désormais 45% de la population malaise, comprenait encore des travailleurs de passage . Néanmoins, les Chinois des Détroits – qui comprenaient la majeure partie des Chinois nés sur place – voulaient être nommés à des postes gouvernementaux et reconnus comme Malais. Un dirigeant chinois du détroit a demandé : « Qui a dit que c'était un pays malais ? ... Quand le capitaine [Francis] Light est arrivé, a-t-il trouvé des Malais, ou des villages malais ? Nos ancêtres sont venus ici et ont travaillé dur comme des coolies - n'avaient pas honte de devenus coolies - et ils n'ont pas renvoyé leur argent en Chine. Ils se sont mariés et ont dépensé leur argent ici, et de cette façon le gouvernement a pu ouvrir le pays de la jungle à la civilisation. Nous sommes devenus inséparables de ce pays. C'est le nôtre, notre pays..." Des intellectuels malais se sont opposés à ce raisonnement, affirmant qu'un tel raisonnement est totalement absurde et proposant une analogie avec les Chinois en tant que maçons et la Malaisie en tant que maison. Un maçon rémunéré, disaient-ils, n'avait pas droit à une part des droits de propriété sur une maison qu'il avait construite. En tant que tels, ils se sont opposés à toute tentative d'accorder la citoyenneté chinoise ou d'autres droits politiques.

Un certain nombre de groupes ethniques indonésiens tels que les Javanais et les Bugis avaient migré dans l'archipel malais au cours des XIXe et XXe siècles, et ont été le plus rapidement assimilés à l'identité culturelle malaise. Finalement, les appels sino-malais ont semblé avoir un certain impact sur les Britanniques. En 1927, le gouverneur des Etablissements des Détroits a qualifié les Chinois d'« habitants autochtones de la Malaisie britannique ».

Juste avant la Seconde Guerre mondiale , le nationalisme malais a commencé à mettre l'accent sur le ketuanan Melayu , qui avait autrefois été tenu pour acquis. On craignait que les politiques britanniques semblent désormais orientées vers la création d'une nationalité malaise commune incluant les Chinois et les Indiens. Certains Malais ont ainsi cherché à préserver le statu quo avec les Britanniques comme rempart contre les non-Malais. D'autres ont commencé à réclamer une nation malaise indépendante et souveraine, comme la « Grande Indonésie ».

L'Union malaise (1946-1948)

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les Britanniques ont annoncé la création de l' Union malaise , qui assouplirait les politiques d'immigration, réduirait la souveraineté des dirigeants malais et s'abstiendrait de reconnaître la suprématie malaise, faisant de la Malaisie un protectorat du Royaume-Uni . En tant que résidents locaux, la plupart des Chinois et des Indiens remplissaient les conditions requises pour obtenir la citoyenneté en vertu du principe du jus soli de l'Union . Avec des droits égaux garantis à tous, les Malais sont devenus mécontents de cela. Même leur fief traditionnel, la fonction publique, serait ouvert à tous les Malais. En premier lieu, les Malais ne se considéraient pas comme relevant de l'étiquette de « Malais ».

Les Malais sont devenus politiquement conscients, protestant contre la formation de l'Union. Lors d'un rassemblement, des pancartes déclaraient que "La Malaisie appartient aux Malais. Nous ne voulons pas que les autres races se voient accorder les droits et privilèges des Malais". Une organisation malaise a informé les Britanniques que les dispositions de l'Union sur la citoyenneté conduiraient à « l'effacement de l'existence de la race malaise ainsi que de leurs terres et de leurs dirigeants ». Un groupe de royalistes et de fonctionnaires malais dirigé par Dato' Onn Ja'afar a formé l' Organisation nationale malaise unie (UMNO) pour protester contre la formation de l'Union malaise.

Bien que l'Union ait été établie comme prévu, la campagne s'est poursuivie; en 1948, les Britanniques ont remplacé l'Union malaise par la Fédération de Malaisie . La Fédération a restauré la souveraineté des dirigeants malais, a resserré les restrictions en matière d'immigration et de citoyenneté et a accordé aux Malais des privilèges spéciaux. Néanmoins, le but avoué des Britanniques reste le même qu'en 1946 : introduire « une forme de citoyenneté commune ouverte à tous ceux, sans distinction de race, qui considèrent la Malaisie comme leur véritable patrie et comme l'objet de leur loyauté ».

Une opposition limitée au ketuanan Melayu et à l'UMNO au cours de cette période est venue d'une coalition entre le Conseil d'action commune de toute la Malaisie (AMCJA) et le Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA). Bien que l'une des organisations constituantes de PUTERA ait insisté pour que le ketuanan Melayu soit un « droit de naissance national » des Malais, PUTERA a rejoint l'AMCJA pour défendre l'égalité des droits politiques pour les non-Malais. Après que les Britanniques eurent refusé de tenir compte de la coalition PUTERA-AMCJA, celle-ci s'est retirée des pourparlers avec les Britanniques, lançant plus tard un grand hartal (grève générale) pour protester contre les défauts perçus dans le nouveau régime. Après la formation de la Fédération malgré leurs objections, la coalition s'est dissoute.

Avant la Fédération, les non-Malais n'étaient généralement pas impliqués dans la politique et le nationalisme malais, tous deux de nature essentiellement malaise; étant plus intéressés par la politique de leurs patries respectives, les non-Malais n'ont jamais soutenu ouvertement l'Union malaise de manière significative, mais leur silence l'a soutenue. L'AMCJA, bien que majoritairement non malaise, ne représentait pas une grande partie des communautés non malaises en Malaisie. Le manque d'intérêt ou de loyauté envers la Malaisie parmi les non-Malais semblait justifier le ketuanan Melayu - l'autonomie malaise.

Certains historiens ont soutenu que l'échec de l'Union avait fait prendre conscience aux Chinois de la nécessité d'une représentation politique. La Malayan Chinese Association (MCA) – un parti politique communautaire faisant campagne pour les droits politiques chinois – a été formée peu après la formation de la Fédération. D'autres prétendent que la principale force motrice derrière l'implication des non-Malais dans la politique malaise, et leur affirmation de certains droits, était le nombre croissant de non-Malais nés localement. Le même rapport du sous-secrétaire d'État permanent britannique pour les colonies cité plus haut indiquait que les non-Malais nés en Malaisie « n'ont jamais vu leur terre d'origine et ils prétendent que leurs enfants et les enfants de leurs enfants devraient bénéficier d'un traitement équitable ». Le premier président de la MCA était Tan Cheng Lock , un Chinois d'origine locale qui avait dirigé l'AMCJA jusqu'à sa dissolution.

Vers l'indépendance

Ses objectifs initiaux atteints, l'UMNO s'est imposé comme un parti politique de lutte pour l'indépendance. Dans le même temps, le Parti communiste malais (MCP) a lancé une insurrection armée pour former un gouvernement communiste en Malaisie, aboutissant à l' urgence malaise qui a duré jusqu'après l'indépendance. L'insurrection a été marquée par une division raciale claire; l'opposition à l'insurrection était presque entièrement malaise, tandis que les Chinois dominaient les rangs communistes. Les Britanniques ont encouragé la création du Comité de liaison des communautés (CLC), composé de l'échelon supérieur des politiciens malais de différentes communautés, pour traiter des questions sensibles, en particulier celles liées à la race. Des compromis sur un certain nombre de questions, notamment la citoyenneté, l'éducation, la démocratie et la suprématie malaise, ont été convenus. Finalement, un "marché" entre les Malais et les non-Malais a été formulé; en échange de l'abandon de ketuanan Melayu , les Malais seraient aidés à combler le fossé économique entre les communautés malaises et non malaises. Le membre du CTC, EEC Thuraisingham, a déclaré plus tard : « Moi et d'autres avons pensé que les Malais arriérés devraient bénéficier d'un meilleur accord. Les Malais devraient être aidés à atteindre la parité avec les non-Malais afin de forger une nation malaise unie d'égal à égal.

Les problèmes ont continué à surgir. De nombreux jeunes chinois Malayan rédigé dans l'armée pour éviter les attaques communistes ont fui le pays; la plupart des participants étaient scolarisés en anglais et non en chinois. Pour les Malais, cela indiquait que les Chinois n'avaient aucune loyauté particulière envers la Malaisie et justifiait le ketuanan Melayu , renforçant des perceptions similaires causées par l'apparente dichotomie raciale entre ceux qui s'opposaient farouchement aux communistes et ceux qui soutenaient le MCP.

Au début des années 1950, Onn Ja'afar a proposé d'ouvrir l'adhésion à l'UMNO à tous les Malais, et de la renommer l'Organisation nationale malaise unie, ce qui aurait dilué son identité de champion du ketuanan Melayu . Battu dans une lutte de pouvoir interne, il démissionna en 1951 pour fonder le Parti de l' indépendance de la Malaisie (IMP). Il a été remplacé par Tunku Abdul Rahman (souvent connu sous le nom de « Tunku »), qui a insisté sur la souveraineté initiale malaise. Se déclarant préoccupé par le manque de loyauté envers la Malaisie parmi les non-Malais, il a exigé qu'ils clarifient leur allégeance avant d'obtenir la citoyenneté, ajoutant : « Pour ceux qui aiment et estiment devoir une loyauté sans partage à ce pays, nous les accueillerons comme Malais. Ils doivent vraiment être Malais, et ils auront les mêmes droits et privilèges que les Malais. Peu de temps après, en 1952, cependant, il a semblé se contredire et a insisté pour que les Malais sauvegardent leur position spéciale : « La Malaisie est pour les Malais et elle ne devrait pas être gouvernée par un mélange de races.

Au début des années 1950, il y avait un mouvement sécessionniste chinois du détroit actif à Penang qui s'agitait contre le ketuanan Melayu .

Au cours de cette période, certains Chinois du détroit ont commencé à s'intéresser à la politique locale, en particulier à Penang , où il y avait un mouvement sécessionniste chinois actif . S'identifiant davantage aux Britanniques qu'aux Malais, ils étaient particulièrement irrités par les références à eux en tant que pendatang asing (étrangers). Évitant à la fois l'UMNO et le MCA, ils pensaient que si l'UMNO et les extrémistes malais avaient l'intention d'étendre les privilèges malais et de restreindre les droits chinois, le MCA était trop « égoïste » et ne pouvait pas être invoqué. Mal à l'aise au sujet de la fusion des établissements des détroits avec la Malaisie, ils ne se sentaient pas un sentiment d'appartenance à une « Malaisie pour les Malais » où ils n'étaient pas considérés comme des bumiputra (« fils du sol »). Un dirigeant chinois du détroit a déclaré avec indignation : « Je peux prétendre être plus anak Pulau Pinang [un fils de Penang] que 99 % des Malais vivant ici aujourd'hui. Avec le rejet catégorique de la sécession par le gouvernement, le mouvement finit par s'essouffler.

Certains ont suggéré que les non-Malais ne se sentaient pas loyaux envers la Malaisie parce qu'ils ne se considéraient pas comme étant de nationalité malaise et adhèrent strictement à leurs propres origines culturelles ethniques. Pour contrer cela, en 1952, la citoyenneté a été accordée à presque tous les non-Malais locaux et la double nationalité interdite, forçant les non-Malais à choisir entre leur patrie ancestrale et la Malaisie. Contrairement à l'hypothèse des Malais, une majorité de non-Malais sont restés, prouvant ainsi leur allégeance à la Malaisie. Ils sont l'ancêtre du malais non malais d'aujourd'hui.

Alors que la Malaisie passait à l'autonomie gouvernementale, les Britanniques ont lancé le Member System , modelé sur le système du cabinet ; comme le CTC, il s'appuyait sur des membres de différentes communautés, et a été décrit plus tard comme créant un précédent pour le partage du pouvoir multiracial des cabinets malais et malais après l'indépendance. Dans le même temps, les Britanniques ont également commencé à poser les bases d'un système d'éducation national qui créerait « un sentiment de citoyenneté commune ». Le rapport Barnes qu'ils ont commandé, cependant, a été fortement critiqué par la communauté chinoise pour être « saturé de nationalisme malais » et soutenir le ketuanan Melayu . Le rapport Fenn-Wu , favorisé par les Chinois, n'a pas rencontré l'approbation des Malais. En fin de compte, les recommandations du rapport Barnes pour les «écoles nationales» en anglais ont été mises en œuvre par l'ordonnance sur l'éducation de 1952, suite aux protestations des Chinois, qui étaient contrariés par le manque de dispositions pour les écoles vernaculaires non malaises. En 1956, un comité dirigé par Tun Abdul Razak a réévalué le système éducatif. Le « Rapport Razak » a recommandé que les écoles primaires vernaculaires soient autorisées à continuer, mais partagent un programme commun avec les écoles nationales. Les écoles secondaires vernaculaires ne seraient pas sanctionnées ; seules les écoles secondaires nationales seraient financées. La communauté chinoise s'est également vigoureusement opposée au rapport Razak, lançant une campagne organisée contre lui ; le refus du MCA de s'opposer au rapport lui a coûté politiquement dans certaines circonscriptions chinoises. Néanmoins, les recommandations du rapport Razak ont été largement couronnées de succès, et nombre d'entre elles sont toujours en vigueur en 2006.

Origines possibles du ketuanan Melayu

Selon de nombreux historiens, la cause première des conflits ethniques et du ketuanan Melayu était un manque de mélange entre les Malais et les non-Malais. Une exception à cela étaient les Chinois du Détroit, qui ont réussi à s'assimiler raisonnablement bien, malgré l'assimilation prenant 600 ans, y compris les mariages mixtes. Selon les Ming Shi-lu , les ancêtres des Chinois des Détroits étaient des « cadeaux » offerts au sultan de Malacca en reconnaissance à la fois des liens bilatéraux entre la dynastie Ming et le sultanat, et de la souveraineté malaise. À l'époque, la plupart étaient de riches marchands pendant la domination britannique au lieu de travailleurs manuels et beaucoup parlaient habituellement le malais, s'habillaient dans le style malais et préféraient la cuisine malaise.

Les politiques éducatives britanniques concernant les différentes races en Malaisie - fournir une éducation publique minimale aux Malais et laisser les non-Malais à eux-mêmes - n'ont pas arrangé les choses. Les Malais, pour la plupart des habitants des campagnes, n'ont reçu aucun encouragement à socialiser avec les non-Malais plus urbains. L'appauvrissement économique des Malais qui les distinguait des Chinois aisés a également attisé les sentiments raciaux.

Un autre facteur qui a contribué au ketuanan Melayu était l'occupation japonaise de la Seconde Guerre mondiale. La guerre « a éveillé une conscience politique aiguë parmi le peuple malais en intensifiant le communautarisme et la haine raciale ». Les politiques japonaises « ont politisé la paysannerie malaise », attisant intentionnellement les flammes du nationalisme malais. Deux historiens malais ont écrit que « Les actes hostiles japonais contre les Chinois et leurs traitements apparemment plus favorables des Malais ont aidé à faire sentir à la communauté chinoise son identité distincte plus intensément... » Un commentateur étranger a convenu, déclarant que « Pendant la période d'occupation (...) Le sentiment national malais était devenu une réalité ; il était fortement anti-chinois, et son cri de ralliement [était] "La Malaisie pour les Malais"..."

L'Alliance - Élections du Conseil législatif fédéral de 1955

Bien que l'UMNO ait soutenu le ketuanan Melayu , elle a formé une « alliance » avec le MCA et le Congrès indien malais (MIC) pour contester les élections du Conseil législatif fédéral de 1955. Cela a pris beaucoup par surprise, car le MCA avait vigoureusement insisté sur l'égalité des droits politiques pour tous les citoyens. Son président, Tan Cheng Lock , était lui-même un Chinois du détroit, mais pas aussi extrémiste que les sécessionnistes. Bien qu'initialement rejetée comme mariage de convenance, l'Alliance a remporté 51 des 52 sièges disponibles. Le seul siège restant est allé au Parti islamique pan-malais (PMIP ; plus tard connu sous le nom de PAS), un parti basé en Malaisie et ardent défenseur du ketuanan Melayu . La défaite totale des partis non communautaires a conduit l'Alliance à percevoir le climat politique comme inhospitalier pour les partis multiraciaux. Un gouvernement de coalition comprenant des partis monoraciaux dans lesquels les chefs de parti négociaient en privé les décisions de compromis était considéré comme plus stable et mieux adapté à la politique malaise.

Avant les élections, Dato' Onn Ja'afar avait changé d'approche, formant le Parti Negara après que l'IMP ait subi des pertes écrasantes face à l'Alliance lors des élections locales. Prônant des politiques pro-malais plus fortes reconnaissant la domination politique malaise, le Parti Negara n'a pas réussi à ébranler l'emprise de l'Alliance sur le pouvoir. Cependant, certains pensent que les propositions du Parti Negara ont contribué à orienter les politiciens de l'UMNO vers des politiques plus radicalement pro-malais. Les Britanniques eux-mêmes ont insisté pour ne remettre le pouvoir qu'à un gouvernement multiracial, et l'Alliance a été considérée comme répondant à cette exigence.

Indépendance et Malaisie

L'indépendance et la Constitution

La Fédération de Malaisie est devenue officiellement indépendante de l' Empire britannique en 1957. La Constitution du nouvel État contenait des dispositions, telles que l' article 153 , garantissant aux Malais certains privilèges sous forme d' action positive . La Commission Reid , qui a rédigé la Constitution, a déclaré que l'article 153 devait être de nature temporaire et devrait être révisé par le Parlement 15 ans après l'indépendance. La Constitution elle-même ne l'a pas explicitement indiqué, cependant, et n'a pas non plus clarifié le but de l'article 153. Elle a déclaré tous les Malais égaux devant la loi, sans mention de la « souveraineté malaise » ou de toute autre idée liée au ketuanan Melayu . La citoyenneté jus soli — l'octroi de la citoyenneté à toute personne née dans la Fédération — a également été accordée, mais sans effet rétroactif ; il s'agissait d'une concession majeure des Malais, qui avaient vigoureusement fait campagne contre la citoyenneté jus soli dans l'Union malaise.

D'autre part, le malais et l' islam sont devenus la langue nationale et la religion officielle, tandis que les dirigeants malais sont restés. Cela signifiait que les Malais recevaient de la déférence en tant que peuple définitif de la Malaisie — c'est-à-dire qu'être Malais serait la même chose qu'être Malais — et aux yeux de beaucoup, donnait à la Malaisie une identité malaise. Un universitaire a suggéré que « les Malais ont le sentiment profondément enraciné qu'ils sont seuls les bumiputras, les fils du sol, et en tant que tels, ils ont certains droits spéciaux sur la terre ». En effet, le Tunku a déclaré en 1964 qu'« il est compris par tous que ce pays par son nom même, ses traditions et son caractère, est malais. ... Dans tout autre pays où les étrangers essaient de dominer les domaines économiques et autres, finalement il y a l'opposition acharnée du peuple indigène. Mais pas avec les Malais. Par conséquent, en retour, ils doivent apprécier la position des Malais..." Il a été suggéré qu'une nationalité malaisienne n'a pas émergé parce que "tous les symboles nationaux en Malaisie étaient dérivé de la tradition malaise".

La restriction constitutionnelle sur la taille des circonscriptions électorales rurales rurales a été supprimée plus tard, fournissant ce qu'un commentateur a appelé « un contrefort indirect » aux droits spéciaux malais ; comme les Malais étaient concentrés dans les zones rurales, cela renforçait indirectement le pouvoir politique malais. La Constitution originelle avait implicitement suivi « un homme, une voix ». Le changement a été dénoncé comme « donnant à un homme une voix, à un autre un certain nombre de voix : non pas sur la base, disons, de capacités intellectuelles ou d'un accident géographique, mais afin d'assurer la domination d'un groupe particulier ».

Les dispositions constitutionnelles, qui ont été appelées « l' agenda malais », ont suscité peu de sentiments chez les non-Malais, bien que la plupart d'entre eux aient acquis la citoyenneté et deviennent ainsi théoriquement égaux aux citoyens malais en vertu de la Constitution. Cela pourrait être attribué à l'acceptation du contrat social , dont un historien a écrit : « Au niveau de l'élite, les non-Malais ont reconnu que les Malais étaient politiquement supérieurs en raison de leur statut d'indigène et que le régime malais aurait un caractère malais. Les Malais devaient être assurés de majorités sûres à la fois au parlement de l'État et au parlement fédéral… Les Malais contrôleraient les postes les plus élevés du gouvernement et… domineraient les membres du cabinet fédéral. » Un historien malais a écrit que « En retour les Chinois ont gagné plus de Chinois à l' étranger en Asie du Sud avait rêvé - la citoyenneté égale, la participation politique et la tenue de bureau, des possibilités économiques intactes, et la tolérance de leur langue, la religion et les institutions culturelles. »

Certains ont exprimé leur appréhension face à l'article 153 ; peu avant l'indépendance, la presse chinoise a suggéré que si les droits spéciaux « peuvent être excusables au début de la construction d'une nation », si « la période des « droits spéciaux » n'est pas limitée, ou la portée des droits spéciaux n'est pas clairement définie , puis des conflits sans fin... surgiront plus tard », et a fait valoir que les droits spéciaux finiraient par diviser au lieu d'unir les Malais. Néanmoins, au moment de l'indépendance, affirment certains historiens, « il y avait un véritable sentiment de citoyenneté commune, des aspirations communes, un destin commun ». C'était sur le point de changer.

Fusionnement

En 1961, lorsque le gouvernement malais a commencé à discuter d'une éventuelle fusion avec les voisins Singapour , Sabah , Sarawak et Brunei , des problèmes de relations de pouvoir ethniques ont surgi à nouveau. La proposition "Malaisie" sans Sabah et Sarawak remonte à plus d'une décennie ; les négociations précédentes s'étaient révélées infructueuses. Les Singapouriens eux-mêmes n'étaient pas soucieux d'être dirigés par ce qu'ils considéraient comme un gouvernement malais. En 1961, cependant, Singapour était devenu réceptif à l'idée de rejoindre la Malaisie, en grande partie à cause de l'idée qui prévalait à l'époque selon laquelle le Singapour industriel ne pourrait survivre sans accès aux marchés malais.

Le gouvernement malais ne tenait pas à ce que la population chinoise de Singapour pousse les Malais en position minoritaire dans la nouvelle Malaisie. De nombreux Malais ont estimé que bouleverser la nature dominée par les Malais des forces armées et de la police pourrait les placer dans une situation dangereuse. Il a également été soutenu que la position économique inférieure des Malais serait accentuée par l'entrée de Chinois encore plus riches, ouvrant la voie à un mécontentement majeur. Les Malais ont décidé de résoudre ce problème en fusionnant avec Sabah et Sarawak ; ces deux colonies avaient de grandes populations indigènes que les autorités coloniales considéraient comme « malaises ». Aux termes de l'article 160 de la Constitution , la plupart d'entre eux n'étaient pas malais ; les indigènes étaient majoritairement animistes ou chrétiens au lieu de musulmans selon les besoins. Pour résoudre ce problème, le gouvernement a élargi sa définition informelle de « Malais » pour inclure ces personnes.

Les Sabahans et les Sarawakiens ne voyaient pas comment ils tireraient profit d'une fusion. Beaucoup considéraient la Malaisie comme étant réservée aux Malais, un groupe dans lequel ils ne s'incluaient pas. n'a rien fait pour apaiser leurs craintes de « domination malaise ». Pour que la fusion se produise, ils ont insisté pour que les indigènes de Sabah et de Sarawak se voient accorder les mêmes privilèges que les Malais. Un accord en 20 points entre Sabah et le gouvernement malais, et un accord en 18 points légèrement différent avec le Sarawak, ont ensuite été conclus. Après de nombreuses négociations et une démonstration de soutien des Britanniques à une fusion, l'impasse a été résolue. Bien que les natifs de Bornéo se soient vu refuser les privilèges des Malais, la fusion a été effectuée le 16 septembre 1963.

"Malaisie malaisienne !"

Lors des élections de 1963 à Singapour , l'Alliance a défié le Parti d'action populaire (PAP) au pouvoir par l'intermédiaire du Parti de l'Alliance de Singapour . Les politiciens de l'UMNO ont activement fait campagne à Singapour pour l'Alliance de Singapour, affirmant que les Malais de Singapour étaient traités comme des citoyens de seconde zone sous le gouvernement PAP dominé par les Chinois, bien qu'apparemment multiracial. Cependant, tous les candidats malais soutenus par l'UMNO ont perdu contre le PAP. Les politiciens du PAP, qui y ont vu une trahison d'un accord antérieur avec l'Alliance de ne pas se présenter aux élections en Malaisie et à Singapour (respectivement), ont décidé de se présenter sur le continent lors des élections générales de 1964 . Bien que le PAP ait attiré de grandes foules lors de ses rassemblements, il n'a remporté qu'un seul siège, celui de Devan Nair , qui représentait la circonscription de Bangsar . Certains historiens pensent que l' appel du ministre des Finances et président du MCA Tan Siew Sin aux Chinois pour éviter de contester les droits spéciaux malais et la fusion des risques avec l'Indonésie a aidé le MCA à conserver son statut de « leader incontesté des Chinois dans la Malaisie péninsule". Néanmoins, les dirigeants de l'UMNO étaient furieux contre le PAP.

Lee Kuan Yew , le chef du gouvernement de Singapour, s'est publiquement opposé au ketuanan Melayu , et a propagé son idée d'une « Malaisie malaisienne ».

De nouveaux problèmes surgirent bientôt. Lee Kuan Yew , le chef du gouvernement singapourien et du PAP, a déclaré son opposition ouverte à ketuanan Melayu , appelant à une « Malaisie malaisienne » au lieu de la Malaisie malaise implicite. Il a fait valoir que « Malays ont commencé à migrer vers la Malaisie en nombre notable seulement 700 ans auparavant. Parmi les 39% Malais en Malaisie aujourd'hui, environ un tiers sont relativement nouveaux immigrants comme ( Syed Jaafar Albar ), qui est venu à la Malaisie de l' Indonésie seulement avant la guerre à l'âge de plus de trente ans. Il est donc faux et illogique pour un groupe racial particulier de penser qu'il est plus justifié de s'appeler Malaisien et que les autres ne peuvent devenir Malaisiens que par leur faveur.

Lee a déploré plus tard: "La Malaisie – à qui appartient-elle? Aux Malaisiens. Mais qui sont les Malaisiens? J'espère que je le suis, Monsieur le Président, Monsieur. Mais parfois, assis dans cette salle, je doute que je sois autorisé à être Malaisien. C'est le doute qui plane sur de nombreux esprits, et ... [une fois] les émotions sont mises en mouvement, et les hommes se dressent contre les hommes le long de ces lignes tacites, vous aurez le genre de guerre qui divisera la nation de haut en bas et défaire la Malaisie." Parfois, cependant, Lee a aggravé les choses en faisant ses propres commentaires raciaux. Bon nombre de ses discours ont insisté sur la composition ethnique de la Malaisie, rappelant aux auditeurs que les non-Malais étaient désormais majoritaires, avec 61 % de la population contre 39 % pour les Malais demandant à un moment donné : « Pourquoi devrions-nous revenir à l'ancien Singapour et réduire une fois de plus les non-Malais de Malaisie à une minorité ?" Lee a exacerbé la détérioration des relations PAP-UMNO en exigeant constamment que le gouvernement fédéral "abatte ses ' ultras '", dont les rangs comprenaient des dirigeants éminents de l'UMNO tels que Syed Jaafar Albar et Syed Nasir Ismail .

Les déclarations de Lee ont bouleversé beaucoup, en particulier les politiciens de l'Alliance. Tan Siew Sin l'a qualifié de "plus grande force perturbatrice de toute l'histoire de la Malaisie et de la Malaisie". Le Tunku considérait Lee comme trop extrémiste dans ses opinions, tandis que d'autres politiciens de l'UMNO pensaient que Lee se contentait de flatter les Chinois malais avec sa rhétorique. La déclaration de Lee sur la migration prétendument récente des Malais a rencontré des réfutations cinglantes ; Albar a déclaré : « Dire que les Malais sont dans la même catégorie que les autres races est une insulte… » Le journal UMNO Malaya Merdeka a averti : « Si les Malais sont aux abois et que leurs intérêts ne sont pas protégés », ils fusionneraient Malaisie avec l' Indonésie . C'était ce que les Tunku craignaient le plus. Pour lui, les ultras n'étaient pas les vrais extrémistes – c'étaient ceux qui cherchaient une « Grande Indonésie » pour « réparer » les Chinois qui étaient la vraie menace.

La tension dans les relations raciales a conduit aux émeutes raciales singapouriennes de 1964 , dont le politicien malais du PAP , Othman Wok , a plus tard insinué qu'elles étaient planifiées à l' avance par les ultras . Dans l'année qui a suivi les émeutes, la tension a continué de croître. Syed Jaafar Albar a déclaré que « où que je sois, je suis un Malais », attirant des ripostes sévères de Lee, qui a déclaré au Parlement : « Si j'avais fait le tour et dit ce qu'[il] a dit — où que je sois, je Je suis chinois, où serions-nous ? Mais je rappelle sans cesse au peuple que je suis malais. J'apprends le bahasa kebangsaan [le malais, la langue nationale] et j'accepte l' article 153 de la Constitution.

Lee a insisté sur le fait qu'il n'était pas opposé aux droits spéciaux des malais ou à l'article 153, en déclarant : « si les communautés d'immigrants... Si je ne le sens pas, alors je peux dire très bientôt qu'il manifestera sa désaffection d'une manière très décisive et que tout le pays sera plongé dans la tourmente." Peu de membres de l'Alliance ont pris cette affirmation au sérieux. Les politiciens de l'UMNO ont insisté sur le fait qu'une « Malaisie malaisienne » impliquait une égalité totale, entraînant la suppression des privilèges malais. Senu Abdul Rahman , un ministre fédéral, a estimé que le plaidoyer de Lee en faveur de l'égalité refuserait aux Malais la possibilité de participer à l'économie : « Ce que nous voulons, c'est l'opportunité, l'opportunité d'obtenir la richesse économique pour notre peuple. Condamnant Lee pour avoir déclaré qu'il était un Malaisien de son propre chef, Senu a demandé : « Le droit dont Lee jouit aujourd'hui n'est pas tombé du ciel ou de nulle part. Il lui a été accordé. gratitude envers les indigènes de ce pays?" Lee a répondu: "Non, je ne profite de l'hospitalité de personne. Je suis ici de plein droit. Et 61% de la population de Malaisie doit s'en tenir à cela ou c'est perdu. Sans cela, ils n'auraient pas d'avenir." Certains, comme Syed Jaafar Albar, ont poussé la position de Senu plus loin et ont qualifié les Malais, comme les Bumiputra, de "maîtres de maison", dont l'hospitalité était abusée par les bangsa asing (étrangers) ou les orang tumpangan (locataires) tels que Lee. Cela a provoqué une réponse du membre du Cabinet Lim Swee Aun insistant sur le fait que "nous sommes copropriétaires, pas locataires, pas invités".

Certains allaient à l'encontre de l'opinion commune de l'UMNO. Ismail Abdul Rahman a déclaré au Parlement que "... l'Alliance et le PAP souscrivent au concept d'une Malaisie malaisienne", mais diffèrent dans leurs méthodes. Ismail a qualifié l'approche du PAP de « non-communalisme d'emblée », tandis que l'Alliance exigeait « deux étapes. Premièrement, l'harmonie interraciale ; deuxièmement, et l'état ultime de non-communalisme ». De telles déclarations ont été rejetées par Lee comme des paroles qui ne pouvaient être prises au sérieux à moins que les ultras ne soient maîtrisés.

Séparation

Lee a poursuivi sa campagne en formant le Conseil malaisien de solidarité (MSC) comprenant des partis multiraciaux tels que le PAP, le Parti progressiste du peuple (PPP) et le Parti démocratique uni (UDP) en 1965. Lors de la première et unique assemblée générale du MSC, plusieurs dirigeants de ces partis ont prononcé des discours en faveur d'une Malaisie malaisienne. Le DR Seenivasagam du PPP a accusé l'Alliance d'utiliser l'article 153 pour « intimider les non-Malais », tandis qu'Ong Kee Hui du Sarawak United People's Party (SUPP) a déclaré que « nous voyons une attitude d'intolérance et des signes croissants de déni de l'égalité politique aux non-Malais. Pour le bien de notre pays et de nous-mêmes, cela doit être arrêté et la dérive vers un racisme étroit contrôlée. L'égalité politique doit être accordée à tous ceux qui vivent ici et font de ce pays leur foyer, quelle que soit leur race origine."

Peu de temps après, le député d'arrière-ban de l' UMNO, Mahathir bin Mohamad, a attaqué Lee au Parlement : « [Les Chinois de Singapour] n'ont jamais connu la domination malaise et ne peuvent pas supporter l'idée que les gens qu'ils ont si longtemps gardés sous leurs talons devraient maintenant être en mesure de les gouverner. " Lee a répondu par un discours improvisé entièrement en malais s'opposant à la politique pro-malaise du gouvernement : "Bien sûr, il y a des millionnaires chinois dans les grosses voitures et les grandes maisons. Est-ce la solution de faire quelques millionnaires malais avec de grosses voitures et de grandes maisons ? . .. Si nous faisons croire aux gens qu'ils sont pauvres parce qu'il n'y a pas de droits des Malais ou parce que les membres de l'opposition s'opposent aux droits des Malais, où allons-nous finir ? Vous laissez les gens dans les villages croire qu'ils sont pauvres parce que nous ne parle malais, parce que le gouvernement n'écrit pas en malais, alors il s'attend à ce qu'un miracle se produise [lorsque le malais deviendra la seule langue nationale]. Dès que nous commencerons tous à parler malais, il va avoir une élévation du niveau de vie , et si cela n'arrive pas, que se passe-t-il alors ? Pendant ce temps, chaque fois qu'il y a un échec des politiques économiques, sociales et éducatives, vous revenez et dites, oh, ces méchants chinois, indiens et autres qui s'opposent aux droits malais. s'opposer aux droits malais. Eux, les Malais, ont le droit, en tant que citoyens malais, d'atteindre le niveau de formation et d'éducation que les sociétés les plus compétitives, la société non malaise, ont produit. C'est ce qu'il faut faire, n'est-ce pas ? Ne pas les nourrir de cette doctrine obscurantiste selon laquelle tout ce qu'ils ont à faire est d'obtenir des droits malais pour les quelques Malais spéciaux et leur problème a été résolu."

Finalement, les Tunku – lassés de toute cette politique et convaincus que tout nouvel affrontement de rhétorique ne ferait que dégénérer en violence – ont demandé à Singapour de faire sécession. Singapour est devenu une nation indépendante en 1965, avec Lee comme premier Premier ministre . Bien que l'article 152 de la Constitution de Singapour désigne les Malais comme « peuple autochtone » de Singapour et exige une protection spéciale de leurs droits et privilèges, l'article ne précise aucune politique pour une telle protection.

Certains ont par la suite blâmé la formation de la Malaisie pour le renforcement du ketuanan Melayu : lieu dans un contexte d'inégalité de traitement général » après la formation de la Malaisie.

13 mai et la nouvelle politique économique

Problèmes de langue

La Constitution a spécifié un délai de dix ans après l'indépendance pour changer la langue nationale de l'anglais au malais. Alors que la date prévue en 1967 approchait, certains extrémistes chinois ont commencé à faire campagne pour une politique linguistique plus libérale autorisant certains cas de mandarin dans les affaires publiques. Les conservateurs de l'UMNO et du PAS se sont déchaînés contre eux, mais l'Alliance a proposé un compromis dans le projet de loi sur la langue nationale établissant le malais comme langue officielle, mais autorisant l'anglais dans certaines circonstances et l'utilisation de langues non malaises à des fins non officielles. Le Tunku l'a décrit comme « un cours garantissant la paix », mais le projet de loi a été largement tourné en dérision par de nombreux Malais, qui ont formé le Front national d'action linguistique dans l'espoir de l'abroger ou de l'amender. La direction du Tunku a également été ouvertement remise en question.

13 mai

En 1969, une élection générale a eu lieu. Il a été le premier à être contesté à grande échelle par des partis d'opposition non malais, à l'exception des élections de 1964 où le PAP a défié l'Alliance en Malaisie péninsulaire. Les deux principaux partis d'opposition sur ce front en 1969 étaient le Parti d'action démocratique (DAP) - le successeur malaisien du PAP, largement considéré comme basé en Chine - et le Parti Gerakan Rakyat Malaysia (Gerakan), un parti ostensiblement multiracial dirigé par l'ancien Le pilier du MCA, Lim Chong Eu , et d'autres intellectuels de la classe moyenne comme Tan Chee Khoon et Syed Hussein Alatas . Les deux ont proposé des politiques sur la langue, l'éducation et les droits des malais qui étaient diamétralement opposées à celles du gouvernement, le DAP continuant là où Lee Kuan Yew s'était arrêté avec la campagne "Malaisie malaisienne". Certains, principalement du DAP, ont appelé à l'élévation de l' anglais , du mandarin et du tamoul au statut de langue officielle, avec le malais. Un soutien plus fort du gouvernement pour la filière d'enseignement chinois a également été demandé.

Le PAS, quant à lui, a tenté de recueillir des voix en accusant l'UMNO de brader les droits indigènes des Malais au « pendatang asing ». Lorsque les résultats ont été publiés, le PAS avait fait des percées mineures, mais le DAP et Gerakan ont réussi à renverser l'Alliance du pouvoir dans trois États et ont presque éradiqué la majorité traditionnelle des deux tiers de l'Alliance au Parlement. Une grande partie de ces gains sont venus au détriment du MCA, qui a rapidement annoncé qu'il ne participerait pas au nouveau gouvernement après les élections, car le MCA n'avait plus de mandat pour représenter les intérêts chinois au sein du gouvernement. La jubilatoire DAP et Gerakan ont organisé des défilés de la victoire dans la capitale nationale de Kuala Lumpur les 11 et 12 mai, où les participants se sont moqués des Malais tout en arborant des slogans tels que "Semua Melayu kasi habis" ("Achever tous les Malais"), "Ini negara Cina punya" ("Ce pays appartient aux Chinois"). Néanmoins, les Malais choqués ont reproché aux électeurs chinois d'avoir trahi « la formule de l'Alliance en votant pour une opposition qui avait relancé les questions fondamentales de la langue et des droits spéciaux des Malais ».

Les conservateurs malais ont salué la décision du MCA, estimant qu'un gouvernement dominé par l'UMNO et les malais servirait mieux leurs objectifs. L'UMNO a organisé son propre rassemblement, qui est rapidement devenu une émeute, le 13 mai. Ce serait plus tard étiqueté par euphémisme comme « l' incident du 13 mai ». Les partisans de l'UMNO se sont rassemblés au domicile de Harun dans la soirée du 13 mai, où le rassemblement devait commencer, avec de nombreux parangs brandissant ( machettes ) et autres armes après avoir entendu que les Chinois insultaient les Malais et ont tué quelques passants et automobilistes malais et ont pillé magasins malais et détruit leurs maisons. Certains dirigeants ont condamné les "insultes" des "infidèles" lors des précédents défilés de la victoire, qualifiant le contre-rassemblement de moyen "de protéger la dignité malaise". Bientôt, la foule a commencé à attaquer les Chinois qui sont également armés de battes et de machettes et prêts à charger. Les émeutes se sont étendues et, malgré l'appel des militaires, ont continué pendant deux jours.

À la suite des émeutes, le Parlement a été suspendu et l'état d'urgence nationale a été déclaré. Un Conseil national des opérations (NOC) a été formé pour superviser l'administration du pays sous l'état d'urgence. Bien que les émeutes se soient calmées, les tensions ont continué à mijoter. Un boycott non malais des biens et services malais a reçu un soutien "presque total", tandis que de nombreux Malais, tels que Mahathir Mohamad et Raja Muktaruddin Daim, ont commencé à appeler à une autocratie dirigée par l'UMNO seule et à la suppression des Tunku. Selon certaines sources, un groupe d'« ultras », comprenant Syed Nasir Ismail , Musa Hitam et Tengku Razaleigh , a estimé que la Constitution de partage du pouvoir avait échoué et a convenu que le pays devait être « rendu » aux Malais. Ils auraient accepté de convoquer Mahathir à Kuala Lumpur, où il a mené sa campagne anti-Tunku.

Mahathir a écrit une lettre ouverte au Tunku, l'accusant de "donner aux Chinois ce qu'ils demandent... vous leur avez donné trop de visage". Bientôt, les étudiants des établissements d'enseignement supérieur à travers le pays ont commencé à organiser des manifestations de masse, appelant à la démission des Tunku en faveur d'un chef qui restaurerait la « souveraineté malaise ». Des émeutes sporadiques, qui auraient été provoquées par les opposants aux Tunku, ont éclaté.

Au lieu de se plier à leurs demandes, les Tunku ont fait expulser Mahathir et Musa Hitam de l'UMNO. Le ministre de l'Intérieur, Ismail Abdul Rahman , a allégué que « ces ultras croient en la théorie sauvage et fantastique de la domination absolue d'une race sur les autres communautés, quelle que soit la Constitution. ... Une polarisation s'est produite dans la politique malaisienne et la les racistes extrémistes du parti au pouvoir tentent désespérément de renverser la direction actuelle. »

Le dilemme malais et la nouvelle politique économique

Mahathir a passé son exil politique à écrire Le dilemme malais , où il soutenait « que les Malais sont le peuple originel ou indigène de la Malaisie et le seul peuple qui peut revendiquer la Malaisie comme son seul et unique pays. Conformément à la pratique partout dans le monde, ce confère aux Malais certains droits inaliénables sur les formes et obligations de citoyenneté qui peuvent être imposées aux citoyens d'origine non autochtone. (En référence au contrat social .)

. Mahathir a exprimé un malaise avec « beaucoup trop de citoyens non-malais qui peuvent inonder les Malais » quand » ... soudain , il resplendit sur le malaise qu'il ne peut pas appeler même Malaisie sa terre Il n'y a pas plus Tanah Melayu - terre des Malais Il est maintenant une personne différente, un Malaisien, mais un Malais malais dont l'autorité en Malaisie - sa terre - est désormais non seulement partagée avec d'autres, mais inégalement partagée. Et comme si cela ne suffisait pas, on lui demande d'abandonner de plus en plus sa part d'influence." La défense des droits des Malais par Mahathir s'est concentrée à la fois sur le raisonnement du « peuple définitif » et sur l'argument en faveur de l'action positive, que la Commission Reid avait choisi : « Ce n'est pas... pour des raisons de supériorité malaise qu'un traitement préférentiel pour les Malais en On a insisté sur l'attribution de bourses. ... Ils sont un moyen de briser la position supérieure des non-Malais dans le domaine de l'éducation. Les Malais ne sont pas fiers de ce traitement. " Peu de temps après être devenu Premier ministre, Mahathir a nié avoir modifié ses opinions depuis qu'il a écrit le livre.

Dans le cadre du NEP, les achats de biens immobiliers à Bumiputra étaient subventionnés.

Mahathir et Musa Hitam ont ensuite rejoint l'UMNO et le gouvernement de Tun Abdul Razak , le deuxième Premier ministre, dont la nouvelle politique économique (NEP) était basée sur certaines des réformes préconisées dans le livre de Mahathir. L'objectif déclaré de la NEP était l'élimination de « l'identification de la race avec la fonction économique ». Pour y parvenir, il visait une part de 30 % de l'économie pour les « Bumiputra » — « fils de la terre », un terme désignant les Malais et d'autres peuples autochtones — en 1990. Cela est devenu connu sous le nom de « solution à 30 % » fixant le « quota de Bumiputra » pour de nombreux éléments, y compris les nouvelles inscriptions en bourse et les nouveaux programmes de logement privés. Certains commentateurs ont affirmé que cela favorisait « une attitude proche du ' à somme nulle ' principalement entre les Malais et les Chinois ». L'objectif déclaré de la NEP, cependant, n'était pas de redistribuer directement la richesse mais d'élargir le gâteau économique tout en offrant une plus grande part des gains aux Malais, augmentant ainsi la participation de tous à l'économie.

La principale raison d'être de la NEP telle qu'énoncée dans le deuxième plan malais était de remédier au "déséquilibre économique" entre les Chinois et les Malais. En 1969, la part malaise des capitaux propres s'élevait à 1,5 %, tandis que les Chinois détenaient 22,8 % ; le reste était en grande partie entre des mains étrangères. Certains détracteurs ont fait valoir que si la part chinoise de l'économie avait augmenté aux dépens des Malais, une croissance plus importante des inégalités s'était produite entre les Malais les plus riches et les plus pauvres - entre 1957 et 1970, les 20 % les plus riches de la part des Malais dans la partie malaise de l'économie aurait augmenté de 42,5% à 52,5% tandis que les 40% les plus pauvres ont vu une baisse de 19,5% à 12,7%.

Le CNO a publié son propre rapport analysant les causes profondes des violences du 13 mai, suggérant que même dans la fonction publique, un employeur malais traditionnel, les non-Malais étaient plus nombreux que les Malais dans de nombreux domaines, avec des majorités malaises substantielles uniquement dans la police et Forces armées. Le rapport conclut : « Les allégations selon lesquelles les non-Malais sont exclus sont considérées par les Malais comme une distorsion délibérée. Les Malais, qui se sentaient déjà exclus de la vie économique du pays, commencent maintenant à ressentir une menace pour leur place dans les services publics. a jamais été faite par des politiciens non malais de l'attitude presque fermée envers les Malais par des non-Malais dans de grandes sections du secteur privé dans ce pays. »

Selon le deuxième plan malaisien, le NEP visait à "créer une communauté commerciale et industrielle malaise" par le biais d'"entreprises détenues à 100 % et de coentreprises". Avant cela, le gouvernement avait, selon les mots d'un économiste local, joué un rôle « administratif, de soutien et de réglementation » pour tenter de remédier au déséquilibre économique, mais évitait de « représenter] des efforts directs et actifs pour promouvoir » les intérêts malais. . Désormais, le gouvernement non seulement « [limiterait] l'accès de la population chinoise et indienne aux universités, aux emplois publics et à l'argent public », mais interviendrait également activement dans l'économie pour donner « [aux Bumiputra] une plus grande part de l'action commerciale » . Une critique de cette intervention accrue était que l'UMNO était soi-disant « devenu un bénéficiaire majeur du rôle élargi de l'État ».

Il y avait eu des programmes d'action positive limités auparavant. Cependant, ceux-ci se sont principalement concentrés sur la fonction publique, comme le faisait l'article 153 de la Constitution. L'admission à l'enseignement supérieur était largement fondée sur le mérite. Le gouvernement Tunku a préféré des politiques de laissez-faire , minimisant l'intervention économique. Bien que certaines agences, telles que l' Agence de développement industriel rural (RIDA), qui tentaient d'aider les entrepreneurs malais , aient existé, leurs programmes ont été critiqués comme étant basés sur des dons et favorisant les personnes politiquement connectées. RIDA a été rebaptisé Majlis Amanah Rakyat (Conseil de fiducie des peuples autochtones) ou MARA en 1965, et est devenu le symbole du développement de l'entrepreneuriat malais.

Bien que la NEP visait à remédier aux déséquilibres économiques, elle s'est rapidement associée au ketuanan Melayu . Alors que les deux étaient rarement directement assimilés, ils étaient souvent mentionnés ensemble, ce qui impliquait que le NEP était dérivé du ketuanan Melayu . La plus grande intervention de la NEP dans l'économie a conduit certains à « assimiler l'image monolithique de l'UMNO en tant que champion incontesté de la suprématie malaise à la capacité du parti à conclure des accords commerciaux lucratifs ».

Amendements constitutionnels et autres changements de politique

Le Parlement a adopté plusieurs amendements à la Constitution peu après l' incident du 13 mai , limitant la liberté d'expression et « enracinant » certains articles liés aux droits spéciaux de Bumiputra .

Le Parlement s'est finalement réuni à nouveau en 1971. Bien que la NEP ait été adoptée sans son approbation, le consentement du Parlement était requis pour amender la Constitution. La Constitution (Amendment) Act 1971, déposée par le gouvernement, conjointement avec certains amendements à la loi sur la sédition , a limité la liberté d'expression sur des « questions sensibles » telles que la langue nationale, les droits spéciaux du malais, les dirigeants malais et les dispositions relatives à la citoyenneté. Ces restrictions s'appliquaient également aux députés, annulant leur immunité parlementaire antérieure . Les amendements ont également clarifié le sens de l'article 152 et ont inclus les « indigènes de l'un des États du Sabah et du Sarawak » en vertu de l'article 153, étendant les droits autrefois réservés aux Malais à tous les Bumiputra . De plus, le Yang di-Pertuan Agong (roi) pouvait désormais ordonner à n'importe quelle université ou collège de mettre en œuvre un système de quotas proportionnels favorisant les Bumiputra. Tous les établissements d'enseignement supérieur ont immédiatement adopté des systèmes de quotas sur ordre du ministère de l'Éducation ; certains ont ensuite remis en question la constitutionnalité de l'initiative au motif que le roi lui-même n'avait émis aucune directive.

Pour couronner le tout, la modification d'articles touchant aux "sujets sensibles" évoqués, ainsi que la clause régissant cette règle sur les amendements, a été interdite sans l'accord de la Conférence des souverains . Enracinant effectivement les articles "sensibles", cela a été fortement critiqué par les députés de l'opposition. Il a été affirmé que si le Parlement pouvait être empêché de discuter d'une question particulière, la souveraineté parlementaire était sapée. Il n'était pas clair non plus si l'interdiction de parler de « questions sensibles » s'appliquait à l'interdiction elle-même. Néanmoins, les dispositions ont été adoptées. L' Internal Security Act (ISA), qui permet effectivement au gouvernement de détenir toute personne qu'il considère comme une menace pour la sécurité nationale pour une durée indéterminée sans contrôle judiciaire , a également été amendée en 1971 pour souligner la "préservation de l'harmonie intercommunautaire".

Bon nombre de ces changements ont suscité une opposition féroce au Parlement et à l'étranger. Lorsque les changements proposés ont été annoncés pour la première fois, la presse britannique a accusé de « préserver comme immuable le système féodal dominant la société malaise » en « donnant à ce corps archaïque de petits monarques constitutionnels un pouvoir de blocage incroyable ». La censure de questions sensibles a été qualifiée de paradoxale par rapport à l'expression par Tun Abdul Razak de "la pleine prise de conscience que les questions importantes ne doivent plus être balayées sous le tapis...". bol", et en tout cas, n'incluait même pas les orang asli (autochtones) ou les aborigènes dans le cadre de ses privilèges, rendant sa logique quelque peu suspecte.

Un autre changement de politique important est intervenu dans le domaine de l'éducation. En 1970, le gouvernement a fait du malais la langue d'enseignement pour l'enseignement primaire, secondaire et supérieur, remplaçant l'anglais. Bien que le financement du gouvernement pour les filières d'enseignement chinois et tamoul se soit poursuivi, de nombreux non-Malais considéraient cette nouvelle politique comme « la plus discriminatoire » à ce jour. La justification du gouvernement était que cela offrirait de meilleures opportunités éducatives aux Malais, en particulier à ceux qui devaient auparavant faire la transition des écoles primaires et secondaires en malais vers les universités en anglais. Il a également été soutenu que l'union des étudiants sous une même langue permettrait une plus grande harmonie raciale, tout en soulignant indirectement la « nature malaise de l'État ».

La même année où la langue d'enseignement a été changée en malais, la Politique nationale de la culture (NCP) a été annoncée. Syed Nasir Ismail a décrit les politiques du gouvernement comme visant à créer une « identité musulmane Bumiputra » ( identiti Islam Kebumiputraan ) pour les Malaisiens. Essentiellement, l'objectif du PCN était d'assimiler éventuellement les peuples non autochtones à une identité malaisienne autochtone. Malgré une vive opposition des groupes de pression chinois, le gouvernement a refusé de retirer le PCN. Pour favoriser l'unité nationale, le Rukunegara , ou idéologie nationale, a également été introduit. Bien que le Rukunegara lui-même ne contienne aucune référence au ketuanan Melayu ou au contrat social, un commentaire du gouvernement mentionnait la « position des Malais et des autres autochtones, les intérêts légitimes des autres communautés et l'attribution de la citoyenneté » comme des aspects clés de la Constitution tout en insistant sur : "Aucun citoyen ne doit remettre en cause la loyauté d'un autre citoyen au motif qu'il appartient à une communauté particulière." Un expert politique l'a décrit comme une déclaration formelle du contrat social ou « affaire raciale ».

Politique et « domination malaise »

L'ancien modèle de l'Alliance, où chaque race était représentée par un parti, a été répudié avec la formation du Barisan Nasional (BN, ou Front national) en 1974. Plusieurs anciens partis d'opposition, dont Gerakan, le PPP et le PAS, ont rejoint l'UMNO. -dirigé BN. Bien que le MCA et le MIC aient été inclus, leur influence a été diluée par d'autres partis non malais de la coalition. En 1977, l'expulsion du PAS a laissé l'UMNO comme seul représentant malais au BN, bien que certains partis ostensiblement multiraciaux aient fourni une représentation malaise symbolique. Après son départ, le PAS a adopté une approche différente des privilèges malais, dénonçant la NEP comme une discrimination raciale et « non islamique ».

En 1974, Mahathir a été nommé ministre dans le cabinet de Tun Razak. Il est devenu vice-Premier ministre deux ans plus tard, sous la direction de Tun Hussein Onn , qui avait succédé à Tun Razak à la mort subite de ce dernier.

Au cours des années 1970 – l'apogée de la NEP – la « domination malaise » était une réalité largement acceptée pour les Malaisiens. Alors que la période de 1957 à 1969 était considérée comme une période où la « domination malaise » était au moins tempérée par une forme de « marchandage interethnique » au sein du gouvernement de l'Alliance, à partir de l'incident du 13 mai, les experts politiques ont soutenu que l'environnement politique était maintenant sous le « contrôle hégémonique » marqué des Malais et de l'UMNO ; en 1970, un membre du Cabinet a déclaré que les droits spéciaux malais resteraient pour « des centaines d'années à venir ». Le Tunku a observé en 1977 qu'« il apparaît dans l'esprit des non-Bumiputras qu'ils sont en train de devenir des citoyens de seconde zone dans le pays ». Les politiques ethniques du gouvernement continuaient d'être fondées et justifiées par les deux arguments fondamentaux que Mahathir avait appliqués dans son Dilemme ; le statut « historique » de la primauté malaise sur la Malaisie et les « besoins particuliers » des Malais. Comme le débat public ou la remise en question de ces questions avait été criminalisé, il y avait peu d'ouvrages publiés localement portant sur la suprématie malaise, compliquant les tentatives pour l'évaluer ou établir d'autres fondements pour la politique gouvernementale au-delà des deux principaux traditionnellement mis en avant.

Les ultras qui auraient comploté pour exploiter le chaos de l'après 13 mai contrôlaient désormais le pays. Razaleigh, le ministre des Finances, a été salué comme le « père de l' économie de Bumiputra ». Musa Hitam et Mahathir, deux étoiles montantes sur la scène politique, ont maintenu leur image d'« ultras », bien qu'il ne soit pas clair si telle était leur intention. Le journaliste K. Das a affirmé un jour que Musa lui avait dit "qu'un jeune homme politique malaisien doit jouer la carte de la race à fond même s'il n'y avait pas un seul os chauvin dans son corps". Après avoir pris sa retraite, Musa a déclaré que "les dirigeants nationaux ont tendance à chercher un bouc émissaire face à une situation de crise désespérée" et à utiliser des tactiques raciales pour remplir leur "estomac vide".

L'UMNO Youth en particulier a conservé son image « ultra » des années 1960. L'un de ses vice-présidents a déclaré en réponse à la discussion sur l'ouverture de différentes équipes au sein de l'UMNO sur la base d'une idéologie politique que « la cause originelle de l'UMNO est de lutter pour les intérêts de la race malaise et cela doit continuer. Nous ne voulons pas de factions au sein de l'UMNO. ." En 1980, Tun Hussein Onn a annoncé qu'il céderait le pouvoir à Mahathir en raison d'une mauvaise santé. Mahathir a pris ses fonctions en 1981, avec Musa Hitam comme son adjoint.

Administration de Mahathir

Action positive et protestations chinoises

Les politiques d'action positive de la NEP se sont poursuivies sous Mahathir. Les experts politiques considéraient cette administration, à ses débuts, comme une continuation du « contrôle hégémonique » de la politique malaisienne par les Malais, et par l'UMNO en particulier. Pendant ce temps, Mahathir s'est concentré sur la consolidation de son pouvoir au sein de l'UMNO et du gouvernement. En conséquence, il y avait peu de confrontation active entre les Malais et les non-Malais sur la question de ketuanan Melayu à l'époque.

En 1981, le MCA a évalué la NEP et d'autres politiques gouvernementales d'un point de vue chinois. Ses conclusions exprimaient leur inquiétude face à un certain nombre de problèmes, notamment un manque de respect allégué de la citoyenneté des Chinois de Malaisie et de la fonction publique dominée par les Malais, affirmant que l'objectif de la NEP d'éradiquer l'identification de la race avec la fonction économique avait été abrogé. En outre, il a été avancé que les non-Malais étaient sous-représentés au Parlement et au Cabinet en raison du gerrymandering ; Les circonscriptions parlementaires majoritairement rurales malaises étaient plus nombreuses que les circonscriptions urbaines hétérogènes, bien que la population totale des circonscriptions urbaines dépasse celle des circonscriptions rurales. Cependant, l'UMNO a évité de confronter directement le MCA sur la question.

Les tensions ont augmenté après les élections générales de 1986 lorsqu'il est apparu que l'UMNO à elle seule disposait d'une majorité parlementaire active, lui permettant de gouverner sans le soutien d'autres partis. Plusieurs dirigeants de l'UMNO ont sérieusement discuté de la possibilité de gouverner seuls ; l'un, Abdullah Ahmad , a publiquement embrassé la suprématie permanente des Malais et reléguant les non-Malais à la citoyenneté de seconde classe. De tels appels à l'unilatéralisme ont finalement été ignorés et le gouvernement Barisan Nasional a continué. Cependant, certains responsables de l'UMNO ont averti les parties non malaises d'éviter de "jouer avec le feu" en remettant en cause les droits et privilèges spéciaux des Malais ou Hak Keistimewaan Orang Melayu . Lors de l'Assemblée générale de l'UMNO cette année-là, Mahathir a déclaré : « Nous ne souhaitons pas priver les autres de leurs droits. Mais que personne n'essaye de nous priver de nos droits. Lorsque le Parlement s'est réuni à nouveau, le DAP a commencé à soulever des objections contre ce qu'il prétendait être la division des Malaisiens en « citoyens de première et de deuxième classe ». En réponse, certains députés de l'UMNO ont commencé à désigner les non-Malais comme des pendatang asing (immigrants étrangers ou étrangers) au Parlement. Lorsque le DAP a tenté d'enquêter sur la répartition de l'équité économique entre les races pour évaluer les progrès de la NEP, le Règlement du Parlement a été modifié pour interdire de telles enquêtes. Cela a conduit le DAP à alléguer que les objectifs de la NEP avaient été atteints et qu'elle pourrait être autorisée à expirer en 1990.

Certains, comme le conseiller municipal de Petaling Jaya , Richard Yeoh , pensent qu'Abdullah Ahmad, un collaborateur de Mahathir, a été le premier à utiliser le terme « ketuanan Melayu ». Yeoh a décrit le contexte dans lequel Ahmad l'a utilisé comme « un discours assez bénin et la plupart d'entre nous n'ont peut-être eu aucun problème avec cela, mais il a été interprété comme signifiant la suprématie malaise par certains dirigeants d'Umno qui ne savent pas nécessairement ce que cela signifie. "

Les tensions ethniques ont continué de croître peu de temps après que Mahathir ait battu de justesse Tengku Razaleigh Hamzah pour la présidence de l'UMNO en 1987. À cette époque, plusieurs coopératives de dépôt (DTC), certaines associées au MCA, se sont effondrées. Pour sauver les investisseurs chinois, le MCA a demandé au gouvernement de renflouer les DTC, citant un précédent renflouement des institutions financières de Bumiputra. La réticence de l'UMNO à acquiescer a conduit le vice-président du MCA, Lee Kim Sai, à avertir que le MCA pourrait quitter le gouvernement. Plus tard cette année-là, le gouvernement a affecté plusieurs membres du personnel n'ayant pas fait d'études en chinois à des postes supérieurs dans les écoles vernaculaires chinoises. Anwar Ibrahim , alors ministre de l'Éducation, a refusé de céder aux protestations du MCA, et a déclaré que la décision était définitive, malgré un précédent accord informel sur la question entre les communautés malaise et chinoise.

Le Gerakan, le MCA et le DAP ont organisé des rassemblements et boycotté les cours dans les écoles primaires chinoises pour protester contre cette décision ; L'UMNO Youth a organisé ses propres rassemblements pour revendiquer le ketuanan Melayu , en organisant des banderoles avec des slogans tels que « révoquer la citoyenneté de ceux qui s'opposaient aux dirigeants malais », « le 13 mai a commencé », et « l'imprégner [le keris , un poignard malais] de sang chinois". Le futur Premier ministre puis chef de la jeunesse de l'UMNO Najib Razak (le fils de Tun Razak) a menacé de baigner un keris avec du sang chinois. Les flammes se sont encore attisées lorsque, lors d'un incident sans rapport, un soldat malais s'est déchaîné dans une région à prédominance chinoise, tuant un et en blessant deux autres.

Le gouvernement a alors lancé l' opération Lalang (opération de désherbage), détenant 55 personnes en vertu de l'ISA. D'autres ont été arrêtés au cours des prochains mois. Bien que la plupart soient des politiciens de l'opposition – y compris le chef de l'opposition parlementaire Lim Kit Siang – quelques-uns de BN ont été inclus. Tous les hommes politiques du BN ont été libérés de détention au bout de deux mois, tandis que ceux de l'opposition sont restés en détention beaucoup plus longtemps. Le gouvernement a ensuite justifié ces détentions pour des raisons de sécurité, déclarant que les détenus avaient mis en avant la question de l'éducation chinoise pour inciter au sentiment racial. Certains partisans de Mahathir y virent une justification de son rejet du « compromis » du Tunku avec les non-Malais, enseignant aux non-Malais à ne pas critiquer le gouvernement et sa politique pro-malais.

De nombreux critiques n'ont pas pris cette explication au sérieux. L'UMNO était en crise à l'époque, la faction de Mahathir battant de justesse celle de Razaleigh aux élections du parti. Les partisans de Razaleigh ont déposé une plainte alléguant des irrégularités dans le processus électoral qui semblait susceptible de réussir, déclenchant de nouvelles élections pour le parti. Dans ce contexte, un politicien du MCA a accusé le gouvernement d'avoir poursuivi un « programme caché », détournant l'attention du public de la crise de l'UMNO avec une « déviation dans la mise en œuvre de la politique éducative chinoise ». Le Tunku lui-même a affirmé que Mahathir avait utilisé la question pour mobiliser les Malais « en tant que force unie contre un ennemi commun – et l'ennemi imaginaire dans ce cas était la communauté chinoise ».

Le Lord Président de la Cour suprême, Salleh Abas , a été limogé par Mahathir peu après avoir accepté d'entendre l'appel des opposants de Mahathir au sein de l'UMNO.

En fin de compte, le camp de Mahathir a "gagné" le procès lorsqu'il a été jugé que le parti étant une organisation illégale en vertu de la loi sur les sociétés en raison du fait que certaines de ses succursales n'étaient pas officiellement enregistrées, le cas des plaignants était invalide ; une société illégale ne pouvait pas organiser de nouvelles élections pour ses dirigeants. Mahathir a immédiatement mis en place "UMNO (Baru)" (New UMNO), transférant tous les actifs de l'ancien UMNO au nouveau parti. La plupart de ses partisans ont également rejoint l'UMNO (Baru), et finalement le "(Baru)" a été abandonné, ce qui en fait, à toutes fins utiles, le même que l'ancien UMNO. Lorsque la Cour suprême a accepté d'entendre un appel sur l'affaire, le gouvernement a suspendu et plus tard limogé Lord Président Salleh Abas et cinq autres juges de la Cour suprême, déclenchant la crise constitutionnelle malaisienne de 1988 . La nouvelle Cour suprême a ensuite rejeté l'affaire.

Razaleigh a ensuite formé le parti Semangat 46 (Esprit de 46) pour défier le gouvernement. Lors des élections générales de 1990 , le ketuanan Melayu a été utilisé comme enjeu, l'UMNO accusant Semangat 46 , le PAS , le DAP et d'autres partis d'opposition de comploter pour mettre fin à la suprématie malaise. Le gouvernement a également averti à plusieurs reprises que les émeutes du 13 mai se répéteraient s'il ne maintenait pas sa majorité des deux tiers au Parlement. Des publicités pleine page décrivant des effusions de sang et des carnages ont été publiées dans les principaux journaux nationaux. Les tensions se sont encore accrues lorsque le Tunku a appelé les électeurs à soutenir Semangat 46 au lieu du nouvel UMNO, plusieurs politiciens de l'UMNO exigeant que son titre de « Bapa Kemerdekaan » (Père de l'indépendance) soit retiré et sa statue retirée du Parlement. Malgré cela, le gouvernement a conservé sa majorité parlementaire des deux tiers, Semangat 46 n'ayant remporté que huit sièges.

Revoir et retravailler les politiques économiques

Avant l'expiration de la NEP en 1990, il y avait eu beaucoup de débats sur la question de savoir si la politique devait être renouvelée, remplacée ou complètement abandonnée. Le gouvernement a organisé un examen officiel de la NEP dans les années qui ont précédé son expiration. La NEP a été confrontée à un certain nombre de critiques tout au long de sa vie, la plupart liées à la corruption politique et à d'autres inefficacités.

Un point de litige était le calcul de l'équité malaise. Bien qu'officiellement, à partir de 1992, les Malais contrôlaient 18% de l'économie, certains ont rejeté ce chiffre comme trompeur. Il a été avancé que, comme en réalité, une grande partie de ce montant comprenait des actions détenues par des agences gouvernementales et appartenait donc à l'ensemble des Malaisiens. La pratique consistant à attribuer des contrats de travaux publics principalement à Bumiputras a été considérée comme étouffant les compétences des Malais en les incitant peu à s'améliorer. De nombreux entrepreneurs de Bumiputra ont à leur tour sous-traité leurs travaux à d'autres, qui étaient dans certains cas chinois ; Les accords « Ali Baba » avec « le Malais [Ali] utilisant ses privilèges pour acquérir des licences et des permis refusés aux non-Malais, puis acceptant une redevance pour être le leader pendant que le non-Malais [Baba] dirigeait l'entreprise », ont été fréquent. Certains ont suggéré que la NEP « aurait pu fonctionner si le Malais avait réellement voulu apprendre les ficelles du métier. Mais le plus souvent, il voulait juste être riche ».

Certains ont déclaré que le décaissement des actions favorisait les personnes politiquement connectées, dont beaucoup ont immédiatement vendu les actions au prix du marché, récoltant l' arbitrage au lieu de conserver et d'augmenter la part des capitaux malais, ce que la politique était censée faire. Bien que la NEP ait réussi à créer une classe de millionnaires malais , il a été accusé que cela était principalement dû au copinage , profitant uniquement aux personnes politiquement connectées. Certains étaient d'accord, mais se sont opposés à l'action ; un politicien du PAS a déclaré : « Les Malais ne veulent pas que la justice affecte leurs intérêts. D'autres commentateurs ont suggéré que bien que la plupart des avantages de la NEP profitaient aux personnes politiquement connectées, le gouvernement avait l'intention qu'elles « se répercutent sur les masses malaises », et aussi que les Malais nouveaux riches fournissent des « modèles d'entrepreneuriat » pour d'autres Malais.

Au cours des années 80, les inquiétudes ont continué de croître au sujet de la discrimination dans l'enseignement supérieur. À ce stade, le ministre de l'Éducation a fait part au Parlement de « l'insatisfaction » et de la « déception » parmi les non-Malais concernant la « réduction des opportunités » pour l'enseignement supérieur. Plus tard en 1997, le ministre de l'Éducation de l'époque, Najib Tun Razak, a défendu les quotas comme nécessaires, affirmant que seulement 5 % de tous les étudiants locaux de premier cycle seraient des Malais si les quotas étaient abolis.

Une autre critique était que la NEP et d'autres actions positives avaient en fait réduit la confiance en soi des Malais, malgré l'intention de Mahathir de construire une classe d'affaires malaise pour servir de modèles aux Malais appauvris. Un journaliste malais a déclaré : « [S]ous cette nouvelle politique économique, aucun Bumiputra ne pourrait jamais être sûr que les « victoires » qu'il a remportées étaient pleinement méritées. » La NEP a également été critiquée pour avoir cherché à améliorer la part globale des Malais dans l'économie, même si cette part devait être détenue par un petit nombre de Malais. Certains milieux ont accusé la NEP d'être trop sévère dans son approche de la discrimination positive, affirmant qu'elle avait "privé les non-Malais qualifiés d'opportunités d'enseignement supérieur et de promotion professionnelle" et forçant de nombreux non-Malais à émigrer à la place. Ceci, combiné aux impressions de la NEP comme corrompue et associée au ketuanan Melayu , a conduit à un "profond ressentiment", en particulier parmi les Chinois. La NEP a été critiquée comme « plaçant les Malaisiens ainsi honorés au-dessus des autres, leur accordant le traitement préférentiel de la NEP », tout en « divisant les Malaisiens en citoyens de première et de deuxième classe ».

En 1990, la NEP a été remplacée par la National Development Policy (NDP), qui a poursuivi la plupart des politiques de l'ère NEP. La part malaise de l'économie, bien que sensiblement plus importante, n'était pas proche de l'objectif de 30 % selon les chiffres du gouvernement. Dans son examen du NEP, le gouvernement a constaté que bien que les inégalités de revenus aient été réduites, certains objectifs importants liés à la propriété globale des entreprises malaises n'avaient pas été atteints. Mahathir et les Tunku s'étaient inquiétés du fait que les Malais restaient trop dépendants des Chinois sur le plan économique.

Les allégations selon lesquelles la NEP avait retardé la croissance économique ont été rejetées ; il a été postulé que la NEP avait réussi à éviter de nouvelles émeutes raciales, ce qui aurait nui à la croissance économique plus que la NEP. La NEP a également été défendue comme ayant créé une classe moyenne malaise et améliorant le niveau de vie sans compromettre la part non Bumiputra de l'économie en termes absolus ; les statistiques ont indiqué que les classes moyennes chinoises et indiennes ont également augmenté sous la NEP, mais pas autant que les Malais. Le taux de pauvreté global en Malaisie est passé de 50 % à l'indépendance à 7 %. Il a également été avancé que les stéréotypes ethniques avaient été largement éradiqués en raison du succès de la NEP dans la création d'une classe supérieure malaise. Bien que bon nombre des objectifs du NEP aient été réaffirmés par le NPD, la nouvelle politique semblait être davantage axée sur la rétention et la création de richesses, par opposition à une simple redistribution. Néanmoins, bon nombre des politiques de l'ère NEP ont été conservées dans le cadre du NPD, qui devait expirer en 2020.

Bangsa Malaysia et la libéralisation politique

Au cours des années 1990, Mahathir et l'UMNO ont fait volte-face publiquement sur les politiques culturelles du gouvernement, avec la formation des plans Wawasan 2020 (Vision 2020) et Bangsa Malaysia (Malaysian Race). Mahathir a nommé un obstacle à l'établissement de la Malaisie en tant que nation développée d'ici 2020 : « le défi d'établir une société mûre, libérale et tolérante dans laquelle les Malaisiens de toutes les couleurs et de toutes les croyances sont libres de pratiquer et de professer leurs coutumes, leurs cultures et leurs croyances religieuses. et pourtant le sentiment d'appartenir à une seule nation." Mahathir a proposé la création d'"un Bangsa Malaysia avec loyauté politique et dévouement à la nation". Après la victoire du gouvernement aux élections générales de 1995 , Mahathir a précisé : « Bangsa Malaysia signifie des personnes capables de s'identifier au pays, de parler le bahasa Malaysia (la langue malaisienne ou malaise) et d'accepter la Constitution.

Mahathir a expliqué plus tard que « L'idée avant était que les gens devaient devenir 100% malais pour être malais. Nous acceptons maintenant qu'il s'agit d'un pays multiracial. Nous devrions construire des ponts au lieu d'essayer de supprimer complètement les barrières qui nous séparent. " Un changement aussi spectaculaire a été perçu par les communautés non malaises comme une « rétraction complète » des politiques antérieures mettant l'accent sur l'assimilation des non-Malais. Le gouvernement a pris des mesures pour souligner ce changement, en diminuant l'accent mis sur le malais comme la seule et unique langue nationale en permettant aux universités locales d'utiliser l'anglais comme langue d'enseignement pour certaines matières. Les diplômes du Tunku Abdul Rahman College (TARC) parrainé par le MCA et à majorité chinoise ont été officiellement reconnus par le gouvernement pour l'emploi dans la fonction publique. Pour la première fois, des religions autres que l' islam ont été diffusées à la radio et à la télévision d'État , bien qu'elles n'aient pas été autorisées à faire du prosélytisme. Les danses du lion – un spectacle traditionnel chinois interdit depuis des décennies – étaient non seulement autorisées, mais même assistées par Mahathir et d'autres hauts responsables du gouvernement.

Bien que le début des années 1990 ait connu une croissance économique marquée, les commentateurs ont suggéré que les politiques libérales de Mahathir avaient joué un rôle clé dans sa popularité et la victoire écrasante du Barisan Nasional aux élections de 1995. Un expert a écrit que « la plupart des Malaisiens ne pouvaient pas se souvenir d'une époque de plus grande prospérité ou de moindre récrimination interethnique. ... ."

Lim Kit Siang a attribué la défaite de l'opposition au libéralisme de Mahathir et à l'adoption par le gouvernement de la position du DAP sur des questions telles que « la langue, la culture et l'éducation ». Certains, cependant, doutaient de la sincérité de Mahathir. Un responsable de l'UMNO Youth a suggéré que « le mouvement flexible du gouvernement Barisan … montre seulement que nous bénéficions du plus haut niveau de tolérance uniquement basé sur le niveau de confiance en termes de position politique et économique des Malais. Nous partageons le pouvoir politique avec les Chinois. Lorsqu'ils ont besoin d'augmenter le soutien politique de leur communauté, il est très important pour eux de servir les principales préoccupations des Chinois. Alors, pourquoi ne devrions-nous pas permettre cela ? Nous pouvons... parvenir à une situation gagnant-gagnant . C'est un mouvement purement politique. ... De même, nous, les jeunes de l'UMNO, devons souvent être considérés comme un groupe politique très raciste luttant pour les intérêts malais. ... Cependant, ces programmes finis que nous avons réalisés, tels que l'islam, le bahasa Le melayu [la langue malaise] et le statut particulier des Malais, ne doivent en aucun cas être remis en cause car ce sont des questions très sensibles."

Dans la dernière partie des années 90, les politiques gouvernementales ont été assouplies pour lutter contre la crise économique asiatique en encourageant les investissements étrangers. En 1999, un nouveau parti d'opposition soutenu par l'ancien député de Mahathir, Anwar Ibrahim (qui avait été emprisonné pour sodomie après son limogeage controversé) a conduit à une reprise des avertissements du « 13 mai ». Cependant, le gouvernement a maintenu sa majorité parlementaire. En 2003, Mahathir a officiellement démissionné de son poste de Premier ministre et a été remplacé par son adjoint, Abdullah Ahmad Badawi .

Administration d'Abdullah, méritocratie et ketuanan Melayu

Un nouveau Premier ministre

Après Abdullah Ahmad Badawi a réussi Mahathir comme le Premier ministre de la Malaisie, suprématie malaise a été introduit dans l' économie nationale l' école secondaire curriculum .

Avant l'ascension d'Abdullah en 2003, bien que ketuanan Melayu ait été énoncé par plusieurs dirigeants malais éminents, il n'avait pas reçu de nom propre. À cette époque, le terme « ketuanan Melayu » — « ketuanan » étant grossièrement traduit par « effets personnels » ou « possessions » — est entré dans l'usage courant, entrant même dans le programme d' études secondaires approuvé par le gouvernement .

Un manuel d' histoire du secondaire approuvé par le gouvernement et publié en 2004 par Dewan Bahasa dan Pustaka , la maison d'édition publique, définit ketuanan Melayu comme :

Semangat cinta akan apa saja yang berkaitan dengan bangsa Melayu seperti hak politik , bahasa , kebudayaan, warisan, adat istiadat dan tanah air . Semenanjung Tanah Melayu dianggap sebagai tanah pusaka orang Melayu.

Sa traduction anglaise est la suivante :

Une passion pour tout ce qui est lié à la race malaise, comme les droits politiques, la langue, la culture, le patrimoine, la tradition et la patrie. La péninsule malaise est considérée comme la terre des Malais par droit d'aînesse.

En 2003, Azimi Daim, chef du parti politique de l'Organisation nationale unie des Malais (UMNO), a déclaré : « En Malaisie, tout le monde sait que les Malais sont les propriétaires de cette terre [péninsule malaise]. Nous gouvernons ce pays comme le prévoit la constitution fédérale. . Quiconque aborde les affaires malaises ou critique les Malais [offense] nos sensibilités. »

Bien que ses partisans aient affirmé que le ketuanan Melayu était directement dérivé de l'article 153 de la Constitution, la Commission Reid qui a rédigé le cadre de la Constitution avait déclaré que les dispositions relatives aux privilèges malais devaient être de nature temporaire, et finalement abolies, citant la seule raison pour leur existence en tant que tradition et nécessité économique en tant que forme d' action positive pour les Malais. Malgré cela, ceux qui contestent le ketuanan Melayu ou « les droits des Malais » sont encore souvent réprimandés, notamment par les politiciens de l'UMNO. De nombreux politiciens de l'UMNO ont continué à qualifier les non-Malais d'« orang pendatang » ou de « pendatang asing » (immigrants étrangers).

méritocratie

Avant de quitter ses fonctions, Mahathir avait condamné les Malais qui se prévalaient de leurs privilèges. Abdullah a continué, avertissant les Malais d'apprendre à vivre sans béquilles ou de se retrouver dans des fauteuils roulants. Son administration a commencé la pratique de la méritocratie , que Mahathir avait provisoirement proposée, et les quotas d'admission à l'université ont été éliminés. Cependant, certains ont affirmé que cela n'éliminait pas la discrimination dans l'éducation. La filière pré-universitaire était divisée en deux ; un cours préparait les étudiants à l' examen standardisé Sijil Tinggi Persekolahan Malaysia (STPM), d'une durée de deux ans, tandis que l'autre comprenait divers cours d' inscription notés par des professeurs individuels, d'une durée généralement d'un an.

Les critiques ont rejeté la méritocratie comme une imposture, arguant qu'il était injuste de considérer les deux volets équivalents aux fins des admissions. Bien qu'apparemment ouvert aux non-Bumiputra, les critiques ont allégué que la plupart des personnes inscrites étaient des Malais.

Auparavant, la constitutionnalité des cours d'inscription uniquement en malais ou en bumiputra avait été remise en question, car l'article 153 modifié interdisait le refus d'admission d'étudiants pour des motifs de race uniquement. En conséquence, les cours d'immatriculation ont été ouverts aux non-Bumiputra. Cependant, certains membres de l'UMNO considéraient que la méritocratie était trop dure pour les étudiants malais ruraux, les désavantageant par rapport à leurs homologues urbains, et appelaient au rétablissement des quotas pour éviter un "terrain de jeu inégal".

Lors de l'Assemblée générale de l'UMNO en 2004, le vice-président permanent Badruddin Amiruldin a agité un livre le 13 mai, mettant en garde : « Il y a cinquante-huit ans, nous avions un accord avec les autres races, dans lequel nous leur permettions de menumpang [résider temporairement] sur ce terre. ... Que personne des autres races ne remette jamais en question les droits des Malais sur cette terre. Ne remets pas en question la religion, car c'est mon droit sur cette terre. " Ensuite, le ministre de l'Enseignement supérieur, Shafie Salleh, a également déclaré lors de l'assemblée que les non-Bumiputras ne seraient jamais autorisés à entrer à l' Universiti Teknologi MARA (UiTM), qui est uniquement Bumiputra : "Je ne ferai aucun compromis sur cette question."

Puis, lors de l'Assemblée générale de l'année suivante, le ministre de l'Éducation et chef de la jeunesse de l'UMNO Hishammuddin Hussein – le fils de Tun Hussein Onn – a brandi le keris tout en appelant à la restauration de la NEP dans le cadre de la politique de développement national (NDP) que Mahathir avait initiée. Selon Hishammuddin, le keris symbolisait le rôle de l'UMNO Youth dans la défense de la race malaise. Pendant ce temps, son adjoint, Khairy Jamaluddin – le gendre d' Abdullah Badawi – a discuté de la relance de la NEP sous la forme d'une entité distincte intitulée New National Agenda (NNA). Hishammuddin décrira plus tard le keris comme un « symbole unificateur », déclarant que « les jeunes d'aujourd'hui ne le voient plus comme un symbole pour défendre le ketuanan Melayu ».

"Politique raciale"

Les politiciens chinois au sein du gouvernement ont soulevé des problèmes avec la Constitution à la fin de 2005. Lim Keng Yaik de Gerakan a demandé un réexamen du contrat social pour déterminer si Bangsa Malaysia pouvait être réalisé. Lim a été sévèrement critiqué par de nombreux politiciens malais éminents, dont Khairy Jamaluddin et Ahmad Shabery Cheek . La presse malaise, détenue en grande partie par l'UMNO, a également publié des articles condamnant la remise en cause du contrat social. Lim a répondu: "Comment voulez-vous que les non-Malais versent leur cœur et leur âme dans le pays, et qu'ils meurent un jour pour cela si vous continuez à insister là-dessus? Agiter des drapeaux et chanter le ' Negaraku ' (hymne national) sont des rituels , tandis que le véritable amour pour la nation réside dans le cœur."

Un an plus tôt, Abdullah avait évoqué l'aspect le plus "important" du contrat social comme "l'accord des peuples autochtones d'accorder la citoyenneté aux immigrés chinois et indiens". Bien qu'Abdullah ait poursuivi en déclarant que le caractère de la nation était devenu « celui que les citoyens chinois et indiens pourraient également appeler le leur », le discours est passé largement inaperçu. Enfin, Lim a déclaré que la presse malaise avait exagéré ses commentaires et l'avait mal cité. Le problème s'est terminé lorsque le chef de la jeunesse de l'UMNO, Hishammuddin Hussein, a averti les gens de ne pas « reparler de la question telle qu'elle a été convenue, appréciée, comprise et approuvée par la Constitution ».

En janvier 2006, le gouvernement a annoncé une campagne de sensibilisation à Rukunegara . L'agence de presse gouvernementale BERNAMA a cité le Tunku disant en 1986 que "Les Malais ne sont pas seulement les indigènes mais aussi les seigneurs de ce pays et personne ne peut contester ce fait". Les articles de la Constitution concernant la religion officielle de l' Islam , la monarchie, le statut du malais en tant que langue nationale et les droits spéciaux du malais ont été décrits comme « énonçant clairement la reconnaissance et la reconnaissance que les Malais sont les indigènes » pribumi' [indigènes] de cette terre." Il a ensuite été déclaré que le nouvel accent mis sur le Rukunegara était d'empêcher une nouvelle remise en question du contrat social, qui « décide de la polarité politique et du statut socio-économique des Malaisiens ».

Plus tard, une enquête auprès des Malaisiens a révélé que 55% des personnes interrogées ont convenu que les politiciens devraient être « blâmés pour avoir séparé les gens en faisant de la politique raciale ». Mukhriz Mahathir - le fils de Mahathir et un leader de la jeunesse de l'UMNO - a défendu les actions de l'UMNO en raison des disparités économiques, insistant sur le fait que "Tant que cela restera, il y aura toujours des gens pour défendre chaque race pour égaliser les choses". Shahrir Abdul Samad , le président du BN Backbenchers' Club, a fait valoir que les politiciens répondaient simplement à "un pays ... divisé en différentes races", demandant, "si vous parlez des problèmes malais à la communauté malaise, est-ce que jouer politique?" M. Kayveas , le président du PPP, n'était pas d'accord : "Tous les 12 mois, les partis reviennent à une course pour défendre leurs propres causes et, en fin de compte, lorsque les élections générales arrivent, nous parlons de 'Bangsa Malaysia' ."

Reflétant le climat mutuel de méfiance et les politiques racistes à Singapour et en Malaisie (à Singapour, les politiques seraient pro-chinoises), Lee Kuan Yew a déclenché un autre débat en septembre sur le rôle de la primauté malaise dans la politique malaisienne, déclarant que les Chinois avaient été « systématiquement marginalisé » tant en Malaisie qu'en Indonésie . L'incident diplomatique qui en a résulté, avec les démentis de marginalisation qui en ont résulté de la part des politiciens du gouvernement malaisien, a conduit Lee à présenter des excuses pour ses remarques qui ont également tenté de les justifier. Abdullah a indiqué qu'il n'était pas satisfait de ce qu'il a qualifié d'"excuses qualifiées", mais le gouvernement malais l'a néanmoins acceptée.

Le mois suivant, une controverse a éclaté après que l'Asian Strategic and Leadership Institute (ASLI) a publié un rapport calculant le capital détenu par Bumiputra à 45% - une différence flagrante par rapport au chiffre officiel de 18,9%, utilisé par les politiciens pour justifier le maintien ou la relance de la NEP. Un analyste local a suggéré que « si l'équité Bumiputra est de 45 %, alors la question suivante est sûrement, pourquoi le besoin de droits Bumiputra? Cela a des implications pour la politique du gouvernement et c'est (la suppression des droits autochtones) une chose que l'UMNO n'acceptera jamais à l'heure actuelle ." La méthodologie du rapport a été critiquée pour avoir utilisé la valeur de marché au lieu de la valeur nominale pour ses calculs de fonds propres, et a limité sa portée à un millier de sociétés cotées en bourse. Il comprenait également des sociétés liées au gouvernement (GLC) en tant que sociétés appartenant à Bumiputra. Certains, cependant, ont critiqué le gouvernement, alléguant que la valeur nominale ne reflétait pas exactement la valeur des entreprises étudiées, et ont affirmé qu'une partie des capitaux propres de GLC devrait être considérée comme détenue par Bumiputra. Le rapport a ensuite été retiré, mais la controverse s'est poursuivie après qu'un média indépendant a cité une étude suivant la méthodologie du gouvernement qui indiquait que l'équité de Bumiputra avait dépassé la barre des 30% en 1997.

Lors de la convention de Johor UMNO ce même mois, Johor Menteri Besar (ministre en chef), Abdul Ghani Othman , a critiqué les politiques de Bangsa Malaysia et de « méritocratie ». Ghani a décrit Bangsa Malaysia comme une menace pour les Malais et leur position constitutionnelle, suggérant que cela pourrait également "menacer la stabilité nationale". Ghani a insisté pour que la politique « soit appliquée dans le contexte … avec les Malais comme race pivot », et a décrit la méritocratie comme une « forme de discrimination et d'oppression » parce que les étudiants malais ruraux ne pouvaient pas rivaliser avec leurs homologues urbains. Dans la controverse qui en a résulté au sujet de ses propos, plusieurs ministres fédéraux ont critiqué Ghani, l'un affirmant que Bangsa Malaysia « n'a rien à voir avec une race donnée un rôle central sur les autres », et un autre affirmant que « cela n'empiète pas sur les droits des Bumiputeras ou d'autres communautés." Ghani a maintenu ses commentaires, déclarant que les partisans de Bangsa Malaysia prônaient également une « Malaisie malaisienne », comme l'avait fait Lee Kuan Yew, même si « le gouvernement l'a rejetée depuis le début ». Najib, le vice-Premier ministre, a suggéré que tout effort pour définir politiquement Bangsa Malaysia serait vain et que le débat était donc inutile; il a également insisté sur le fait que "cela ne remet pas en cause les droits spéciaux des Malais, notre quota ou quoi que ce soit de ce genre". L'Assemblée générale annuelle de l'UMNO cette année-là a été la première à être intégralement télévisée ; c'est devenu un sujet de controverse lorsque des délégués tels que Hashim Suboh ont prononcé des discours utilisant une rhétorique raciale lourde; Hishammuddin, qui avait de nouveau brandi le kris , a été demandé par Hashim quand il "l'utiliserait". Après l'assemblée, Hishammuddin a insisté sur le fait que le kris n'était pas un symbole de la suprématie malaise.

En octobre 2007, Lee a provoqué plus de débats après avoir suggéré que « S'ils (la Malaisie) éduquaient simplement les Chinois et les Indiens, les utilisent et les traitent comme leurs citoyens, ils peuvent nous égaler (Singapour) et même faire mieux que nous et nous soyez heureux de les rejoindre." Le chef de l'information de l'UMNO, Muhammad Muhammad Taib, a répondu à la presse que la Malaisie avait mis en œuvre des politiques pour aider les Malais économiquement défavorisés, au lieu de les négliger comme l'a fait Singapour, déclarant également qu'à un moment donné, les Malais devraient rivaliser sur un pied d'égalité avec les autres Malaisiens.

Un tournant politique

Lors des élections générales de 2008 , le BN est revenu au pouvoir pour la première fois sans sa majorité qualifiée habituelle des 2/3 au Dewan Rakyat , ce qui signifie qu'il ne pouvait plus adopter d'amendements constitutionnels sans le soutien des partis d'opposition. Les résultats des élections ont été largement perçus comme reflétant le mécontentement concernant l'état de l'économie du pays et les tensions ethniques croissantes au sein du pays ; les trois principaux partis d'opposition avaient fait campagne sur une plate-forme condamnant la NEP et la réponse du gouvernement à l'aggravation des disparités économiques. Le mois suivant, le prince héritier de Kelantan Tengku Faris Petra a déclaré lors d'une assemblée organisée par le nouveau Front d'action malais pour l'unité que puisque les Malais avaient cédé à l'octroi de la citoyenneté aux non-Malais, ces derniers ne devraient pas rechercher l'égalité ou un traitement spécial. Dans son discours, le prince a également appelé à l'unité malaise pour garantir que la souveraineté et la suprématie malaises soient préservées.

Anwar Ibrahim , ancien vice-président de l'UMNO et ancien vice-Premier ministre, dont le Parti Keadilan Rakyat est devenu le deuxième parti au Parlement après les élections, et le chef de facto de la coalition d' opposition Pakatan Rakyat , a plutôt choisi de rejeter le ketuanan Melayu en faveur de " ketuanan rakyat " (suprématie du peuple). Célébrant la fin de son interdiction de cinq ans d'activité politique le 15 avril 2008, il a déclaré aux journalistes : « Nous sommes ici pour contrer la campagne de propagande massive des dirigeants d'Umno, qui parlent de la suprématie malaise. Et donnant une réponse claire et définitive en réponse à ceci, pour dire que ce que nous voulons, ce que nous désirons, c'est une nouvelle Malaisie, c'est la suprématie pour tous les Malaisiens." Une semaine plus tard, son épouse Wan Azizah Wan Ismail , présidente de PKR, a déclaré à la presse que "nous ne devrions pas continuer à parler de la suprématie malaise ou de marginaliser une certaine race, ce qui n'est pas ce que les gens veulent voir", exhortant plutôt l'adoption de ketuanan rakyat .

Peu de temps après, Hishammuddin lui-même s'est excusé d'avoir brandi le keris lors des trois précédentes assemblées générales annuelles de l'UMNO, disant qu'il était désolé « si cela avait affecté les non-Malais ». Il a refusé de commenter s'il répéterait l'acte à l'avenir. Ses excuses conditionnelles ont été vivement critiquées au sein de l'UMNO ; un média a décrit la réaction comme telle : « Le sentiment parmi beaucoup de membres du parti est que les Chinois et les Indiens ont trahi le BN lorsqu'ils ont voté pour Pakatan Rakyat. les non-Malais pensent à l'acte keris ?" Beaucoup ont estimé que les excuses elles-mêmes menaçaient la suprématie malaise. Abdullah s'est félicité des excuses, affirmant qu'elles étaient courageuses et "a clairement fait comprendre aux non-Malais le rôle important que les keris avaient dans la communauté malaise". En réponse aux questions sur la diminution de la suprématie malaise après les élections, il a déclaré qu'il s'agissait davantage de la parité pour les communautés Bumiputra, rejetant la notion de domination politique :

Ainsi, lorsque nous parlons de (suprématie malaise), nous voulons dire que nous devons réussir dans de nombreux domaines. Il ne s'agit jamais de régner sur les autres, ou de leur imposer notre pouvoir... Nous n'allons pas être une race qui domine les autres. Nous voulons être un parti qui représente les Malais et qui est prêt à coopérer pour l'avenir des Malais et du peuple, car les Malais réussiront également lorsque tous les Malaisiens auront du succès. ... C'est la suprématie malaise et j'espère que les gens le comprendront.

Peu de temps après, le ministre de l'Information Ahmad Shabery Cheek a insisté sur le fait que ketuanan Melayu n'impliquait en aucun cas une relation maître-esclave entre les Malais et les non-Malais. Au lieu de cela, a-t-il suggéré, il se référait à l'institution des monarques malais, qui avaient été autrefois les « maîtres », mais ont renoncé à leur primauté lorsque la Constitution fédérale a été adoptée à l'indépendance. Shabery a cité l'article 182 de la Constitution, qui accorde à la royauté certaines immunités juridiques, comme exemple de la suprématie malaise. Cependant, certains membres éminents de la royauté tels que le Raja de Perlis et l'ancien Yang di-Pertuan Agong Tuanku Syed Sirajuddin Putra Syed Jamalullail ont eux-mêmes critiqué le ketuanan Melayu ; début 2009, le Raja a déclaré qu'« en Malaisie, chaque race est tuan [maître]... Je crois que si tout le monde comprend que chaque individu de toute race ne devrait pas être privé de ses droits, alors les efforts de certaines parties qui pense que la suprématie ou les droits ne doivent être accordés qu'à une race particulière peut être arrêté. »

Fin 2009, le Cabinet a décidé de modifier le programme des programmes Biro Tata Negara (Bureau national d'instruction civique, ou BTN), qui sont obligatoires pour les fonctionnaires et les étudiants qui étudient sur fonds publics. Beaucoup, en particulier des politiciens de Pakatan Rakyat, avaient précédemment critiqué les programmes de BTN comme étant de la propagande pour le ketuanan Melayu ; citant cela, le gouvernement de l'État de Selangor a interdit à ses fonctionnaires et étudiants d'assister aux cours BTN. Certains ministres et l'ancien Premier ministre Mahathir ont défendu BTN comme étant nécessaire pour imprégner les participants des valeurs de discipline et d'honnêteté, niant avoir quoi que ce soit à voir avec le ketuanan Melayu . Le ministre du département du Premier ministre, Nazri Aziz, a insisté sur le fait que le Cabinet avait raison d'exiger un changement de BTN, qualifiant Mahathir de raciste et déclarant :

Ils savent tous en quoi consiste le programme, alors qui sommes-nous pour dire que cela ne s'est pas produit ? Vous voulez mentir ? Vous faites rire les gens. Je veux dire qu'il y a des gens qui ont suivi les cours qui sont sortis très en colère. Il y a eu de nombreux cas d'utilisation de mots comme ketuanan Melayu . C'est ridicule...

Voir également

Remarques

Les références

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