Distinction Svatantrika-Prasaṅgika - Svatantrika–Prasaṅgika distinction

La distinction Svatantrika-Prasaṅgika est une distinction doctrinale faite dans le bouddhisme tibétain entre deux positions concernant l'utilisation de la logique et le sens de la vérité conventionnelle dans la présentation du Madhyamaka .

Svātantrika est une catégorie de points de vue Madhyamaka attribués principalement au savant indien du 6ème siècle Bhāviveka . Bhāviveka a critiqué l'abstinence de Buddhapalita du raisonnement syllogistique dans son commentaire sur Nagarjuna . Suivant l'exemple du logicien influent Dignāga , Bhāviveka a utilisé des syllogismes de raisonnement syllogistique autonome ( svātantra ) dans l'explication de Madhyamaka. Pour avoir un terrain d'entente avec les opposants essentialistes et permettre d'utiliser le raisonnement syllogistique dans la discussion avec ces essentialistes, Bhāviveka a soutenu que les choses peuvent être dites exister conventionnellement « selon des caractéristiques ». Cela permet de prendre le simple objet comme point de départ de la discussion sur l'existence inhérente. À partir de là, il est possible d'expliquer comment ces choses sont finalement vides d'existence inhérente.

Prasanghika vues sont basées sur Chandrakîrti critique de de Bhavaviveka, plaidant pour une seule dépendance à l' égard prasanga , « conséquence logique » , une méthode de reductio ad absurdum qui est utilisé par tous les Madhyamikas, en utilisant syllogismes de signaler les conséquences logiques absurdes et impossibles tenant des vues essentialistes. Selon Candrakīrti, le simple objet ne peut être discuté que si les deux parties le perçoivent de la même manière. En conséquence (selon Candrakirti) le raisonnement svatantrika est impossible dans un débat, puisque les opposants argumentent à partir de deux points de vue inconciliables, à savoir une perception essentialiste erronée et une perception non essentialiste correcte. Cela ne laisse aucune place à une discussion à partir d'un objet de discussion perçu de la même manière, et rend également impossible l'utilisation du raisonnement syllogistique pour convaincre l'adversaire.

Les œuvres de Candrakīrti n'ont eu aucune influence sur le Madhayamaka indien et tibétain primitif, mais ont commencé à prendre de l'importance au Tibet au XIIe siècle. Tsongkhapa (1357-1419), le fondateur de l' école Gelugpa et le plus franc partisan de la distinction, a suivi Candrakīrti dans son rejet des arguments de Bhavaviveka. Selon Tsongkhapa, les Svātantrikas nient la nature intrinsèque en fin de compte, mais « acceptent que les choses ont conventionnellement un caractère intrinsèque ou une nature intrinsèque ». Tsongkhapa, commentant Candrakirti, dit qu'il « réfute la nature essentielle ou intrinsèque, même conventionnellement ». Pour Tsongkhapa, ainsi que pour l' école Karma Kagyu , les différences avec Bhavaviveka sont d'une importance majeure.

Établi par Lama Tsongkhapa, le point de vue de Candrakīrti a remplacé l' approche Yogācāra-Mādhyamika de Śāntarakṣita (725-788), qui a synthétisé Madhyamaka, Yogacara et la logique bouddhiste dans une synthèse puissante et influente appelée Yogācāra-Mādhyamika . Śāntarakṣita a établi le bouddhisme au Tibet, et son Yogācāra-Mādhyamika était le principal point de vue philosophique jusqu'au 12ème siècle, lorsque les travaux de Candrakīrti ont été traduits pour la première fois en tibétain. Dans cette synthèse, la vérité ou la réalité conventionnelle est expliquée et analysée en termes de système Yogacara, tandis que la vérité ultime est présentée en termes de système Madhyamaka. Alors que la synthèse de āntarakṣita reflète le développement final du Madhyamaka indien et postérieur à Candrakīrti, les doxographes tibétains ont ignoré les nuances de la synthèse de Śāntarakṣita, regroupant son approche avec celle de Bhāviveka, en raison de leur utilisation de raisonnements syllogistiques pour expliquer et défendre Madhyamaka.

Après la guerre civile du 17ème siècle au Tibet et l'intervention mongole qui a mis l'école Gelugpa au centre du pouvoir, les vues de Tsongkhapa ont dominé le bouddhisme tibétain jusqu'au 20ème siècle. Le mouvement Rimé a relancé des enseignements alternatifs, offrant des alternatives à l'interprétation de Tsongkhapa et réintroduisant les nuances de Śāntarakṣita. Pour les écoles Sakya et Nyingma , qui ont participé au mouvement Rimé, la distinction Svatantrika-Prasaṅgika est généralement considérée comme de moindre importance. Pour ces écoles, la distinction clé entre ces points de vue est de savoir si l'on travaille avec des affirmations sur la nature ultime de la réalité, ou si l'on s'abstient complètement de le faire. Si l'on travaille avec des affirmations, alors c'est une approche Svātantrika. S'abstenir de le faire est une approche prāsangika.

Madhyamaka indien

Madhyamaka trouve son origine dans les œuvres de

  • Nāgārjuna (c. 150 - c. 250 CE), et ses commentateurs. La distinction Svatantrika-Prasaṅgika peut être attribuée aux trois commentateurs suivants :
  • Buddhapālita (470 - 550 CE), un auteur mineur en Inde, que la tradition tibétaine attribue au fondateur de "l'école" Prasangika, a été l'un des premiers à adopter les méthodes syllogistiques et conséquentialistes dans ses écrits, bien que sous une forme particulièrement limitée ;
  • Bhāviveka (vers 500 – vers 578 CE), qui a été influencé par le développement de la logique bouddhiste initiée par Dignāga (vers 480 – vers 540 CE), et a utilisé un raisonnement syllogistique dans son commentaire sur Nagarjuna. Il l'a fait pour rattraper ces développements dans la logique bouddhiste et éviter que Madhyamaka ne devienne obsolète. Ses critiques de Buddhapalita sont imaginées rétrospectivement comme le fondement de « l'école » Svatantrika ;
  • Candrakīrti (c. 600 - c. 650 CE), qui a défendu Buddhapālita contre Bhāvyaviveka. Bien qu'il « n'ait presque pas attiré d'adeptes et n'ait eu aucun impact sur le développement de la tradition Madhyamaka » en Inde, il est devenu considéré par la tradition tibétaine après 1200 de notre ère comme un important partisan de Prāsangika.
  • Śāntarakṣita (725-788), qui a synthétisé le Madhyamaka, le Yogacara et la logique bouddhiste dans une synthèse puissante et influente appelée Yogācāra-Mādhyamika . Il a établi le bouddhisme au Tibet, et son Yogācāra-Mādhyamika était le principal point de vue philosophique établi là-bas, qui a régné jusqu'au 12ème siècle, lorsque les œuvres de Candrakīrti ont été traduites pour la première fois en tibétain.

Le nom Prasangika est dérivé de Prasaṅga , une méthode d'enquête logique qui déconstruit l'argument des opposants dans le débat en utilisant des conséquences logiques indésirables. Il découle de la critique de Bhāvaviveka selon laquelle Buddhapālita n'aurait pas dû s'appuyer uniquement sur l' argumentation reductio ad absurdum - d' où le nom "Prāsangika", de prāsanga ("conséquence") - mais aurait dû énoncer des syllogismes "autonomes" ( svātantra ) de son propre.

Bhāviveka

Bhāviveka (c. 500 - c. 578 CE) a fait valoir qu'un raisonnement syllogistique autonome était nécessaire pour expliquer ou commenter les enseignements de Nagarjuna sur la vacuité ou l'absence d'essence. Pour pouvoir utiliser le raisonnement syllogistique, les deux parties doivent partager un objet de discussion commun au niveau conventionnel. Alors que les divers opposants ont des opinions différentes sur les spécificités de leurs enseignements, de simples objets ou de simples formes apparaissent couramment aux deux parties, « jouissant d'une certaine existence » selon leurs caractéristiques ».

Bhāviveka a critiqué Buddhapalita pour avoir simplement répété l'approche ad absurdum de Nagarjuna dans son commentaire, au lieu de clarifier les enseignements de Nagarjuna. Selon Bhāviveka, le raisonnement syllogistique pourrait être utilisé à des fins de clarification. Bhāviveka a en outre soutenu que Buddhapalita n'a montré que les conséquences logiques et l'incohérence des vues du Samkhya sur la causalité et l'existence inhérente, mais n'a pas répondu à leurs arguments contre les critiques bouddhistes. De plus, le simple fait de nier le point de vue de l'adversaire, sans exposer sa propre position, « laisse place au doute dans l'esprit de l'adversaire », et est injustifié.

Pour faciliter la possibilité de discuter du Madhyamaka avec des adversaires, Bhāviveka a fait une division provisoire des deux vérités, acceptant que les phénomènes existent « selon leurs caractéristiques ». Bhāviveka a fait une distinction supplémentaire dans son traitement de la vérité ou de la réalité ultime. La vérité ou la réalité ultime transcende la pensée discursive et ne peut être exprimée par des mots. Pour pouvoir en parler de toute façon, et le distinguer de la vérité ou de la réalité relative, Bhāviveka fait une distinction entre la « transcendance du monde » ou « la vérité ultime en soi », qui est ineffable et au-delà des mots ; et la « pure sagesse mondaine » ou « vérité approximative », dont on peut parler et qui pointe vers la « vérité ultime en elle-même », qui doit être personnellement expérimentée.

Dreyfus et McClintock observent que Bhāvaviveka était plus influent dans le Madhyamaka indien que ne l'était Candrakirti : arguments comme des outils importants dans leurs efforts pour établir la suprématie du point de vue Madhyamaka. »

Candrakirti

Candrakirti (c. 600 - c. 650 CE) a eu peu d'impact au cours de sa vie. Le premier commentaire de son Madhyamakavatara a été écrit en Inde au XIe siècle, plus de 300 ans après sa mort. Au XIIe siècle, ses œuvres furent traduites en tibétain et devinrent très influentes.

Candrakirti a rejeté la critique de Bhāviveka de Buddhapālita et son utilisation de la logique indépendante. Selon Candrakīrti, le simple objet ne peut être discuté que si les deux parties le perçoivent de la même manière. Selon Candrakirti, cela est impossible, puisque les opposants argumentent à partir de deux points de vue inconciliables, à savoir une perception essentialiste erronée et une perception non essentialiste correcte. Cela ne laisse aucune place à une discussion à partir d'un objet de discussion perçu de la même manière, et rend également impossible l'utilisation du raisonnement syllogistique pour convaincre l'adversaire. Selon Chandrakirti, sans un ensemble de caractéristiques apparaissant de manière conventionnelle pour désigner, le Svātantrika ne serait pas en mesure d'établir un syllogisme.

Candrakirti a également rejeté l'argument de Bhāviveka selon lequel des arguments autonomes devraient être utilisés dans les commentaires pour clarifier le texte original, notant que Nagarjuna lui-même, dans son auto-commentaire sur le Vigrahavyavartani , n'a pas non plus utilisé d'arguments autonomes.

Candrakirti a rejeté « l'utilisation d'arguments autonomes, pour la simple raison qu'ils impliquent l'acceptation (même provisoire) d'entités. Selon Chandrakirti, ce mode de pensée est une forme subtile de saisie de l'existence inhérente : moyen de s'accrocher à une essence, un soi ou une identité pour des objets perçus de manière conventionnelle. Pour Candrakirti, il ne sert à rien d'expliquer la vérité relative dans aucun système philosophique ; du consensus commun".

La critique de Candrakirti faisait "partie d'un rejet plus large de la tradition logico-épistémologique de Dignāga, qu'il considérait comme une tentative malavisée de trouver "l'exhaustivité philosophique" et un sentiment de sécurité intellectuelle qui est antithétique à la perspicacité fondamentale de Madhyamaka." Candrakirti n'a pas rejeté l'utilisation de la logique, mais elle a servi à délimiter les limites de la pensée discursive. En l'absence de tout accord entre les Madhyamikas et les substantialistes, le prasanga est la meilleure approche « pour indiquer l'ultime sans faire de déclarations qui [...] compromettent ou [...] obscurcissent leur propre position ». Puisque l'utilisation d'arguments autonomes implique l'acceptation d'entités réelles, même provisoires, il ne faut pas les utiliser.

Śāntarakṣita

Né et éduqué en Inde, Śāntarakṣita (725-788) est arrivé dans l' empire tibétain à l'instigation du roi Trisong Detsen après que Nyang Tingdzin Zangpo eut encouragé le roi à faire l'invitation. Śāntarakṣita est venu au Tibet quelque temps avant 767 CE. Il supervisa la construction du premier monastère bouddhiste à Samye en 787 de notre ère, y ordonna les premiers moines, fit apporter des textes bouddhistes indiens au Tibet et lança le premier projet de traduction. Il conseilla également au roi d'inviter Padmasambhava à venir au Tibet. Il a également contribué à la venue de Kamalaśīla au Tibet, qui a participé au soi-disant « conseil de Lhassa », qui, selon la tradition tibétaine, a conduit à la défaite du moine chan chinois Moheyan et à l'établissement du bouddhisme indien comme la norme pour le bouddhisme tibétain.

Śāntarakṣita a synthétisé le Madhyamaka, le Yogacara et la tradition logico-épistémologique de Dignaga et Dharmakirti. Dans cette synthèse, la vérité ou la réalité conventionnelle est expliquée et analysée en termes de système Yogacara, tandis que la vérité ultime est présentée en termes de système Madhyamaka.

Madhyamaka tibétain

Divisions avant la distinction

Lorsque le bouddhisme a été établi au Tibet, le principal point de vue philosophique établi là-bas était celui de Śāntarakṣita (725-788), une synthèse du Madhyamaka, du Yogacara et de la logique bouddhiste appelée Yogācāra-Mādhyamika . Une distinction commune des enseignements Madhyamaka a été donnée par Jnanasutra ( Wylie : ye shes sde , 8e-9e siècles), un étudiant de Śāntarakṣita :

  1. « Sautrāntika Madhyamika », y compris Bhāviveka; et
  2. « Yogācāra Madhyamaka », y compris Śāntarakṣita , Kamalaśīla , et Haribhadra .

La différence réside dans leur « acceptation ou rejet des phénomènes extramentaux au niveau conventionnel ». Alors que Bhavaviveka considérait les phénomènes matériels au niveau conventionnel comme existant en dehors de l'esprit, il appliqua la terminologie Sautrantika pour les décrire et les expliquer. Śāntarakṣita a rejeté cette approche, niant "le statut extramental des phénomènes apparaissant dans la sphère de la vérité conventionnelle". Au lieu de cela, il considérait les phénomènes conventionnels comme des manifestations de l'esprit, conformément à l'approche Yogacara.

Les œuvres de Candrakirti étaient connues au Tibet dès le 8ème siècle, mais "spécifiquement en relation avec la tradition logique", lorsque Yuktishashtika de Candrakirti a été traduit par Yeshe De (Jnanasutra) et quelques autres. La distinction Prāsangika-Svātantrika a peut-être été inventée par le traducteur tibétain Pa tshab nyi ma grags (1055-1145), en utilisant les termes Rang rgyud pa et Thal 'gyur ba , qui ont été sanskritisés par les érudits modernes comme Svātantrika et Prāsaṅgika . Selon Dreyfus et McClintock, les érudits tibétains eux-mêmes déclarent que la distinction « est une création tibétaine qui a été appliquée rétroactivement dans le but d'apporter de la clarté et de l'ordre à l'étude des interprétations indiennes contemporaines du Madhyamaka ». Plus tard, les érudits Gelugpa ainsi que les Nyingmapas, après que les travaux de Candrakīrti aient été traduits en tibétain au 12ème siècle, considéraient les deux ci-dessus comme constituant des subdivisions de Svatantrika, cependant, sous les noms de

  1. "Sautrantika Svātantrika Madhyamaka"
  2. "Yogācāra Svātantrika Madhyamaka."

Ces différents enseignants et leurs approches ont été regroupés en raison de leur utilisation de raisonnements syllogistiques pour expliquer et défendre le Madhyamaka, au mépris des nuances philosophiques de l'approche de Śāntarakṣita.

Un sujet doctrinal connexe de profond désaccord est entre Rangtong-Shentong , qui concerne la "nature" de la vérité ultime comme vide d'un soi ou d'une essence, ou comme constituant une réalité absolue qui est "vraiment existante" et vide de tout autre phénomène transitionnel. .

Le point de vue dominant de Lama Tsongkhapa et Gelugpa

Initialement, cette nouvelle distinction basée sur le Prasannapada de Candrakirti a rencontré une résistance féroce au Tibet, mais a gagné en popularité et a été fortement soutenue par Djé Tsongkhapa (1357 – 1419 CE). Il est devenu le défenseur le plus franc de la distinction Svātantrika-Prāsaṅgika, arguant que « les deux sous-écoles sont séparées par des différences philosophiques cruciales, y compris une compréhension différente de la vacuité et de la réalité conventionnelle ». Tsongkhapa était une personnalité puissante avec un large public, mais lui aussi a rencontré une forte résistance, en particulier au sein de l' école Sakya à laquelle il appartenait à l'origine. Ses critiques ont rejeté son interprétation comme « inadéquate, nouvelle et non soutenue par la tradition. » Selon ces critiques, Tsongkhapa avait « considérablement exagéré la divergence de vue ».

Le point de vue de Tsongkhapa est devenu le point de vue dominant au début du XVIIe siècle, lorsque Gusri Khan (1582-1655) a mis fin à la guerre civile au Tibet central, mettant le 5e Dalaï Lamai aux commandes des temples au Tibet. Cela a donné à l'école Gelugpa un pouvoir politique fort et les moyens d'interdire efficacement les écrits des critiques de Tsongkhapa.

Le point de vue de Tsongkhapa

Pour Tsongkhapa, la distinction Svatantrika-Prasaṅgika s'articule autour de l'utilisation d'un raisonnement syllogistique autonome pour convaincre les opposants du point de vue Madhyamaka, et des implications de l'établissement d'une existence conventionnelle « selon les caractéristiques ».

Tsongkhapa s'est opposé à l'utilisation par Bhaviveka du raisonnement syllogistique autonome pour expliquer la vacuité ou l'absence d'essence. Pour pouvoir utiliser le raisonnement syllogistique, les deux parties doivent avoir un terrain d'entente sur lequel ces raisonnements syllogistiques peuvent être appliqués. Ce terrain d'entente est la perception partagée de l'objet dont la vacuité d'existence inhérente doit être établie. Selon Bhaviveka, cette perception partagée est possible parce que les objets perçus sont mentalement imputés (étiquetés) sur la base de marques caractéristiques qui les distinguent des autres objets.

Les Prāsaṅgika rejettent cette idée, arguant que « [c]e qui établit que les choses existent, c'est seulement qu'elles sont imputables, pas qu'elles sont imputables avec une caractéristique trouvable ». Selon Tsongkhapa, il n'y a pas de terrain d'entente ou de perception partagée, alors que le recours à des marques caractéristiques implique une existence inhérente au niveau conventionnel, ce qui n'est pas en accord avec le point de vue de Madhyamaka.

Tsongkhapa considère que la réduction à l'absurde des points de vue essentialistes est la méthode la plus valable pour démontrer la vacuité de l'existence inhérente et pour démontrer que les choses conventionnelles n'ont pas d'identité conventionnelle naturelle. Selon Tsongkhapa, si les deux personnes dans un débat ou une discussion ont déjà une compréhension valable de la vacuité, alors des arguments syllogistiques autonomes pourraient être assez efficaces. Cependant, dans une circonstance où l'une ou les deux parties dans un débat ou une discussion n'ont pas une compréhension valide, « le débat [devrait être] fondé sur ce que les parties acceptent comme valide. Par conséquent, il est approprié de réfuter les opposants en termes de ce que ils acceptent." En d'autres termes, il est plus approprié d'établir une position de vide en montrant les conséquences logiques de la position incorrecte que l'adversaire accepte déjà, que d'établir la vacuité par un raisonnement syllogistique en utilisant des prémisses que l'adversaire (et peut-être même le promoteur) ne comprends pas complètement ou profondément.

Alors que le point de vue de Tsongkhapa a rencontré une forte résistance après leur introduction, ses points de vue ont dominé le Tibet au 17ème siècle, avec le gouvernement de Ganden Phodrang , après l'intervention militaire du seigneur mongol Gusri Khan. Il soutient les Gelugpa contre la famille Tsangpa et confie le Tibet au 5e Dalaï Lama. Les textes fondateurs qui critiquaient les opinions de Tsongkhapa, comme la critique de Gorampas , « ont cessé d'être disponibles et ont presque été perdus ».

Les huit points difficiles de Tsongkhapa

Lama Tsongkhapa décrit huit points clés qui différencient le Prasaṅgika de ses adversaires qui, selon lui, ont une vision Svatantrika. Elles sont:

  1. Réfutation, même à un niveau conventionnel, de l' ālāyavijñāna ou conscience d'entrepôt ;
  2. Connaissance de soi;
  3. Rejet des syllogismes autonomes afin d'établir la vision ultime ;
  4. L'affirmation de l'existence d'objets externes au même niveau que la cognition ;
  5. L'affirmation selon laquelle les Śrāvakas et Pratyekabuddha comprennent l'altruisme des phénomènes ;
  6. L'affirmation que la saisie à soi des phénomènes est une émotion négative ;
  7. L'affirmation que la désintégration est une chose impermanente ;
  8. La présentation inhabituelle qui en résulte des trois temps (passé, présent et futur).

La principale différence, cependant, affirmée par de nombreux chercheurs est le point 3, la différence entre l'utilisation de syllogismes autonomes et l'approche de la reductio ad absurdum Prasaṅgika, alors que les autres points ne sont que des différences doctrinales mineures entre les autres écoles. Tsongkhapa a exagéré cette différence en posant 7 autres points.

Points de vue et critiques alternatifs

Selon Dreyfus & McClintock, "de nombreux autres commentateurs tibétains ont eu tendance à minimiser l'importance de toute différence".

Nyingma

Au 19ème siècle, les écoles concurrentes Nyingma, Kagyu et Sakya ont uni leurs forces dans le mouvement Rimé , dans une tentative de préserver leur héritage religieux contre l'école dominante Gelugpa. Le commentaire de Ju Mipham sur le Madhyamakalankara (« L'ornement de la voie du milieu ») de Santarakshita est un exemple de ce nouvel élan donné aux courants plus anciens du bouddhisme tibétain. Mipham présente une interprétation alternative de la distinction Svatantrika-Prasaṅgika, dans laquelle l'accent n'est pas mis sur les « préférences dialectiques » (raisonnement consécutif versus raisonnement syllogistique), mais sur la distinction entre la « vérité ultime approximative » et la « vérité ultime réelle, " tout comme Bhavaviveka l'a fait. Selon Mipham, "l'authentique Svatantrika est l'approche qui met l'accent sur l'ultime approximatif, tandis que l'approche Prasangika met l'accent sur l'ultime en soi, au-delà de toutes les affirmations". Il s'agit d'une approche graduelle, partant de l'expérience sensorielle et de la « réalité » des « choses » perçues à travers elles, auxquelles « une certaine existence est provisoirement accordée ». À partir de là, la vérité ultime approximative est posée, démontrant que « les phénomènes ne peuvent pas exister de la manière dont ils apparaissent », invalidant la réalité conventionnelle des apparences. De là, "la vérité ultime en soi, qui est complètement libre de toute affirmation, est atteinte." Alors que les Svatantrikas font des affirmations sur la vérité ou la réalité conventionnelle, ils restent silencieux sur l'ultime en soi, tout comme les Prasangikas.

Selon Ju Mipham, l'approche de Tsongkhapa était gravement erronée. L'approche de Tsongkhapa conduit les étudiants dans la bonne direction mais ne mènera pas au véritable ultime tant qu'ils n'auront pas avancé. Mipham soutient en outre que l'approche de Tsongkhapa est une excellente approche Svatantrika, en raison de la façon dont il réfute le véritable établissement au lieu des objets eux-mêmes. Selon le Padmakara Translation Group, « sa présentation de l'existence « conventionnelle », par opposition à « vraie », semble très proche de « l'existence selon les caractéristiques » que Bhavya avait attribuée aux phénomènes au niveau relatif.

Sakya

Le professeur Sakya Gorampa critiquait Tsongkhapa et ses opinions. L'une des œuvres les plus importantes et les plus populaires de Gorampa est Distinguer les vues ( tibétain : ལྟ་བའི་ཤན་འབྱེད , Wylie : lta ba'i shan 'byed ), dans laquelle il défend sa vision du Madhyamaka . Lui et d'autres enseignants Sakya se classent comme présentant le Madhyamaka "Liberté de la prolifération" ( tibétain : སྤྲོས་བྲལ་ , Wylie : spros bral ). Gorampa n'est pas d'accord avec Tsonghkapa sur le fait que les méthodes Prasangika et Svatantrika produisent des résultats différents, ni que le Prasangika est une vue "supérieure". Il critique également l'approche Svatantrika comme ayant trop de dépendance à la logique, car à son avis les éléments constitutifs de la logique syllogistique ne sont pas applicables dans le domaine de l'ultime. Mais cette critique est limitée à la méthodologie, et il croyait que les deux approches atteignent la même réalisation ultime.

Les principaux Sakyas (après Rongtön et Gorampa ) soutiennent également que la distinction entre ces deux écoles est simplement de nature pédagogique. En ce qui concerne le point de vue de la vérité ultime, il n'y a aucune différence entre eux.

Kagyu

Les érudits Kagyu et Sakya se sont opposés à l'affirmation selon laquelle les étudiants utilisant Svatantrika n'atteignent pas la même réalisation que ceux utilisant l'approche Prasangika. Selon ces critiques, il n'y a aucune différence dans la réalisation de ceux qui utilisent les approches Svatantrika et Prasangika. Ils soutiennent également que l'approche Svatantrika est meilleure pour les étudiants qui ne sont pas capables de comprendre l'approche plus directe de Prasangika, mais elle aboutit néanmoins à la même réalisation ultime.

Gelugpa

Le débat n'est pas non plus strictement dans le sens de la lignée, car il y a des non-Gelugpa qui préfèrent les points de Djé Tsongkhapa, tandis qu'un notable Gelugpa, Gendün Chöphel , a préféré et a écrit sur l'interprétation de Ju Mipham.

Alors que l'approche de Lama Tsongkhapa à Madhyamaka est toujours considérée comme faisant autorité dans l'école Gelug du bouddhisme tibétain, le 14e Dalaï intègre Gelugpa Madhyamaka avec les vues Dzogchen, tout comme le 5e Dalaï Lama . Le 14e Dalaï Lama a publié des ouvrages comme The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra qui semblent être influencés par les vues de Śāntarakṣita et Padmasambhava , et contiennent un mélange de théorie tantrique , Chittamātra et Madyamaka-Prasangika.

Le 14e Dalaï Lama, faisant écho aux sentiments d'autorités classiques comme Lobsang Chökyi Gyaltsen (4e Panchen Lama) , déclare que les enseignants crédibles des divers systèmes de philosophie bouddhiste « arrivent tous au même point prévu » de réalisation. Cependant, il est également indiqué que cette position non confessionnelle est très difficile à établir par la raison.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources imprimées primaires
Sources imprimées secondaires
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Web-sources

Lectures complémentaires

introduction
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Madhyamaka tibétain (sources secondaires)

Liens externes