Qualia - Qualia

Dans la philosophie de l' esprit , qualia ( / k w ɑː l i ə / ou / k w l i ə / , singulier: quale ) sont définis comme des cas individuels de subjectif , l' expérience consciente . Le terme qualia dérive de la forme plurielle neutre latine ( qualia ) de l'adjectif latin quālis ( prononciation latine :  [ˈkʷaːlɪs] ) signifiant " de quelle sorte " ou " de quelle sorte " dans un cas spécifique, comme " à quoi ça ressemble goûter une pomme en particulier, cette pomme en particulier maintenant".

Des exemples de qualia incluent la sensation perçue de douleur d'un mal de tête, le goût du vin, ainsi que la rougeur d'un ciel du soir. En tant que caractères qualitatifs de la sensation, les qualia s'opposent aux « attitudes propositionnelles », où l'accent est mis sur les croyances au sujet de l'expérience plutôt que sur ce que c'est que de vivre directement.

Le philosophe et chercheur en sciences cognitives Daniel Dennett a suggéré un jour que qualia était « un terme inconnu pour quelque chose qui ne pourrait pas être plus familier à chacun de nous : la façon dont les choses nous semblent ».

Une grande partie du débat sur leur importance dépend de la définition du terme, et divers philosophes soulignent ou nient l'existence de certaines caractéristiques des qualia. Par conséquent, la nature et l'existence de diverses définitions des qualia restent controversées. Alors que certains philosophes de l'esprit comme Daniel Dennett soutiennent que les qualia n'existent pas et sont incompatibles avec les neurosciences et le naturalisme, certains neurobiologistes et neurologues comme Gerald Edelman , Antonio Damasio , Vilayanur Ramachandran , Giulio Tononi , Christof Koch et Rodolfo Llinás affirment que les qualia existent et que le désir de les éliminer repose sur une interprétation erronée de la part de certains philosophes de ce qui constitue la science.

Définitions

La « rougeur » du rouge est un exemple couramment utilisé de quale.

Il existe de nombreuses définitions des qualia, qui ont changé au fil du temps. L'une des définitions les plus simples et les plus larges est : « Le caractère « à quoi ça ressemble » des états mentaux. La sensation d'avoir des états mentaux tels que la douleur, voir du rouge, sentir une rose, etc. »

CS Peirce a introduit le terme quale en philosophie en 1866 (Writings, Chronological Edition, Vol. 1, pp. 477-8). CI Lewis (1929), a été le premier à utiliser le terme « qualia » dans son sens moderne généralement accepté.

Il y a des caractères qualitatifs reconnaissables du donné, qui peuvent être répétés dans différentes expériences, et sont ainsi une sorte d'universaux ; J'appelle ça des "qualia". Mais bien que ces qualia soient des universaux, au sens d'être reconnus d'une expérience à une autre, ils doivent être distingués des propriétés des objets. La confusion des deux est caractéristique de nombreuses conceptions historiques, ainsi que des théories de l'essence actuelles. La quale est directement intuitive, donnée, et ne fait l'objet d'aucune erreur possible car elle est purement subjective.

Frank Jackson a défini plus tard les qualia comme "... certaines caractéristiques des sensations corporelles en particulier, mais aussi de certaines expériences perceptives, qu'aucune quantité d'informations purement physiques n'inclut".

Daniel Dennett identifie quatre propriétés communément attribuées aux qualia. Selon ces derniers, les qualia sont :

  1. ineffables - ils ne peuvent être communiqués ou appréhendés par aucun autre moyen que l'expérience directe.
  2. intrinsèques – ce sont des propriétés non relationnelles, qui ne changent pas en fonction de la relation de l'expérience avec d'autres choses.
  3. privé – toutes les comparaisons interpersonnelles de qualia sont systématiquement impossibles.
  4. directement ou immédiatement appréhendable par la conscience - faire l'expérience d'une quale, c'est savoir qu'on éprouve une quale, et savoir tout ce qu'il y a à savoir sur cette quale.

Si des qualia de ce genre existent, alors une personne normalement voyante qui voit du rouge serait incapable de décrire l'expérience de cette perception de telle sorte qu'un auditeur qui n'a jamais expérimenté la couleur puisse savoir tout ce qu'il y a à savoir sur cette expérience. . Bien qu'il soit possible de faire une analogie , telle que "le rouge a l'air chaud", ou de fournir une description des conditions dans lesquelles l'expérience se produit, telle que "c'est la couleur que vous voyez lorsque la lumière d'une longueur d'onde de 700 nm est dirigée vers vous ", les partisans de ce genre de qualia soutiennent qu'une telle description est incapable de fournir une description complète de l'expérience.

Une autre façon de définir les qualia est comme « sentiments bruts ». Une sensation brute est une perception en soi, considérée entièrement indépendamment de tout effet qu'elle pourrait avoir sur le comportement et la disposition comportementale. En revanche, une sensation cuite est cette perception perçue comme existante en termes d'effets. Par exemple, la perception du goût du vin est une sensation crue ineffable, tandis que l'expérience de chaleur ou d'amertume causée par ce goût de vin serait une sensation cuite. Les sensations cuites ne sont pas des qualia.

Selon un argument avancé par Saul Kripke dans son article « Identité et nécessité » (1971), une conséquence clé de l'affirmation selon laquelle des choses telles que les sensations brutes peuvent être discutées de manière significative - que les qualia existent - est qu'elle conduit à la possibilité logique de deux entités présentant un comportement identique en tous points malgré l'absence totale de qualia pour l'une d'entre elles. Alors que très peu de gens prétendent qu'une telle entité, appelée zombie philosophique , existe réellement, la simple possibilité est prétendue suffisante pour réfuter le physicalisme .

On peut soutenir que l'idée d' utilitarisme hédoniste , où la valeur éthique des choses est déterminée à partir de la quantité de plaisir ou de douleur subjectif qu'elles causent, dépend de l'existence de qualia.

Arguments de l'existence

Puisqu'il est par définition impossible de transmettre les qualia verbalement, il est également impossible de les démontrer directement dans un argument ; une approche plus tangentielle est donc nécessaire. Les arguments en faveur des qualia se présentent généralement sous la forme d' expériences de pensée conçues pour conduire à la conclusion que les qualia existent.

« Qu'est-ce que ça fait d'être ? » argument

Bien qu'il ne mentionne pas réellement le mot « qualia », Thomas Nagel papier de « Qu'est - ce que ça fait d'être une chauve - souris? » est souvent cité dans les débats sur les qualia. Nagel soutient que la conscience a un caractère essentiellement subjectif, un aspect à quoi ça ressemble. Il affirme que « un organisme a des états mentaux conscients si et seulement s'il y a quelque chose que c'est d' être cet organisme - quelque chose qu'il est comme pour l'organisme. » Nagel suggère également que l'aspect subjectif de l'esprit peut ne jamais être suffisamment pris en compte par les méthodes objectives de la science réductionniste . Il affirme que « si nous reconnaissons qu'une théorie physique de l'esprit doit rendre compte du caractère subjectif de l'expérience, nous devons admettre qu'aucune conception actuellement disponible ne nous donne une idée de la façon dont cela pourrait être fait ». En outre, il déclare qu'« il semble peu probable qu'une théorie physique de l'esprit puisse être envisagée tant que l'on n'aura pas davantage réfléchi au problème général du subjectif et de l'objectif ».

Argument du spectre inversé

qualia inversés

L'expérience de pensée du spectre inversé, développée à l'origine par John Locke , nous invite à imaginer que nous nous réveillons un matin et découvrons que pour une raison inconnue, toutes les couleurs du monde ont été inversées, c'est-à-dire échangées avec la teinte de l'autre côté d'un roue des couleurs . De plus, nous découvrons qu'aucun changement physique ne s'est produit dans notre cerveau ou notre corps qui expliquerait ce phénomène. Les partisans de l'existence des qualia soutiennent que puisque nous pouvons imaginer que cela se produise sans contradiction, il s'ensuit que nous imaginons un changement dans une propriété qui détermine la façon dont les choses nous apparaissent, mais qui n'a aucune base physique. Plus en détail:

  1. L' identité métaphysique tient nécessairement.
  2. Si quelque chose est peut-être faux, ce n'est pas nécessaire .
  3. Il est concevable que les qualia puissent avoir une relation différente avec les états physiques du cerveau.
  4. Si c'est envisageable, alors c'est possible.
  5. Puisqu'il est possible que les qualia aient une relation différente avec les états physiques du cerveau, ils ne peuvent pas être identiques aux états du cerveau (par 1).
  6. Par conséquent, les qualia ne sont pas physiques.

L'argument prétend donc que si nous trouvons le spectre inversé plausible, nous devons admettre que les qualia existent (et ne sont pas physiques). Certains philosophes trouvent absurde qu'un argument de fauteuil puisse prouver l'existence de quelque chose, et l'argument détaillé implique de nombreuses hypothèses sur la concevabilité et la possibilité, qui sont ouvertes à la critique. Peut-être n'est-il pas possible pour un état cérébral donné de produire autre chose qu'un quale donné dans notre univers, et c'est tout ce qui compte.

L'idée qu'un spectre inversé serait indétectable en pratique est également critiquable sur des bases plus scientifiques (voir article principal). Il existe une expérience réelle - quoique quelque peu obscure - qui est parallèle à l'argument du spectre inversé. George M. Stratton , professeur de psychologie à l'Université de Californie à Berkeley, a réalisé une expérience dans laquelle il portait des lunettes à prismes spéciales qui faisaient apparaître le monde extérieur à l'envers. Après quelques jours de port continu des lunettes, une adaptation s'est produite et le monde extérieur est apparu redressé. Lorsque les lunettes ont été retirées, la perception du monde extérieur est revenue à l'état perceptif « normal ». Si cet argument fournit des indices que les qualia existent, il ne s'ensuit pas nécessairement qu'elles doivent être non physiques, car cette distinction doit être considérée comme une question épistémologique distincte.

Argument de zombies

Un argument similaire soutient qu'il est concevable (ou non inconcevable) qu'il puisse y avoir des doublons physiques de personnes, appelés « zombies philosophiques », sans aucune qualia du tout. Ces « zombies » démontreraient un comportement extérieur précisément similaire à celui d'un humain normal, mais n'auraient pas de phénoménologie subjective. Il convient de noter qu'une condition nécessaire à la possibilité de zombies philosophiques est qu'il n'y ait pas de partie ou de parties spécifiques du cerveau qui donnent directement naissance aux qualia : le zombie ne peut exister que si la conscience subjective est causalement séparée du cerveau physique.

Les zombies sont-ils possibles ? Ils ne sont pas seulement possibles, ils sont réels. Nous sommes tous des zombies : personne n'est conscient. — DC Dennett (1992)

Argument de la lacune explicative

Joseph Levine document de » Concevabilité, Identité, et l'écart explicatif reprend où les critiques des arguments de Concevabilité, tels que l'argument du spectre inversé et l'argument de zombie, ont terminé. Levine convient que la concevabilité est imparfaite comme moyen d'établir des réalités métaphysiques, mais souligne que même si nous arrivons à la conclusion métaphysique que les qualia sont physiques, il y a toujours un problème d' explication .

Bien que je pense que cette réponse matérialiste est juste en fin de compte, elle ne suffit pas à mettre le problème corps-esprit de côté. Même si les considérations de concevabilité n'établissent pas que l'esprit est en fait distinct du corps, ou que les propriétés mentales sont métaphysiquement irréductibles aux propriétés physiques, elles démontrent néanmoins que nous manquons d'explication du mental en termes de physique.

Cependant, un tel problème épistémologique ou explicatif pourrait indiquer un problème métaphysique sous-jacent - la non-physicalité des qualia, même si elle n'est pas prouvée par des arguments de concevabilité, est loin d'être exclue.

En fin de compte, nous sommes de retour là où nous avons commencé. L'argument de l'écart explicatif ne démontre pas un écart dans la nature, mais un écart dans notre compréhension de la nature. Bien sûr, une explication plausible de l'existence d'un écart dans notre compréhension de la nature est qu'il existe un véritable écart dans la nature. Mais tant que nous avons des raisons contraires pour douter de la seconde, nous devons chercher ailleurs une explication de la première.

Argument de connaissance

Le FC Jackson propose ce qu'il appelle "l'argument de la connaissance" pour les qualia. Un exemple s'exécute comme suit :

Mary la coloriste connaît tous les faits physiques sur la couleur, y compris tous les faits physiques sur l'expérience de la couleur chez d'autres personnes, du comportement qu'une couleur particulière est susceptible de provoquer à la séquence spécifique de tirs neurologiques qui enregistrent qu'une couleur a été vue . Cependant, elle a été confinée depuis sa naissance dans une pièce en noir et blanc et n'est autorisée à observer le monde extérieur qu'à travers un moniteur en noir et blanc. Lorsqu'elle est autorisée à quitter la pièce, il faut admettre qu'elle apprend quelque chose sur la couleur rouge la première fois qu'elle la voit - en particulier, elle apprend ce que c'est que de voir cette couleur.

Cette expérience de pensée a deux objectifs. Premièrement, il est destiné à montrer que les qualia existent. Si l'on accepte l'expérience de pensée, nous pensons que Marie gagne quelque chose après avoir quitté la pièce – qu'elle acquiert la connaissance d'une chose particulière qu'elle ne possédait pas auparavant. Cette connaissance, soutient Jackson, est la connaissance de la quale qui correspond à l'expérience de voir du rouge, et il faut donc admettre que les qualia sont des propriétés réelles, puisqu'il y a une différence entre une personne qui a accès à une quale particulière et une personne qui ne fait pas.

Le deuxième objectif de cet argument est de réfuter l'explication physicaliste de l'esprit. Plus précisément, l'argument de la connaissance est une attaque contre la revendication physicaliste de l'exhaustivité des vérités physiques. Le défi posé au physicalisme par l'argument de la connaissance est le suivant :

  1. Avant sa libération, Mary était en possession de toutes les informations physiques sur les expériences de couleur d'autres personnes.
  2. Après sa libération, Mary apprend quelque chose sur les expériences de couleur des autres.
    Par conséquent,
  3. Avant sa libération, Mary n'était pas en possession de toutes les informations sur les expériences de couleur des autres, même si elle était en possession de toutes les informations physiques.
          Par conséquent,
  4. Il y a des vérités sur l'expérience des couleurs des autres qui ne sont pas physiques.
          Par conséquent,
  5. Le physicalisme est faux.

Jackson a d'abord soutenu que les qualia sont épiphénoménales : pas causalement efficaces par rapport au monde physique. Jackson ne donne pas de justification positive à cette affirmation – il semble plutôt l'affirmer simplement parce qu'elle défend les qualia contre le problème classique du dualisme . Notre hypothèse naturelle serait que les qualia doivent être causalement efficaces dans le monde physique, mais certains se demanderaient comment nous pourrions argumenter en faveur de leur existence s'ils n'affectaient pas notre cerveau. Si les qualia doivent être des propriétés non physiques (ce qu'elles doivent être pour constituer un argument contre le physicalisme), certains soutiennent qu'il est presque impossible d'imaginer comment elles pourraient avoir un effet causal sur le monde physique. En redéfinissant les qualia comme épiphénomènes, Jackson tente de les protéger de l'exigence de jouer un rôle causal.

Plus tard, cependant, il a rejeté l'épiphénoménisme. Cela, soutient-il, est dû au fait que lorsque Mary voit du rouge pour la première fois, elle dit "wow", donc ce doit être les qualia de Mary qui la font dire "wow". Cela contredit l'épiphénoménisme. Puisque l'expérience de pensée de la chambre de Marie semble créer cette contradiction, il doit y avoir quelque chose qui ne va pas. C'est ce qu'on appelle souvent la réponse « il doit y avoir une réponse ».

Critiques de qualia

Daniel Dennett

Daniel Dennett

Dans Consciousness Explained (1991) et "Quining Qualia" (1988), Dennett propose un argument contre les qualia en affirmant que la définition ci-dessus s'effondre lorsque l'on essaie d'en faire une application pratique. Dans une série d' expériences de pensée , qu'il appelle « pompes à intuition », il fait entrer les qualia dans le monde de la neurochirurgie , de la psychologie clinique et de l'expérimentation psychologique. Son argumentation affirme qu'une fois le concept de qualia ainsi importé, il s'avère que soit nous ne pouvons pas en faire usage dans la situation en question, soit que les questions posées par l'introduction des qualia sont sans réponse précisément à cause des propriétés spéciales défini pour qualia.

Dans la version mise à jour de Dennett de l'expérience de pensée du spectre inversé, la « neurochirurgie alternative », vous vous réveillez à nouveau pour constater que vos qualia ont été inversées – l'herbe apparaît rouge, le ciel apparaît orange, etc. Selon le récit original, vous devriez être immédiatement conscient que quelque chose a horriblement mal tourné. Dennett soutient, cependant, qu'il est impossible de savoir si les neurochirurgiens diaboliques ont effectivement inversé vos qualia (en altérant votre nerf optique, disons), ou ont simplement inversé votre connexion aux souvenirs des qualia passés. Étant donné que les deux opérations produiraient le même résultat, vous n'auriez aucun moyen de savoir par vous-même quelle opération a réellement été menée, et vous êtes donc dans la position étrange de ne pas savoir s'il y a eu un changement dans vos qualia "immédiatement appréhensibles". .

L'argument de Dennett tourne autour de l'objection centrale selon laquelle, pour que les qualia soient prises au sérieux en tant que composante de l'expérience - pour qu'elles aient même un sens en tant que concept discret - il doit être possible de montrer que

(a) il est possible de savoir qu'un changement de qualia s'est produit, par opposition à un changement d'autre chose; ou ça
(b) il y a une différence entre avoir un changement de qualia et ne pas en avoir.

Dennett tente de montrer que nous ne pouvons satisfaire (a) ni par l'introspection ni par l'observation, et que la définition même de qualia sape ses chances de satisfaire (b).

Les partisans des qualia pourraient souligner que pour que vous remarquiez un changement dans les qualia, vous devez comparer vos qualia actuelles avec vos souvenirs des qualia passées. On peut soutenir qu'une telle comparaison impliquerait une appréhension immédiate de vos qualia actuels et de vos souvenirs des qualia passés, mais pas des qualia passés eux-mêmes . De plus, l'imagerie cérébrale fonctionnelle moderne suggère de plus en plus que la mémoire d'une expérience est traitée de manière similaire et dans des zones du cerveau similaires à celles impliquées à l'origine dans la perception originale. Cela peut signifier qu'il y aurait une asymétrie dans les résultats entre la modification du mécanisme de perception des qualia et la modification de leurs souvenirs. Si la neurochirurgie diabolique modifiait la perception immédiate des qualia, vous pourriez même ne pas remarquer l'inversion directement, puisque les zones cérébrales qui retraitent les souvenirs inverseraient elles-mêmes les qualia remémorées. D'un autre côté, l'altération des mémoires qualia elles-mêmes serait traitée sans inversion, et ainsi vous les percevrez comme une inversion. Ainsi, vous pourriez savoir immédiatement si la mémoire de vos qualia avait été altérée, mais vous pourriez ne pas savoir si les qualia immédiates étaient inversées ou si les neurochirurgiens diaboliques avaient fait une fausse procédure.

Dennett a également une réponse à l' expérience de pensée "Mary the color scientist" . Il soutient que Mary n'apprendrait pas quelque chose de nouveau si elle sortait de sa chambre en noir et blanc pour voir la couleur rouge. Dennett affirme que si elle savait déjà vraiment « tout sur la couleur », cette connaissance inclurait une compréhension approfondie de pourquoi et comment la neurologie humaine nous fait ressentir le « quale » de la couleur. Mary saurait donc déjà exactement à quoi s'attendre en voyant rouge, avant même de quitter la pièce. Dennett soutient que l'aspect trompeur de l'histoire est que Mary est censée non seulement connaître la couleur, mais connaître en fait tous les faits physiques la concernant, ce qui serait une connaissance si profonde qu'elle dépasse ce qui peut être imaginé et déforme notre intuitions.

Si Marie sait vraiment tout ce qu'il y a de physique à savoir sur l'expérience de la couleur, cela lui confère effectivement des pouvoirs de connaissance presque omniscients. En utilisant cela, elle sera en mesure de déduire sa propre réaction et de déterminer exactement à quoi ressemblera l'expérience de voir du rouge.

Dennett constate que beaucoup de gens ont du mal à voir cela, alors il utilise le cas de RoboMary pour illustrer davantage ce que ce serait pour Mary de posséder une si vaste connaissance du fonctionnement physique du cerveau humain et de la vision des couleurs. RoboMary est un robot intelligent qui, au lieu des yeux de caméra couleur ordinaires, dispose d'un verrouillage logiciel tel qu'il ne peut percevoir que le noir et blanc et les nuances intermédiaires.

RoboMary peut examiner le cerveau informatique de robots similaires sans couleur verrouillée lorsqu'ils regardent une tomate rouge et voir exactement comment ils réagissent et quels types d'impulsions se produisent. RoboMary peut également construire une simulation de son propre cerveau, déverrouiller le verrou de couleur de la simulation et, en référence aux autres robots, simuler exactement comment cette simulation d'elle-même réagit à la vue d'une tomate rouge. RoboMary contrôle naturellement tous ses états internes, à l'exception du verrouillage des couleurs. Avec la connaissance des états internes de sa simulation en voyant une tomate rouge, RoboMary peut mettre ses propres états internes directement dans les états dans lesquels ils seraient en voyant une tomate rouge. De cette façon, sans jamais voir une tomate rouge à travers ses caméras, elle saura exactement ce que c'est que de voir une tomate rouge.

Dennett utilise cet exemple pour tenter de nous montrer que la connaissance physique globale de Mary rend ses propres états internes aussi transparents que ceux d'un robot ou d'un ordinateur, et il est presque simple pour elle de comprendre exactement ce que cela fait de voir rouge.

Peut-être que l'échec de Mary à apprendre exactement ce que l'on ressent en voyant du rouge est simplement un échec du langage, ou un échec de notre capacité à décrire des expériences. Une race extraterrestre avec une méthode de communication ou de description différente pourrait être parfaitement capable d'enseigner à sa version de Marie exactement ce que serait la vision de la couleur rouge. Peut-être s'agit-il simplement d'un échec propre à l'homme à communiquer les expériences à la première personne d'un point de vue à la troisième personne. Dennett suggère que la description pourrait même être possible en anglais. Il utilise une version plus simple de l'expérience de pensée de Mary pour montrer comment cela pourrait fonctionner. Et si Marie était dans une pièce sans triangles et qu'on l'empêchait de voir ou de faire des triangles ? Une description en anglais de quelques mots seulement lui suffirait pour imaginer ce que c'est que de voir un triangle - elle peut simplement et directement visualiser un triangle dans son esprit. De même, Dennett propose, il est parfaitement, logiquement possible que la qualité de ce que c'est que de voir rouge puisse éventuellement être décrite dans une description en anglais de millions ou de milliards de mots.

Dans « Est-ce que nous expliquons encore la conscience ? » (2001), Dennett approuve une description des qualia définie comme la collection riche et profonde de réponses neuronales individuelles qui sont trop fines pour que le langage puisse les capturer. Par exemple, une personne peut avoir une réaction alarmante au jaune à cause d'une voiture jaune qui l'a heurtée précédemment, et quelqu'un d'autre peut avoir une réaction nostalgique à un aliment réconfortant. Ces effets sont trop spécifiques à chaque individu pour être capturés par des mots anglais. "Si l'on surnomme ce résidu inévitable qualia , alors les qualia sont assurés d'exister, mais ce sont simplement les mêmes propriétés dispositionnelles qui n'ont pas encore été entrées dans le catalogue [...]."

Paul Churchland

Selon Paul Churchland , Mary pourrait être considérée comme une enfant sauvage . Les enfants sauvages ont souffert d'un isolement extrême pendant leur enfance. Techniquement, lorsque Marie quitterait la pièce, elle n'aurait pas la possibilité de voir ou de savoir quelle est la couleur rouge. Un cerveau doit apprendre et développer comment voir les couleurs. Des motifs doivent se former dans la section V4 du cortex visuel . Ces motifs sont formés à partir de l'exposition aux longueurs d'onde de la lumière. Cette exposition est nécessaire pendant les premiers stades du développement du cerveau . Dans le cas de Mary, les identifications et les catégorisations de couleur ne concerneront que les représentations du noir et blanc.

Gary Drescher

Dans son livre Good and Real (2006), Gary Drescher compare les qualia aux « gensyms » (symboles générés) en Common Lisp . Ce sont des objets que Lisp traite comme n'ayant pas de propriétés ou de composants et qui ne peuvent être identifiés que comme égaux ou non à d'autres objets. Drescher explique, "nous n'avons aucun accès introspectif à toutes les propriétés internes qui rendent le gensym rouge reconnaissable distinctement du vert [...] même si nous connaissons la sensation lorsque nous l'expérimentons." Sous cette interprétation des qualia, Drescher répond à l'expérience de pensée de Mary en notant que "la connaissance des structures cognitives liées au rouge et des dispositions qu'elles engendrent - même si cette connaissance était incroyablement détaillée et exhaustive - ne donnerait pas nécessairement à quelqu'un qui manque de couleur antérieure- faites l'expérience du moindre indice pour savoir si la carte actuellement affichée est de la couleur appelée rouge." Cela n'implique cependant pas que notre expérience du rouge n'est pas mécanique ; « au contraire, les gensyms sont une caractéristique courante des langages de programmation informatique ».

David Lewis

DK Lewis a un argument qui introduit une nouvelle hypothèse sur les types de connaissances et leur transmission dans les cas de qualia. Lewis convient que Mary ne peut pas apprendre à quoi ressemble le rouge à travers ses études physicalistes monochromes. Mais il propose que cela n'a pas d'importance. L'apprentissage transmet des informations, mais l'expérience des qualia ne transmet pas d'informations ; au lieu de cela, il communique des capacités. Quand Mary voit rouge, elle n'obtient aucune nouvelle information. Elle acquiert de nouvelles capacités – elle peut désormais se rappeler à quoi ressemble le rouge, imaginer à quoi pourraient ressembler d'autres choses rouges et reconnaître d'autres cas de rougeur.

Lewis déclare que l'expérience de pensée de Jackson utilise l' hypothèse de l'information phénoménale - c'est-à-dire que la nouvelle connaissance que Mary acquiert en voyant le rouge est une information phénoménale. Lewis propose alors une hypothèse de capacité différente qui différencie deux types de connaissances : la connaissance « ça » ( information ) et la connaissance « comment » ( capacités ). Normalement, les deux sont enchevêtrés ; l'apprentissage ordinaire est aussi une expérience du sujet concerné, et les gens apprennent à la fois des informations (par exemple, que Freud était un psychologue) et acquièrent la capacité (de reconnaître des images de Freud). Cependant, dans l'expérience de pensée, Marie ne peut utiliser que l'apprentissage ordinaire pour acquérir cette connaissance. Elle est empêchée d'utiliser l'expérience pour acquérir le savoir-faire qui lui permettrait de se souvenir, d'imaginer et de reconnaître la couleur rouge.

Nous avons l'intuition que Marie a été privée de certaines données vitales liées à l'expérience de la rougeur. Il est également incontestable que certaines choses ne peuvent pas être apprises à l'intérieur de la salle ; par exemple, nous ne nous attendons pas à ce que Mary apprenne à skier dans la pièce. Lewis a expliqué que l'information et la capacité sont des choses potentiellement différentes. De cette façon, le physicalisme est toujours compatible avec la conclusion que Marie acquiert de nouvelles connaissances. Il est également utile pour considérer d'autres instances de qualia ; "être une chauve-souris" est une capacité, c'est donc un savoir-faire.

Marvin Minsky

Marvin Minsky

Le chercheur en intelligence artificielle Marvin Minsky pense que les problèmes posés par les qualia sont essentiellement des problèmes de complexité, ou plutôt de confusion entre complexité et simplicité.

Maintenant, un dualiste philosophique pourrait alors se plaindre : « Vous avez décrit comment la douleur affecte votre esprit – mais vous ne pouvez toujours pas exprimer à quel point la douleur est ressentie. » Ceci, je maintiens, est une énorme erreur - cette tentative de réifier le "sentiment" en tant qu'entité indépendante, avec une essence indescriptible. Selon moi, les sentiments ne sont pas d'étranges choses étrangères. Ce sont précisément ces changements cognitifs eux-mêmes qui constituent ce que « blesser » est – et cela inclut également toutes ces tentatives maladroites de représenter et de résumer ces changements. La grande erreur vient de la recherche d'une "essence" unique et simple de la souffrance, plutôt que de reconnaître que c'est le mot que nous utilisons pour un réarrangement complexe de notre disposition des ressources.

Michael Tye

Michael Tye

Michael Tye est d'avis qu'il n'y a pas de qualia, pas de « voiles de perception » entre nous et les référents de notre pensée. Il décrit notre expérience d'un objet dans le monde comme « transparente ». Par cela, il veut dire que peu importe les compréhensions et/ou les malentendus privés que nous pouvons avoir d'une entité publique, elle est toujours là devant nous en réalité. L'idée que les qualia interviennent entre nous et leurs origines, il la considère comme « une erreur massive » ; comme il le dit, « il n'est tout simplement pas crédible que les expériences visuelles soient systématiquement trompeuses de cette manière » ; « les seuls objets dont vous ayez conscience sont les objets extérieurs qui composent la scène devant vos yeux » ; il n'y a "pas de qualités d'expériences" car "ce sont des qualités de surfaces externes (et de volumes et de films) si ce sont des qualités de quoi que ce soit". Cette insistance lui permet de prendre notre expérience comme une base fiable puisqu'il n'y a aucune crainte de perdre le contact avec la réalité des objets publics.

Dans la pensée de Tye, il n'est pas question de qualia sans qu'une information y soit contenue ; c'est toujours "une conscience qui", toujours "représentative". Il caractérise la perception des enfants comme une perception erronée de référents sans doute aussi présents pour eux que pour les adultes. Comme il le dit, ils ne savent peut-être pas que "la maison est délabrée", mais il n'y a aucun doute qu'ils voient la maison. Les images rémanentes sont rejetées comme ne présentant aucun problème pour la théorie de la transparence car, comme il le dit, les images rémanentes étant illusoires, il n'y a rien que l'on voit.

Tye propose que l'expérience phénoménale a cinq éléments de base, pour lesquels il a inventé l'acronyme PANIC - Poised, Abstract, Nonconceptual, Intentional Content. Il est « posé » dans le sens où l'expérience phénoménale est toujours présentée à l'entendement, que l'agent soit ou non capable de lui appliquer un concept. Tye ajoute que l'expérience est « semblable à une carte » en ce sens que, dans la plupart des cas, elle atteint la distribution des formes, des bords, des volumes, etc. dans le monde – vous ne lisez peut-être pas la « carte », mais, comme avec un map il y a une correspondance fiable avec ce qu'il cartographie. C'est "Abstrait" car c'est encore une question ouverte dans un cas particulier de savoir si vous êtes en contact avec un objet concret (quelqu'un peut ressentir une douleur dans une "jambe gauche" lorsque cette jambe a effectivement été amputée). Il est « Non conceptuel » car un phénomène peut exister bien que l'on n'ait pas le concept par lequel le reconnaître. Néanmoins, il est « intentionnel » dans le sens où il représente quelque chose, encore une fois, que l'observateur particulier profite ou non de ce fait ; c'est pourquoi Tye appelle sa théorie « représentationnalisme ». Ce dernier montre clairement que Tye croit avoir conservé un contact direct avec ce qui produit les phénomènes et n'est donc entravé par aucune trace d'un « voile de perception ».

Roger Scruton

Roger Scruton , bien que sceptique quant à l'idée que la neurobiologie puisse nous en dire beaucoup sur la conscience, est d'avis que l'idée de qualia est incohérente, et que le célèbre argument du langage privé de Wittgenstein la réfute effectivement. Scruton écrit,

La croyance que ces caractéristiques essentiellement privées des états mentaux existent, et qu'elles forment l'essence introspective de tout ce qui les possède, est fondée sur une confusion, que Wittgenstein a essayé de balayer dans ses arguments contre la possibilité d'un langage privé. Lorsque vous jugez que je souffre, c'est sur la base de ma situation et de mon comportement, et vous pouvez vous tromper. Quand je m'attribue une douleur, je n'utilise pas de telles preuves. Je ne découvre pas que je souffre par observation, et je ne peux pas non plus me tromper. Mais ce n'est pas parce qu'il y a un autre fait sur ma douleur, accessible à moi seul, que je consulte pour établir ce que je ressens. Car s'il y avait cette qualité intime intérieure, je pourrais la mal percevoir ; Je pourrais me tromper et il faudrait que je découvre si je souffre. Pour décrire mon état intérieur, il me faudrait aussi inventer un langage, intelligible pour moi seul – et cela, soutient de manière plausible Wittgenstein, est impossible. La conclusion à tirer est que je m'attribue la douleur non pas sur la base de quelque qualité intérieure, mais sur aucune base du tout.

Dans son livre On Human Nature , Scruton pose une critique potentielle à cela, à savoir que tandis que l'argument du langage privé de Wittgenstein réfute le concept de référence aux qualia, ou l'idée que nous pouvons parler même à nous-mêmes de leur nature, il ne réfute pas complètement son existence. Scruton pense qu'il s'agit d'une critique valable, et c'est pourquoi il s'arrête avant de dire que les qualia n'existent pas, et suggère simplement que nous devrions les abandonner en tant que concept. Cependant, il donne une citation de Wittgenstein comme réponse : « Dont on ne peut pas parler, on doit se taire.

Les partisans des qualia

David Chalmers

David Chalmers

David Chalmers a formulé le difficile problème de la conscience , élevant la question des qualia à un nouveau niveau d'importance et d'acceptation sur le terrain. Dans Chalmers (1995), il a également défendu ce qu'il a appelé « le principe d'invariance organisationnelle ». Dans cet article, il soutient que si un système tel qu'un système de puces informatiques configurées de manière appropriée reproduit l'organisation fonctionnelle du cerveau, il reproduira également les qualia associés au cerveau.

EJ Lowe

E. J. Lowe , de l'Université de Durham, nie que s'en tenir au réalisme indirect (dans lequel nous n'avons accès qu'aux caractéristiques sensorielles internes au cerveau) implique nécessairement un dualisme cartésien. Il est d'accord avec Bertrand Russell sur le fait que nos « images rétiniennes » – c'est-à-dire les distributions à travers nos rétines – sont connectées aux « modèles d'activité neuronale dans le cortex » (Lowe, 1996). Il défend une version de la théorie causale de la perception dans laquelle un chemin causal peut être tracé entre l'objet extérieur et la perception de celui-ci. Il prend soin de nier que nous fassions une quelconque déduction à partir du champ sensoriel, une vue qui, selon lui, nous permet de fonder un accès à la connaissance sur cette connexion causale. Dans un ouvrage ultérieur, il se rapproche de la théorie non épistémique en ce qu'il postule « une composante totalement non conceptuelle de l'expérience perceptive », mais il s'abstient d'analyser la relation entre le perceptif et le « non conceptuel ». Plus récemment, il a attiré l'attention sur les problèmes que l'hallucination soulève pour le réaliste direct et sur sa réticence à entrer dans la discussion sur le sujet.

JB Maund

John Barry Maund, un philosophe australien de la perception à l'Université d'Australie occidentale, attire l'attention sur une distinction clé des qualia. Les qualia sont ouverts à être décrits à deux niveaux, un fait qu'il qualifie de "double codage". Utilisant l'analogie de la télévision (qui, comme le montre l' argument non épistémique , peut être dépouillé de ses aspects répréhensibles), il souligne que, si on lui demande ce que nous voyons sur un écran de télévision, il y a deux réponses que nous pourrions donner :

Les états de l'écran lors d'un match de football sont incontestablement différents de ceux de l'écran lors d'une partie d'échecs, mais nous ne disposons d'aucun moyen de décrire en quoi ils diffèrent si ce n'est par référence au jeu, aux coups et aux pièces en jeu. chaque match.

Il a affiné l'explication en passant à l'exemple d'un écran « Movitype », souvent utilisé pour les publicités et les annonces dans les lieux publics. Un écran Movitype se compose d'une matrice – ou « raster » comme les neuroscientifiques préfèrent l'appeler (du latin rastrum , un « râteau » ; pensez aux lignes sur un écran de télévision comme « ratissées » à travers) – qui est composée de un éventail de minuscules sources lumineuses. Une entrée pilotée par ordinateur peut exciter ces lumières de manière à donner l'impression de lettres passant de droite à gauche, ou même, sur les formes plus avancées couramment utilisées dans les publicités, pour montrer des images en mouvement. Le point de Maund est le suivant. Il est évident qu'il y a deux manières de décrire ce que vous voyez. Nous pourrions soit adopter le langage public de tous les jours et dire "J'ai vu des phrases, suivies d'une image d'une canette 7-Up". Bien que ce soit une manière parfaitement adéquate de décrire la vue, il existe néanmoins une manière scientifique de la décrire qui n'a aucun rapport avec cette description de bon sens. On pourrait demander à l'ingénieur en électronique de nous fournir une impression informatique échelonnée sur les secondes pendant lesquelles vous la regardiez des états ponctuels de la trame de lumières. Ce serait sans aucun doute un document long et complexe, l'état de chaque minuscule source lumineuse étant donné sa place dans la séquence. L'aspect intéressant de cette liste est que, bien qu'elle donne une description complète et détaillée point par point de l'état de l'écran, nulle part dans cette liste il n'y aurait une mention de « phrases anglaises » ou « un 7- Jusqu'à peut".

Ce que cela montre clairement, c'est qu'il y a deux manières de décrire un tel écran, (1) celle du "bon sens", dans laquelle des objets publiquement reconnaissables sont mentionnés, et (2) un compte rendu précis point par point de l'état réel de le champ, mais ne fait aucune mention de ce qu'un passant en ferait ou n'en ferait pas. Cette seconde description serait non épistémique du point de vue du bon sens, puisqu'aucun objet n'est mentionné dans l'imprimé, mais parfaitement acceptable du point de vue de l'ingénieur. Notez que, si l'on porte cette analyse jusqu'au sentir et à la perception humaine, cela écarte l' affirmation de Dennett selon laquelle tous les qualiaphiles doivent considérer les qualia comme « ineffables », car à ce deuxième niveau, ils sont en principe assez « effables » - en effet, ce n'est pas le cas. exclu qu'un neurophysiologiste du futur puisse décrire le détail neuronal des qualia à ce niveau.

Maund a également étendu son argumentation en particulier en se référant à la couleur. La couleur qu'il considère comme une propriété dispositionnelle, non objective, une approche qui tient compte des faits de différence entre une personne et une personne, et laisse également de côté l'affirmation selon laquelle les objets externes sont colorés. Les couleurs sont donc des « propriétés virtuelles », en ce sens que c'est comme si les choses les possédaient ; bien que la vision naïve les attribue à des objets, ce sont des expériences intérieures intrinsèques et non relationnelles.

Moreland Perkins

Dans son livre Sensing the World , Moreland Perkins soutient que les qualia n'ont pas besoin d'être identifiées avec leurs sources objectives : une odeur, par exemple, n'a aucune ressemblance directe avec la forme moléculaire qui la provoque, pas plus qu'un mal de dents n'est réellement présent dans la dent. Il est aussi comme Hobbes en ce qu'il est capable de voir le processus de sentir comme quelque chose de complet en soi ; comme il le dit, ce n'est pas comme " donner un coup de pied dans un ballon de football " où un objet externe est requis - c'est plus comme " donner un coup de pied ", une explication qui évite complètement l'objection familière de l'homunculus, telle qu'elle est adoptée, par exemple, par Gilbert Rylé . Ryle était même incapable d'envisager cette possibilité, protestant qu'« en fait, cela expliquait le fait d'avoir des sensations comme le fait de ne pas avoir de sensations ». Cependant, AJ Ayer dans une réplique a identifié cette objection comme "très faible" car elle trahissait une incapacité à détacher la notion d'yeux, voire de tout organe sensoriel, de l'expérience sensorielle neuronale.

Ramachandran et Hirstein

Vilayanur S. Ramachandran

Vilayanur S. Ramachandran et William Hirstein ont proposé trois lois de qualia (avec une quatrième ajoutée plus tard), qui sont « des critères fonctionnels qui doivent être remplis pour que certains événements neuronaux soient associés aux qualia » par les philosophes de l'esprit :

  1. Les qualia sont irrévocables et indubitables. Vous ne dites pas "peut-être qu'il est rouge mais je peux le visualiser comme vert si je le veux". Une représentation neuronale explicite du rouge est créée qui, invariablement et automatiquement, le « signale » aux centres cérébraux supérieurs.
  2. Une fois la représentation créée, ce qu'on peut en faire est illimité. Vous avez le luxe du choix, par exemple, si vous avez la perception d'une pomme, vous pouvez l'utiliser pour tenter Adam, pour éloigner le médecin, faire une tarte ou simplement pour manger. Même si la représentation au niveau de l'entrée est immuable et automatique, la sortie est potentiellement infinie. Ce n'est pas vrai pour, disons, un arc réflexe spinal où la sortie est également inévitable et automatique. En effet, un paraplégique peut même avoir une érection et éjaculer sans orgasme.
  3. Mémoire à court terme. L'entrée crée invariablement une représentation qui persiste dans la mémoire à court terme - suffisamment longtemps pour laisser le temps de choisir la sortie. Sans ce composant, encore une fois, vous obtenez juste un arc réflexe.
  4. Attention. Qualia et attention sont intimement liées. Vous avez besoin d'attention pour remplir le critère numéro deux ; choisir. Une étude des circuits impliqués dans l'attention apportera donc beaucoup de lumière sur l'énigme des qualia.

Ils ont proposé que la nature phénoménale des qualia puisse être communiquée (comme dans « oh c'est le goût du sel ») si le cerveau pouvait être connecté de manière appropriée à un « câble de neurones ». Si cela s'avérait possible, cela prouverait scientifiquement ou démontrerait objectivement l'existence et la nature des qualia.

Howard Robinson et William Robinson

Howard Robinson est un philosophe qui a concentré ses recherches sur la philosophie de l'esprit . Prenant ce qui a été pendant la dernière partie du siècle dernier une position démodée, il s'est constamment opposé à ces explications de l'expérience sensorielle qui les réduiraient à des origines physiques. Il n'a jamais considéré la théorie des données sensorielles comme réfutée, mais s'est attaché à réfuter à son tour les objections que tant de personnes ont considérées comme concluantes. La version de la théorie des données sensorielles qu'il défend considère ce qui est avant la conscience dans la perception comme des qualia comme des présentations mentales qui sont causalement liées à des entités externes, mais qui ne sont pas physiques en elles-mêmes. Contrairement aux philosophes mentionnés jusqu'ici, il est donc un dualiste, celui qui considère que la matière et l'esprit ont des natures réelles et métaphysiquement distinctes. Dans l'un de ses articles, il reproche au physicaliste d'ignorer le fait que l'expérience sensorielle peut être entièrement dépourvue de caractère représentationnel. Il cite les phosphènes comme un exemple têtu (les phosphènes sont des éclairs de lumière neurale qui résultent soit d'une pression soudaine dans le cerveau - comme induite, par exemple, par une toux intense, soit par une pression physique directe sur la rétine), et souligne qu'il est grossièrement contre-intuitif de prétendre qu'il ne s'agit pas d'expériences visuelles comparables à une vision à yeux ouverts.

William Robinson (aucun lien de parenté) adopte un point de vue très similaire à celui de son homonyme. Dans son livre, Understanding Phenomenal Consciousness , il est inhabituel en tant que dualiste en appelant à des programmes de recherche qui étudient la relation entre les qualia et le cerveau. Le problème est si tenace, dit-il, que trop de philosophes préféreraient "l'expliquer", mais il préférerait qu'on l'explique et ne voit pas pourquoi l'effort ne devrait pas être fait. Cependant, il ne s'attend pas à ce qu'il y ait une simple réduction scientifique de l'expérience phénoménale à l'architecture neuronale ; au contraire, il considère cela comme un espoir perdu. Le « réalisme d'événement qualitatif » que Robinson épouse considère que la conscience phénoménale est causée par des événements cérébraux, mais pas identique à eux, étant des événements non matériels.

Il est à noter qu'il refuse de mettre de côté la vivacité – et la banalité – des images mentales, à la fois visuelles et sonores, qui s'opposent ici directement à Daniel Dennett, qui a du mal à créditer l'expérience des autres. Il est similaire à Moreland Perkins en gardant son enquête suffisamment large pour s'appliquer à tous les sens.

Edmond Wright

Edmond Wright est un philosophe qui considère l'aspect intersubjectif de la perception. Depuis Locke, il était normal de définir les problèmes de perception en termes d'un seul sujet S regardant une seule entité E avec une propriété p. Cependant, si nous commençons par les faits des différences d'enregistrement sensoriel d'une personne à l'autre, couplés aux différences dans les critères que nous avons appris pour distinguer ce que nous appelons ensemble « les mêmes » choses, alors un problème se pose de la façon dont deux personnes s'alignent. leurs différences à ces deux niveaux afin qu'ils puissent encore obtenir un chevauchement pratique sur des parties du réel à leur sujet - et, en particulier, se mettre à jour à leur sujet.

Wright mentionne avoir été frappé par la différence d'audition entre lui et son fils, découvrant que son fils pouvait entendre des sons jusqu'à près de 20 kilohertz alors que sa portée n'atteignait que 14 kHz environ. Cela implique qu'une différence de qualia pourrait émerger dans l'action humaine (par exemple, le fils pourrait avertir le père d'une fuite aiguë d'un gaz dangereux maintenu sous pression, dont les ondes sonores ne produiraient aucune preuve de qualia du tout pour le père). La pertinence pour le langage devient alors critique, car un énoncé informatif peut être mieux compris comme une mise à jour d'une perception - et cela peut impliquer une re-sélection radicale à partir des champs qualia considérés comme non épistémiques, voire peut-être de la singularité présumée de " le" référent, a fortiori si ce "référent" est le soi. Il distingue ici son point de vue de celui de Revonsuo, qui rend trop volontiers son « espace virtuel » « égocentrique ».

L'accent particulier de Wright a été mis sur ce qu'il affirme être une caractéristique essentielle de la communication, à savoir que, pour qu'une mise à jour soit mise en place et rendue possible, le locuteur et l'auditeur doivent se comporter comme s'ils avaient identifié « la même chose singulière », qui, note-t-il, participe de la structure d'une blague ou d'une histoire. Wright dit que cette ambiguïté systématique semble aux opposants aux qualia être un signe d'erreur dans l'argumentation (comme l'ambiguïté l'est dans la logique pure) alors qu'au contraire, elle est signe – en parlant de « ce » est perçu – de quelque chose que ces se parler doivent apprendre à en profiter. En prolongeant cette analyse, il a été amené à plaider en faveur d'une caractéristique importante de la communication humaine étant le degré et le caractère de la foi entretenue par les participants au dialogue, une foi qui a la priorité sur ce qui était auparavant considéré comme les vertus clés. du langage, tels que « sincérité », « vérité » et « objectivité ». En effet, il considère que les privilégier sur la foi, c'est entrer dans la superstition.

Erwin Schrödinger

Erwin Schrödinger , physicien théoricien et l'un des principaux pionniers de la mécanique quantique, a également publié dans les domaines de la colorimétrie et de la perception des couleurs. Dans plusieurs de ses écrits philosophiques, il défend l'idée que les qualia ne sont pas physiques.

La sensation de couleur ne peut pas être expliquée par l'image objective des ondes lumineuses du physicien. Le physiologiste pourrait-il l'expliquer s'il avait une connaissance plus complète qu'il n'en a des processus de la rétine et des processus nerveux qu'ils mettent en place dans les faisceaux nerveux optiques et dans le cerveau ? Je ne pense pas.

Il poursuit en remarquant que les expériences subjectives ne forment pas une correspondance un à un avec les stimuli. Par exemple, une lumière de longueur d'onde voisine de 590 nm produit la sensation de jaune, alors qu'exactement la même sensation est produite en mélangeant la lumière rouge, de longueur d'onde 760 nm, avec la lumière verte, à 535 nm. De là, il conclut qu'il n'y a pas de « connexion numérique avec ces caractéristiques physiques et objectives des ondes » et les sensations qu'elles produisent.

Schrödinger conclut avec une proposition sur la façon dont nous pourrions arriver à la croyance erronée qu'un compte rendu théorique satisfaisant de l'expérience qualitative a été - ou pourrait jamais être - réalisé :

Les théories scientifiques servent à faciliter l'étude de nos observations et résultats expérimentaux. Chaque scientifique sait combien il est difficile de se souvenir d'un groupe de faits modérément étendu, avant qu'au moins une image théorique primitive à leur sujet ait été formée. Il n'est donc pas étonnant, et en aucun cas à blâmer les auteurs d'articles originaux ou de manuels, qu'après qu'une théorie raisonnablement cohérente ait été formée, ils ne décrivent pas les faits nus qu'ils ont trouvés ou qu'ils souhaitent transmettre à le lecteur, mais les revêtir de la terminologie de cette ou de ces théories. Cette procédure, bien que très utile pour nous souvenir du fait selon un schéma bien ordonné, tend à effacer la distinction entre les observations réelles et la théorie qui en découle. Et puisque les premiers sont toujours d'une certaine qualité sensuelle, on pense facilement que les théories expliquent les qualités sensuelles ; ce qu'ils ne font bien entendu jamais.

Les neurobiologistes qui affirment que les qualia existent

Rodolfo Llinás

Le neurologue Rodolfo Llinás déclare dans son livre I du Vortex que d'un point de vue strictement neurologique, les qualia existent et sont très importantes pour la survie de l'organisme. Il soutient que les qualia étaient importantes pour l'évolution du système nerveux des organismes, y compris des organismes simples tels que les insectes. Llinás soutient que les qualia sont anciennes et nécessaires à la survie d'un organisme et qu'elles sont le produit de l'oscillation neuronale. Il donne la preuve de l'anesthésie du cerveau et de la stimulation subséquente des membres pour démontrer que les qualia peuvent être « désactivées » en ne changeant que la variable d'oscillation neuronale (activité électrique cérébrale locale), tandis que toutes les autres connexions restent intactes, plaidant fortement pour une oscillatoire - origine électrique des qualia, ou des aspects importants d'entre eux.

Roger Orpwood

Roger Orpwood, un ingénieur avec une solide expérience dans l'étude des mécanismes neuronaux, a proposé un modèle neurobiologique qui donne lieu aux qualia et, finalement, à la conscience. Alors que les progrès des neurosciences cognitives et computationnelles continuent de croître, la nécessité d'étudier l'esprit et les qualia d'un point de vue scientifique s'ensuit. Orpwood ne nie pas l'existence des qualia et n'a pas l'intention de débattre de son existence physique ou non physique. Il suggère plutôt que les qualia sont créées par le mécanisme neurobiologique de la rétroaction réentrante dans les systèmes corticaux.

Orpwood développe son mécanisme en abordant d'abord la question de l'information. Un aspect non résolu des qualia est le concept des informations fondamentales impliquées dans la création de l'expérience. Il ne prend pas position sur la métaphysique de l'information sous-jacente à l'expérience des qualia, ni n'énonce ce qu'est réellement l'information. Cependant, Orpwood suggère que l'information en général est de deux types : la structure de l'information et le message d'information. Les structures d'information sont définies par les véhicules physiques et les modèles biologiques structurels codant l'information. Cette information codée est le message d'information ; une source décrivant ce qu'est cette information. Le mécanisme neuronal ou le réseau reçoit des structures d'informations d'entrée, achève une tâche d'instruction désignée (déclenchement du neurone ou du réseau) et délivre une structure d'informations modifiée aux régions en aval. Le message d'information est le but et la signification de la structure d'information et existe de manière causale à la suite de cette structure d'information particulière. La modification de la structure de l'information change la signification du message d'information, mais le message lui-même ne peut pas être directement altéré.

Les réseaux corticaux locaux ont la capacité de recevoir des informations en retour de leurs propres structures d'information de sortie. Cette forme de rétroaction locale cycle en continu une partie des structures de sortie du réseau en tant que prochaine structure d'information d'entrée. Puisque la structure de sortie doit représenter le message d'information dérivé de la structure d'entrée, chaque cycle consécutif qui est renvoyé représentera la structure de sortie que le réseau vient de générer. Comme le réseau de mécanismes ne peut pas reconnaître le message d'information, mais seulement la structure d'information d'entrée, le réseau ignore qu'il représente ses propres sorties précédentes. Les mécanismes neuronaux accomplissent simplement leurs tâches d'instruction et produisent des structures d'information reconnaissables. Orpwood propose que ces réseaux locaux entrent dans un état attracteur qui produit systématiquement exactement la même structure d'information que la structure d'entrée. Au lieu de ne représenter que le message d'information dérivé de la structure d'entrée, le réseau représentera désormais sa propre sortie et donc son propre message d'information. Au fur et à mesure que les structures d'entrée sont renvoyées, le réseau identifie la structure d'information précédente comme étant une représentation précédente du message d'information. Comme l'écrit Orpwood :

Une fois qu'un état attracteur a été établi, la sortie [d'un réseau] est une représentation de sa propre identité au réseau.

La représentation des propres structures de sortie des réseaux, par laquelle représente son propre message d'information, est l'explication d'Orpwood qui fonde la manifestation des qualia via des mécanismes neurobiologiques. Ces mécanismes sont particuliers aux réseaux de neurones pyramidaux. Bien que les neurosciences computationnelles aient encore beaucoup à étudier concernant les neurones pyramidaux, leur circuit complexe est relativement unique. La recherche montre que la complexité des réseaux de neurones pyramidaux est directement liée à l'augmentation des capacités fonctionnelles d'une espèce. Lorsque les réseaux pyramidaux humains sont comparés à d'autres espèces de primates et à des espèces ayant des interactions comportementales et sociales moins complexes, la complexité de ces réseaux neuronaux diminue considérablement. La complexité de ces réseaux est également augmentée dans les régions frontales du cerveau. Ces régions sont souvent associées à une évaluation et une modification conscientes de son environnement immédiat ; souvent appelées fonctions exécutives .

L'entrée sensorielle est nécessaire pour obtenir des informations de l'environnement, et la perception de cette entrée est nécessaire pour naviguer et modifier les interactions avec l'environnement. Cela suggère que les régions frontales contenant des réseaux pyramidaux plus complexes sont associées à une capacité perceptive accrue. Comme la perception est nécessaire pour que la pensée consciente se produise, et puisque l'expérience des qualia est dérivée de la reconnaissance consciente d'une certaine perception, les qualia peuvent en effet être spécifiques à la capacité fonctionnelle des réseaux pyramidaux. Cela dérive la notion d'Orpwood selon laquelle les mécanismes de rétroaction réentrante peuvent non seulement créer des qualia, mais aussi être le fondement de la conscience.

Autres issues

Indétermination

Il est possible d'appliquer une critique similaire à la critique de Nietzsche de la « chose en soi » de Kant aux qualia : les qualia sont inobservables chez les autres et non quantifiables en nous. Nous ne pouvons pas être sûrs, en discutant des qualia individuelles, que nous discutons même des mêmes phénomènes. Ainsi, toute discussion à leur sujet a une valeur indéterminée, car les descriptions des qualia sont nécessairement d'une précision indéterminée.

Les qualia peuvent être comparées à des « choses en elles-mêmes » dans la mesure où elles n'ont aucune propriété démontrable publiquement ; ceci, avec l'impossibilité d'être sûr que nous communiquons sur les mêmes qualia, les rend d'une valeur et d'une définition indéterminées dans toute philosophie dans laquelle la preuve repose sur une définition précise. D'autre part, les qualia pourraient être considérés comme des phénomènes kantiens puisqu'ils sont tenus pour des apparences d'apparences. Revonsuo considère cependant que, dans le cadre de l'enquête neurophysiologique, une définition au niveau des champs peut devenir possible (tout comme on peut définir une image de télévision au niveau des pixels de cristaux liquides).

Efficacité causale

Que les qualia ou la conscience puissent ou non jouer un rôle causal dans le monde physique reste une question ouverte, l' épiphénoménisme reconnaissant l'existence des qualia tout en lui refusant tout pouvoir causal. La position a été critiquée par un certain nombre de philosophes, ne serait-ce que parce que notre propre conscience semble être causalement active. Afin d'éviter l'épiphénoménisme, celui qui croit que les qualia ne sont pas physiques devrait adopter quelque chose comme le dualisme interactionniste ; ou peut-être l' émergentisme , l'affirmation selon laquelle il existe des relations causales encore inconnues entre le mental et le physique. Cela impliquerait à son tour que les qualia peuvent être détectées par une agence externe grâce à leurs pouvoirs de causalité.

Problèmes épistémologiques

Pour illustrer : on pourrait être tenté de donner comme exemples de qualia « la douleur d'un mal de tête, le goût du vin, ou la rougeur d'un ciel du soir ». Mais cette liste d'exemples préjuge déjà d'un enjeu central dans le débat actuel sur les qualia. Une analogie pourrait rendre cela plus clair. Supposons que quelqu'un veuille connaître la nature des pixels à cristaux liquides sur un écran de télévision, ces minuscules éléments qui fournissent toutes les distributions de couleurs qui composent l'image. Il ne suffirait pas comme réponse de dire qu'ils sont la "rougeur d'un ciel du soir" telle qu'elle apparaît à l'écran. Nous protesterions que leur vrai caractère était ignoré. On voit que s'appuyer sur la liste ci-dessus suppose que l'on doive rattacher les sensations non seulement à la notion d'objets donnés du monde (la "tête", "le vin", "un ciel du soir"), mais aussi aux propriétés avec lesquelles nous caractérisons les expériences elles-mêmes ("rougeurs", par exemple).

Il n'est pas non plus satisfaisant d'imprimer un petit carré rouge comme en haut de l'article, car, puisque chaque personne a un enregistrement légèrement différent des rayons lumineux, cela suggère de manière confuse que nous avons tous la même réponse. Imaginez dans un magasin de télévision voir « un carré rouge » sur vingt écrans à la fois, chacun légèrement différent – ​​quelque chose d'une importance vitale serait négligé si un seul exemple devait être pris pour les définir tous.

Pourtant, on s'est demandé si l'identification à l'objet extérieur devait toujours être au cœur d'une approche correcte de la sensation, car nombreux sont ceux qui énoncent la définition ainsi parce qu'ils considèrent le lien avec la réalité extérieure comme crucial. Si les sensations sont définies comme des "sentiments bruts", il se pose une menace palpable pour la fiabilité de la connaissance. La raison en a été donnée que, si l'on les considère comme des événements neurophysiologiques dans le cerveau, il est difficile de comprendre comment ils pourraient avoir un lien avec des entités, que ce soit dans le corps ou dans le monde extérieur. Il a été déclaré, par John McDowell par exemple, qu'accepter les qualia comme une « présence nue » nous empêche d'acquérir un certain terrain pour notre connaissance. L'enjeu est donc fondamentalement épistémologique : il semblerait que l'accès à la connaissance soit bloqué si l'on admet l'existence des qualia comme champs dans lesquels seules les constructions virtuelles sont devant l'esprit.

Sa raison est qu'elle met les entités dont nous avons besoin de connaissance derrière un " voile de perception ", un champ occulte d' " apparence " qui nous laisse ignorants de la réalité supposée être au-delà. Il est convaincu qu'une telle incertitude le propulse dans les régions dangereuses du relativisme et du solipsisme : le relativisme voit toute vérité comme déterminée par le seul observateur ; le solipsisme, dans lequel l'observateur unique est le seul créateur et législateur de son propre univers, suppose que personne d'autre n'existe. Ces accusations constituent un argument éthique puissant contre le fait que les qualia soient quelque chose qui se passe dans le cerveau, et ces implications sont probablement en grande partie responsables du fait qu'au 20ème siècle, il était non seulement anormal, mais aussi dangereusement malavisé de défendre la notion de sensations. comme se passe à l'intérieur de la tête. L'argument était généralement renforcé par la moquerie à l'idée même de "rougeur" ​​dans le cerveau : la question était - et est toujours - "Comment peut-il y avoir des neurones rouges dans le cerveau ?" qui frappe comme un appel légitime au bon sens.

Pour maintenir un équilibre philosophique, l'argument des « sentiments bruts » doit être mis en parallèle avec l'affirmation ci-dessus. Considérer les sensations comme des "sentiments bruts" implique qu'au départ, elles n'ont pas encore - pour reprendre la métaphore - été "cuites", c'est-à-dire unifiées en "choses" et "personnes", ce que l'esprit fait après que la sensation a répondu à l'entrée vide, cette réponse motivée par la motivation, c'est-à-dire d'abord par la douleur et le plaisir, et par la suite, lorsque des souvenirs ont été implantés, par le désir et la peur. Un tel état « brut » a été plus formellement identifié comme « non épistémique ». À l'appui de ce point de vue, les théoriciens citent une série de faits empiriques. Les éléments suivants peuvent être considérés comme représentatifs.

  • Il existe des personnes atteintes de lésions cérébrales, appelées « agnosiques » (littéralement « ne pas savoir ») qui ont encore des sensations visuelles vives mais sont tout à fait incapables d'identifier une entité avant elles, y compris des parties de leur propre corps.
  • Il y a aussi la situation similaire des personnes, autrefois aveugles, qui voient pour la première fois – et considèrent ce qu'un nouveau-né doit vivre.

Un physicien allemand du XIXe siècle, Hermann von Helmholtz , a proposé une expérience simple pour démontrer la nature non épistémique des qualia : ses instructions étaient de se tenir devant un paysage familier, de lui tourner le dos, de se pencher et de regarder le paysage entre vos jambes - vous aurez du mal dans la vue à l'envers à reconnaître ce que vous avez trouvé familier auparavant.

Ces exemples suggèrent qu'une "présence nue" - c'est-à-dire une sensation sans connaissance qui n'est rien de plus qu'une preuve - peut réellement se produire. Les tenants actuels de la théorie non épistémique ne considèrent donc les sensations que comme des données au sens où elles sont "données" (latin datum , "données") et fondamentalement involontaires, ce qui est une bonne raison pour ne pas les considérer comme fondamentalement mentales. Au siècle dernier, ils étaient appelés « données sensorielles » par les partisans des qualia, mais cela a conduit à la confusion qu'ils portaient avec eux des preuves fiables d'origines causales objectives. Par exemple, un partisan des qualia était heureux de parler de la rougeur et de la grosseur d'une balle de cricket comme d'une « donnée sensorielle » typique, bien que tous n'aient pas été heureux de définir les qualia par leur relation avec des entités externes (voir RW ​​Sellars ( 1922)). L'argument moderne, suivant l'exemple de Sellars, se concentre sur la façon dont nous apprenons sous le régime de la motivation à interpréter les preuves sensorielles en termes de « choses », « personnes » et « soi » à travers un processus continu de rétroaction.

La définition des qualia est donc régie par le point de vue de chacun, et cela entraîne inévitablement des présupposés philosophiques et neurophysiologiques. Par conséquent, la question de savoir ce que peuvent être les qualia soulève des problèmes profonds dans la philosophie de l'esprit , puisque certains matérialistes veulent nier complètement leur existence : d'autre part, si elles sont acceptées, elles ne peuvent pas être facilement expliquées car elles soulèvent la difficile problème de conscience. Il existe des dualistes engagés comme Richard L. Amoroso ou John Hagelin qui pensent que le mental et le matériel sont deux aspects distincts de la réalité physique comme la distinction entre les régimes classique et quantique. En revanche, il y a des réalistes directs pour qui la pensée des qualia n'est pas scientifique car il semble qu'il n'y ait aucun moyen de les faire s'adapter à l'image scientifique moderne ; et il y a des prosélytes engagés pour une vérité finale qui les rejettent comme mettant le savoir hors de portée.

Voir également

Remarques

Les références

Autres références

Lectures complémentaires

Liens externes