Hymne du temple de Kesh - Kesh temple hymn

Temple sumérien

Ruines d'un temple à Nippour

Figure en cuivre d'un taureau du temple de Ninhursag, Tell al-'Ubaid, sud de l'Irak, vers 2600 avant notre ère.

L' hymne du temple de Kesh ou liturgie à Nintud ou liturgie à Nintud sur la création de l'homme et de la femme est une tablette sumérienne , écrite sur des tablettes d'argile dès 2600 avant notre ère. Avec les Instructions de Shuruppak , c'est la plus ancienne littérature au monde.

Compilation

Des fragments du texte ont été découverts dans le catalogue du musée d'archéologie et d'anthropologie de l' Université de Pennsylvanie de la section babylonienne (CBS) à partir de leurs fouilles à la bibliothèque du temple de Nippour dans l'Irak moderne. Un fragment du texte trouvé sur la tablette CBS numéro 11876 a été publié pour la première fois par Hugo Radau dans "Miscellaneous Sumerian Texts," numéro 8 en 1909. Le fragment de Radau a été traduit par Stephen Herbert Langdon en 1915. Langdon a publié une traduction d'un 4 par 4 par 4 x 4 pouces (10 x 10 x 10 x 10 cm) perforé, prisme sumérien à quatre côtés de Nippur et conservé dans l' Ashmolean à Oxford en 1913 (numéro 1911-405) dans "Babylonian Liturgies". Le prisme contient environ 145 lignes en huit sections, semblable à l' Hymne à Enlil . Langdon l'a appelé "Une liturgie à Nintud, déesse de la création" et a noté que chaque section se terminait par le même refrain, qu'il a interprété comme faisant référence "à la création de l'homme et de la femme, l' Adam et Eve bibliques ". Langdon traduisit deux autres fragments en 1914 et 1917.

Le mythe a été développé avec l'ajout de CBS 8384, traduit par George Aaron Barton en 1918 et publié pour la première fois en tant que « textes religieux sumériens » dans « Miscellaneous Babylonian Inscriptions », numéro onze, intitulé « Un fragment de la soi-disant « liturgie à Nintud » .'" La tablette mesure 5,25 x 2,4 x 1,2 pouces (13,3 x 6,1 x 3,0 cm) à son point le plus épais. La tablette de Barton contenait neuf sections à partir desquelles il a pu traduire les sections quatre, cinq et six. Barton a plaidé pour l'abandon du sous-titre du mythe, la « création de l'homme ». Il a affirmé : « Autant que l'écrivain puisse le voir, il n'y a aucune allusion dans le texte à la création de l'homme. Il note seulement l'allusion à la déesse qu'il appelait Nintu comme « la mère de l'humanité ». Il a suggéré : « Apparemment, le texte célébrait les conditions primitives (ou très anciennes) d'une ville ; peut-être la fondation et la croissance de la ville, mais au-delà de cela, nous ne pouvons rien affirmer avec confiance. »

La tablette CBS 6520 a été publiée en 1929 par Edward Chiera dans "Sumerian Lexical Texts". Chiera a également publié trois autres tablettes - CBS 7802, CBS 13625 et CBS 14153 - dans « Sumerian Epics and Myths ». D'autres traductions ont été faites à partir de tablettes de la collection Nippour du Musée de l'Orient ancien à Istanbul (Ni). Chiera a traduit le numéro Ni 2402 dans "Textes religieux sumériens" en 1924. Hermann Volrath Hilprecht et Samuel Noah Kramer, entre autres, ont travaillé à la traduction de plusieurs autres de la collection d'Istanbul, notamment Ni 4371, 4465, 4555 & 9773, 4597, 9649, 9810, 9861 & 9903. Une autre source de tablette du mythe est détenue par le Louvre à Paris, le numéro AO 6717. D'autres sont détenus dans le numéro Ashmolean 1929-478, le British Museum numéro 115798 et le Walters Art Museum numéro 48.1802, anciennement appelé le "prisme David ". D'autres tablettes contenant le texte ont été mises au jour à Isin , l'Ishan al-Bahriyat moderne. D'autres ont été trouvés aux fouilles d' Henri de Genouillac à Kish (B 150) et aux fouilles de Jean Perrot à Suse . Sir Charles Leonard Woolley a déterré d'autres tablettes à Ur contenues dans les "textes des fouilles d'Ur" de 1928. D'autres tablettes et versions ont été utilisées pour amener le mythe à sa forme actuelle avec le dernier texte composite de Miguel Civil produit en 1992 avec la dernière traduction de Gene Gragg en 1969 et Joachim Krecher en 1966. Gragg a décrit le texte comme « l'un des textes littéraires les mieux conservés que nous possédons de l'époque babylonienne ancienne ».

Robert D. Biggs a traduit une version exceptionnellement archaïque de l'hymne de Tell Abu Salabikh . Il a daté cette version d'environ 2600 avant notre ère sur la base de similitudes avec des tablettes trouvées à Shuruppak et datées d'un âge similaire par Anton Deimer dans les années 1920. La datation ultérieure au radiocarbone d'échantillons prélevés à Tell Abu Salabikh date le site à 2550-2520 avant notre ère, une période légèrement plus récente que celle proposée par Biggs. Biggs a reconnu diverses différences dans le cunéiforme archaïque et que « les textes littéraires de cette période ont été méconnus pendant si longtemps est dû au fait qu'ils présentent de formidables obstacles à la compréhension ». Il suggère qu'Abu Salabikh aurait pu être l'emplacement de Kesh, mais souligne qu'il n'est pas près d' Adab comme décrit et que Kesh pourrait simplement avoir été une variation dans l'orthographe de Kish. Il explique comment l'hymne est conservé si longtemps dans les textes de Nippur ultérieurs, en disant : « Bien que les copies d'Abu Saläbikh soient environ huit siècles plus tôt que les copies connues auparavant, il y a une quantité étonnamment faible de déviation (sauf dans l' orthographe ) entre elles. La version babylonienne n'est donc pas une création de vieux scribes babyloniens utilisant du matériel plus ancien, mais est le reflet fidèle d'un texte qui avait déjà été fixé dans la tradition littéraire sumérienne depuis des siècles. Biggs a suggéré « que d'autres œuvres littéraires traditionnelles peuvent également remonter, sous leur forme actuelle, au moins au dernier tiers du troisième millénaire avant notre ère ».

Composition

Victor Hurowitz l'a appelé "l'hymne de la construction du temple de Kesh" et suggère que l' hymne commence par une description et Enlil louant la ville de Kesh et sa sélection et l'établissement de l' Ekur par Enlil. Il discute également de l' écriture de l'hymne par un autre dieu appelé Nisaba . Sabrina P. Ramet a commenté la présence et le rôle de Nisaba (ou Nidaba) dans l'établissement du temple. Elle se réfère à elle comme la « déesse de la végétation, de l'écriture et de la littérature, y compris les textes astronomiques, la divinité de la « maison de la compréhension » (très probablement l'intelligence), et comme elle qui « connaît les secrets (les plus intimes) des nombres ». Nisaba enregistre les événements et fournit une « version standard » des événements tels qu'ils se sont réellement produits. Charpin et Todd ont noté dans la relation entre Enlil et Nisuba (semblable à Yahweh et Moïse ) comment le texte est l'œuvre de dieux, qui l'ont créé et transmis aux humains, donnant à la littérature une raison de légitimité.

Le princier, le princier sortit de la maison. Enlil, le princier, sortit de la maison. Le princier sortit royalement de la maison. Enlil leva son regard sur toutes les terres, et les terres s'élevèrent vers Enlil. Les quatre coins du paradis sont devenus verts pour Enlil comme un jardin. Kesh était positionné là pour lui avec la tête levée, et alors que Kesh levait la tête parmi tous les pays, Enlil fit les louanges de Kesh. Nisaba était son décideur ; avec ses mots, elle le tissait de manière complexe comme un filet. Ecrit sur des tablettes, il tenait entre ses mains : Maison, plate-forme du Pays, important taureau féroce !

Le mythe décrit ensuite les rites de dédicace du temple et explique que les Annanuki étaient les seigneurs du temple. Il suggère que l'hymne mentionne "des objets placés dans le temple à son achèvement." Sa traduction de l'introduction se lit comme suit :

Temple ... Kesh Temple grandit comme une montagne embrassant le ciel. Grandir comme Ekur quand il a levé la tête dans le Land.

L'hymne est composé de 134 vers, formellement divisés en huit chansons ou "maisons" ou "temples", dont chacune se termine par trois questions rhétoriques abordant la naissance du fils guerrier de Nintud , Acgi :

Quelqu'un d'autre produira-t-il quelque chose d'aussi grand que Kesh ? Une autre mère donnera-t-elle un jour naissance à quelqu'un d'aussi grand que son héros Acgi ? Qui a déjà vu quelqu'un d'aussi grand que sa dame Nintud ?.

Les lignes un à vingt et un décrivent l'élection et les louanges de Kesh comme enregistrées par Nisaba, vingt-deux à quarante-quatre comparent le temple à la lune contre le ciel contenant les sources de vie de Sumer et ses dimensions cosmiques remplissant le monde. Les lignes quarante-cinq à cinquante-sept donnent une description métaphorique du temple atteignant à la fois le ciel et descendant dans le monde souterrain. Les lignes cinquante-huit à soixante-treize abordent les complexités du temple avec de grandes quantités de bœufs et de moutons. Le temple est comparé aux arbres dont le bois a été utilisé dans sa construction. Les dieux et les fonctions du temple sont décrits et loués lors de la dédicace du temple avec différentes parties du temple décrites : son aspect intérieur et extérieur, sa porte, sa cour, sa porte et ses murs. L'hymne se termine sur la conclusion d'approcher du temple.

Wayne Horowitz travaillant à partir de la traduction de Gragg, discute de la mention de l' Abzu dans le mythe en disant qu'il "se produit comme un nom pour les eaux cosmiques de la nappe phréatique sous la surface de la terre dans la littérature sumérienne".

Temple, grande couronne atteignant le ciel. Temple, arc-en-ciel atteignant le ciel. Temple, dont la lueur s'étend jusqu'au « milieu du ciel », dont la fondation est fixée sur l'Abzu.

La dernière traduction décrit ses fondateurs, sa géographie et ses caractéristiques :

Maison fondée par An , louée par Enlil, oraillée par la mère Nintud ! ... maison, à son extrémité supérieure une montagne , à son extrémité inférieure une source ! Maison, à son extrémité supérieure en effet triple... Dont l' entrepôt bien fondé est établi comme un ménage... dont la terrasse est soutenue par des divinités lahama ; dont la grande muraille princière... le sanctuaire d'Urim !

Barton a traduit les actions des Annanuki dans et autour du temple :

Leurs héros y étaient rassemblés ; ils étaient nobles. Dans les décisions rendues, la parole de tous les dieux, ils se sont réjouis ; Les champs, - les moutons et les bœufs étaient comme un bœuf de l'étable ; les cèdres parlaient ; ils étaient comme des messagers ; Le champ invitait tous les bœufs ; Le champ fortifiait tous les moutons ; Leurs figuiers au bord de la barque se remplissaient ; L'arme que le seigneur, le prince... leva ; Le luluppi-arbre de la femme du dieu, les pi-pi-plantes de... A hursag le jardin du dieu était vert.

Jeremy Black suggère que l'hymne décrit les statues de taureaux ou de lions qui étaient placées à l'entrée des temples "Temple de Kesh, <avant lequel> (quelque chose) en forme de lions ailés se dresse, (quelque chose) en forme de "blanc" sauvage taureaux se dresse face au désert." L'hymne traite de la musique jouée au temple vers la fin avec des tambours et le son grossier d'une corne de taureau retentissant lors des cérémonies du temple : "la corne du taureau sauvage a été faite pour grogner, l' instrument algarsura a été fait pour faire un bruit sourd". Samuel Noah Kramer a suggéré que les instruments de musique mentionnés dans l'hymne étaient joués en accompagnement. Il proposa que le tigi était probablement un hymne accompagné de lyre , qu'irshemma en était peut-être un accompagné d'un type de tambour et que l' adab peut-être un hymne accompagné d'une autre forme d'instrument à cordes.

L'hymne se termine par une admonestation répétée quatre fois suggérée comme étant à la fois un avertissement et une invocation de la présence divine dans le temple. Une telle ambivalence à propos de l'approche des temples a influencé de manière cruciale le développement du mysticisme juif et chrétien .

Approche-toi, homme, de la ville, de la ville - mais ne t'approche pas ! Approche-toi, homme, de la maison Kesh, de la ville - mais ne t'approche pas ! Approche-toi, homme, de son héros Acgi - mais ne t'approche pas ! Approche-toi, mec, de sa dame Nintud - mais ne t'approche pas ! Louange à Kesh bien bâti, ô Acgi ! Loué soit Kesh et Nintud chéris !

AR George suggère que de tels hymnes "peuvent être incorporés dans des compositions plus longues, comme l'éloge funèbre de Nippur et d'Ekur qui constitue une grande partie d'un hymne bien connu à Enlil et de l'hymne aux temples d'Ur qui introduit un hymne Shulgi ".

Discussion

Stephen Langdon a suggéré que l'hymne témoignait du point de vue théologique sumérien selon lequel Enlil et Ninlil ont créé l'humanité et les êtres vivants. Il a noté que Nintud , la déesse principale de Kesh était « une forme de Ninlil à Nippour : en d'autres termes, elle est Ninlil de Kesh, où son caractère de déesse de l'engendrement a été souligné. Il a noté sur la base d'une observation de Theophilus G. Pinches , que Ninlil ou Belit Ilani avait sept noms différents (tels que Nintud, Ninhursag , Ninmah, etc.) pour sept localités différentes. Il a également discuté de l'emplacement de Kesh semblant être près de Kish à l'est de Babylone appelant le temple de Kesh « Ekisigga ». Raymond de Hoop a noté des similitudes entre les hymnes des temples sumériens et le chapitre quarante-neuf de la Genèse dans la Bible ( Genèse 49:1-28 ). Il suggère des parallèles syntaxiques et métaphoriques remarquablement proches dans les paroles sur Joseph et Juda tels que "le prince hautement estimé ( Genèse 49:8 ), "un léopard, qui saisit une proie" ( Genèse 49:9 ), "un grand bœuf sauvage / un taureau sauvage" ( Genèse 49:22 ) et " la semence d'un (le) bouvillon, engendré par un bœuf sauvage ( Genèse 49:22 ). Jeremy Black a noté que Kesh n'était plus une colonie majeure à l'époque des versions babyloniennes ultérieures, mais a présumé que le temple de Nintud fonctionnait toujours. Wilfred G. Lambert a noté que de nombreux rois avaient construit des temples et des chapelles à Ninhursag, mais que le sanctuaire de Kesh « était le centre du culte de la déesse de la première période dynastique à l'ancienne dynastie babylonienne ; après cette époque, il a perdu de son importance ».

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Römer, Willem HP, Die Klage über die Zerstörung von Ur aoat 309, Münster : Ugarit, p. 97, 2004.
Biggs, Robert D., "Une version sumérienne archaïque de l'hymne du temple de Kesh de Tell Abū (S)alābīkh". Dans Zeitschrift für Assyriologie 61. 193-207, 1971.
Gragg, Gene B., "L'hymne du temple Keš". Dans la collection des hymnes du temple sumérien. Textes de sources cunéiformes III. Sjöberg, Åke W., Bergmann, E. et Gragg, Gene B. (ed). Locust Valley, New York : JJ Augustin. 155-189, 1969.
Jacobsen, Thorkild., Les harpes qui autrefois .. La poésie sumérienne en traduction. New Haven/Londres : Yale University Press. 151-166, 1987.
Wilcke, Claus., "Die Inschriftenfunde der 7. und 8. Kampagnen (1983 et 1984)". Dans Isin-Išān Bahrīyāt III : Die Ergebnisse der Ausgrabungen 1983-1984. Bayerische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, Abhandlungen Neue Folge, 84. Hrouda, Barthel (éd.). Munich : Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 83-120, 1987.
Geller, MJ, "les "Harpes" de Jabosen et l'hymne du temple Keš". Dans Zeitschrift für Assyriologie 86. 68-79, 1996.

Languages

In other projects