L'auto-culture - Self-cultivation
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L'auto-culture ou la culture personnelle est le développement de son esprit ou de ses capacités par ses propres efforts. L'auto-culture est la culture, l'intégration et la coordination de l'esprit et du corps. Bien que l'auto-culture puisse être pratiquée comme une forme de psychothérapie , elle va au-delà de la guérison et de l'auto-assistance pour englober également le développement personnel et l'amélioration de soi . Il est associé aux tentatives d'aller au-delà des états d'être normaux, à l'amélioration et au polissage sans fin des capacités d'une personne et au développement du potentiel humain inné .
L'auto-culture fait également allusion aux modèles philosophiques du confucianisme , du taoïsme et d'autres philosophies chinoises et est une composante essentielle des valeurs éthiques bien établies de l'Asie de l' Est . Bien que ce terme s'applique aux traditions culturelles du confucianisme et du taoïsme, les objectifs et les aspirations de l'auto-culture dans ces traditions diffèrent grandement.
Contexte théorique
Objectifs et applications
L'auto-culture est une composante essentielle du contexte des relations existentielles. Il améliore l'individualité et la croissance personnelle et centralise l'idée de l'action humaine . L'auto-culture est un processus psychologique qui cultive son esprit et son corps et tente d'aller au-delà des états normaux d'être. En améliorant leur coordination et l'intégration des pensées et des croyances, il vise à polir à l'infini les capacités et les potentiels d'une personne.
Culture de soi : psychothérapies culturelles et philosophiques
Au cours de leur histoire d'évolution, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme ont adopté des parties de la doctrine les uns des autres pour former de nouvelles branches et sectes. Certains d'entre eux avaient été diffusés dans les régions voisines d'Asie de l'Est, notamment à Taïwan, au Japon et en Corée.
Confucianisme et moi relationnel
Confucius croyait que la vie d'une personne est la continuation de la vie de ses parents. Par conséquent, les adeptes du confucianisme enseignent à leurs enfants de manière à ce que la jeune génération soit éduquée à se cultiver pour vivre avec un niveau satisfaisant d' autodiscipline . Même si les individus voient une frontière nette entre eux-mêmes et les autres, chaque personne d'une relation dyadique est considérée comme intégrée dans un réseau social particulier. En respectant les parents, l'aîné et le supérieur, ils sont toujours élevés à la droiture morale pour prendre en considération les attentes des autres. De certains points de vue, cela implique une forme de charge sociale et de stress provenant des relations interpersonnelles, et peut provoquer des perturbations et des conflits.
Taoïsme et moi authentique
Alors que la manière confucéenne de se cultiver peut sembler parfois restrictive émotionnellement et spirituellement, le taoïsme a tendance à se concentrer sur le lien entre le corps et l'esprit et la nature. Le taoïsme prône le moi authentique qui est libre de restrictions juridiques, sociales ou politiques. Il cherche à se cultiver en guérissant et en émancipant les individus des limites éthiques de la société humaine. Le taoïsme interprète la fortune ou le malheur dans la vie en fonction de son destin (命), qui est déterminé par la date et l'heure de naissance de la personne. En évitant l'interférence des désirs personnels et en mettant tout en relation avec le système des éléments opposés du yin et du yang , la cosmologie du taoïsme vise à maintenir les individus et tout dans un équilibre harmonieux. L'explication de l'auto-culture dans le taoïsme correspond également à l'équilibre des cinq phases de transformation (五行 Wu Xing ) : métal (金), bois (木), eau (水), feu (火) et terre (土).
Le bouddhisme et le non-soi
Après l'introduction du bouddhisme en Chine, "l'auto-culture spirituelle" (精神修养) est devenue l'un des termes utilisés pour traduire le concept bouddhiste de bhāvana . Le but ultime de la vie dans le bouddhisme est le nirvana . Les individus sont encouragés à pratiquer l'auto-culture en se détachant de leurs désirs et de leur ego, et d'atteindre une conscience consciente du non-soi . Les érudits chán et bouddhistes zen soulignent que la clé de l'auto-culture est un « esprit de débutant » qui peut permettre la découverte de « l' esprit lumineux » et la réalisation de la nature innée de bouddha à travers l'expérience d' une illumination soudaine .
Au Japon, la pratique bouddhiste est assimilée à la notion de shūyō (修養 しゅうよう) ou de culture personnelle.
Influences de l'auto-culture sur la philosophie chinoise
L'auto-culture confucéenne comme processus psychologique
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L'auto-culture (修养 xiū yǎng ) dans la tradition confucéenne fait référence à l'action et à l'effort de maintenir l'équilibre entre le moi intérieur et extérieur, et entre soi et les autres. L'auto-culture en chinois est une abréviation de « xiū-xīn yǎng-xìng » (修心养性), qui se traduit littéralement par « rectifier son esprit et nourrir son caractère (avec un art ou une philosophie en particulier) ».
Le confucianisme incarne la métaphysique de soi. Il développe un modèle complexe d'auto-culture. Le concept clé de cohérence est « l'intuition intellectuelle », qui est expliquée comme une cognition directe de la connaissance, ou un aperçu de la réalité, sans inférence ni raisonnement logique. Le confucianisme combine à la fois le moi extérieur et intérieur en termes de culture spirituelle, qui est la rédemption et la justification du monde, ainsi que la culture de soi.
L'auto-culture est un concept philosophique chinois traditionnel qui forme un niveau fondamental de compréhension du confucianisme. Cette philosophie vise à réaliser une société harmonieuse et elle dépend de la culture morale personnelle. Le processus implique la poursuite de la perfection morale et de la connaissance.
Junzi
Dans les Entretiens que Confucius est dépeint pour transmettre au lieu d'innover, il y a deux types de personnes. L'un est la « personne profonde » (君子 jūnzǐ ), et l'autre est la « personne mesquine » (小人 xiǎorén ). Ces deux types s'opposent en termes de potentiel développé. Les individus ne sont pas définis en termes de potentiel de base, comme le résume Confucius dans les Entretiens , que « tous les êtres humains se ressemblent à la naissance » (17.2) et « la personne profonde comprend ce qui est moral. La personne petite comprend ce qui est profitable » (4.16 ).
Le jūnzǐ est la personne qui manifeste toujours la qualité de rén ("humanité", "co-humanité" dans un univers interdépendant et hiérarchique) en elle-même et affiche la qualité de yì ("justesse", "justice") dans ses actions (4.5). Confucius met en évidence son modèle de relations fondamentalement élitiste et hiérarchique en décrivant comment les jūnzǐ se rapportent à leurs êtres humains suivants :
"La force morale du jūnzǐ est comme le vent, tandis que le xiǎorén ' s est comme l'herbe. L'herbe se pliera quand le vent soufflera dessus."
— Entretiens, 12.32
Selon DC Lau, yì est un attribut des actions, et rén est un attribut des agents. Il existe des liens conceptuels établis entre yì , lǐ (« propriété rituelle »), dé (« vertu ») et le jūnzǐ . D'après ce qui est yì , le jūnzǐ exerce la force morale, qui est dé , et démontre donc rén .
Les passages suivants des Entretiens indiquent le chemin que Confucius a enseigné vers l'auto-culture, dans le but ultime de devenir le jūnzǐ :
"La Voie du Maître n'est rien d'autre que l'autre regard et l'introspection."
— Entretiens, 4.15
« Dès l'âge de quinze ans, j'ai eu l'intention d'apprendre ; à partir de trente ans, je me suis établi ; à partir de quarante ans, je ne me suis pas trompé ; à partir de cinquante ans, j'ai connu le mandat du Ciel ; à partir de soixante ans, mon oreille est à l'écoute ; depuis soixante-dix ans, j'ai suivi le désir de mon cœur sans transgresser ce qui est juste.
— Entretiens, 2.4
Dans le premier passage, "l'auto-réflexion" est expliquée comme "Ne fais pas aux autres ce que tu ne désires pas pour toi-même" (15.24). Confucius considère qu'il est extrêmement important que l'on réalise la nécessité de se soucier et d'avoir de l'empathie pour les autres, ce qui peut être réalisé en réfléchissant sur soi-même. Le moi profondément relationnel peut alors répondre à la réflexion intérieure par la vertu extérieure.
Le deuxième passage indique l'échelle de temps à vie du processus d'auto-culture. Cela peut commencer au début de l'adolescence, puis s'étendre jusqu'à un âge plus avancé. Le processus comprend la transformation de l'individu, où il se rend compte qu'il devrait être capable de distinguer et de choisir entre ce qui est juste et ce qui est souhaité.
L'auto-culture, comme Confucius s'y attend, est un processus philosophique essentiel pour devenir jūnzǐ en maximisant ren . Il vise à réfléchir sur un moi capable de se comparer aux principes moraux et sociaux de la tradition. Confucius, en tant qu'érudit représentant la philosophie et l'école de pensée chinoises primitives, ne souffre pas du « problème corps-esprit » cartésien comme l'a démontré H. Fingarette. Dans le confucianisme, il n'y a pas de division entre soi intérieur et soi extérieur, ainsi l'effet cumulatif apporté par la culture de soi confucianiste n'est pas seulement limité à soi-même ou personnel, mais plutôt social et même cosmique.
Valeurs culturelles et éthiques impliquées
En tant que l'un des principes clés du confucianisme, l'auto-culture peut être considérée comme le cœur de la philosophie chinoise. Ces derniers peuvent être vus comme des réflexions disciplinées sur les idées de l'auto-culture. Alors que E. Balazs affirmait que toute philosophie chinoise est une philosophie sociale et que l'idée de groupe prime sur les conceptions du soi individuel car la dimension sociale de la condition humaine occupe une place si importante dans le monde de la pensée chinois, Wing-tsit Chan suggère une caractérisation plus complète de la philosophie chinoise en tant qu'humanisme : « pas l'humanisme qui nie ou méprise un pouvoir suprême, mais celui qui professe l'unité de l'homme et du Ciel
Semblable au sentiment de culpabilité occidental, le sentiment de honte chinois est étudié pour amplifier que l'approbation sociale et d'autres facteurs externes, tels que l'impression des autres, définissent la morale fondamentale de la société chinoise, plutôt que la sanction psychologique interne. Dans l'éthique chinoise, la littérature sociologique répandue sur les mécanismes de « sauver la face » (面子 miànzǐ ) et de « réseautage » (关系 guānxì ) montre l'importance des relations interpersonnelles et sociales chinoises via la compréhension de l'auto-culture.
La culture de soi dans la philosophie de l'éducation en Asie de l'Est
Dans les cultures d'Asie de l'Est, l'auto-culture a toujours été l'une des préoccupations les plus importantes en ce qui concerne la croissance personnelle. Par conséquent, afin d'aider les étudiants et la jeune génération à comprendre le vrai sens d'être une personne, les philosophes (principalement considérés comme des érudits) ont essayé d'expliquer leur propre définition de soi avec diverses approches théoriques.
L'héritage du philosophe chinois Confucius, et de nombreux autres (par exemple, Laozi , Zhuangzi et Mencius ) d'il y a des milliers d'années, a fourni un domaine riche et unique du patrimoine culturel chinois et philosophique en Asie de l'Est. Premièrement, le but ultime de l'éducation, et essentiellement, son but le plus noble dans la vie, est de se développer correctement afin de devenir une « personne profonde » (君子 jūnzǐ ). Le jeune a appris qu'il était honteux de devenir une « personne mesquine » (小人 xiǎo rén ), car c'était l'exact opposé de « sage » (圣人 shèngrén ). Cependant, comme les philosophes confucéens et taoïstes ont adopté le terme shèngrén , il y a eu des divergences possibles qui ont conduit à des différences dans les concepts et les pratiques éducatives. Outre le confucianisme et le taoïsme existant en tant qu'idées acceptées et comprises par la majorité, les cent écoles de pensée de la Chine ancienne avaient également des branches bouddhistes et diverses autres branches de la philosophie, offrant différentes réflexions sur la conception idéale de soi.
À l'ère moderne, certaines cultures d'Asie de l'Est ont abandonné certaines des conceptions archaïques ou ont remplacé l'éducation humaniste traditionnelle par une approche moderne plus courante de l'auto-culture qui s'adapte aux influences de la mondialisation. Néanmoins, les descendants d'Asie de l'Est et les disciples de Confucius considèrent toujours un être humain idéal essentiel pour leur éducation à vie, avec leur héritage culturel profondément influencé par les valeurs confucéennes radicales.
Pratiques modernes
Le concept de "soi" dans la culture occidentale
Le concept de "soi" dans la psychologie occidentale est issu des vues d'un certain nombre d'empiristes et de rationalistes. De par sa nature même, le concept de « moi » a continué d'être fortement impliqué dans la psychologie éducative occidentale. Hegel (1770-1831) a établi une croyance plus globale de la conscience de soi. Autrement dit, par l'observation, notre conscience sujet-objet stimule notre rationalité et notre raisonnement, qui guident ensuite le comportement humain. Le modèle en 3 parties de la psyché développé par Freud (1856-1939) comprend le Ça (Das Es), le Moi (Das Ich) et le Surmoi (Das Über-Ich ; Freud, 1923). Le concept de soi de Freud a établi une influence sur Erikson (1902-1994), qui a mis l'accent sur la crise d'identité de soi et le développement de soi. À la suite d'Erikson, J. Marcia a décrit le continuum du développement de l'identité et la nature de notre identité personnelle.
Le concept le plus communément reconnu, la conscience de soi, est dérivé de l'estime de soi, de l'autorégulation et de l'auto-efficacité. Le concept de « soi » du sujet est défini par la façon dont l'individu perçoit et construit le lien entre lui-même et le monde qui l'entoure.
Thérapie Morita
Grâce à des recherches basées sur des cas, la psychologue japonaise Morita Masatake (1874-1938) a introduit la thérapie Morita . La thérapie Morita est développée sur la base de la théorie de la conscience de Masatake. Avec l'aide de sa méthode thérapeutique en quatre étapes, la thérapie Morita est décrite comme une méthode de thérapie écologique qui se concentre sur le but à travers les réponses des individus. La thérapie Morita est apparentée à la thérapie rationnelle-émotive du psychologue américain A. Ellis . Des points communs ont également été établis entre la thérapie Morita et la thérapie comportementale existentielle et cognitivo-comportementale.
Thérapie Naikan
Naikan ("内観", lit. "regarder à l'intérieur", auto-réflexion) est une méthode psychothérapeutique japonaise introduite et développée il y a des décennies par l'homme d'affaires japonais et moine bouddhiste ( Jōdo Shinshū ) Yoshimoto Ishin (1916-1988).
Initialement, la thérapie naikan était plus souvent utilisée en milieu correctionnel, mais son adaptation récente a été déplacée vers les troubles situationnels et psychonévrotiques.
Par rapport à la thérapie Morita, la thérapie naikan nécessite une période de temps plus courte et est capable de réguler des périodes de méditation plus longues au quotidien, où l'accent de l'introspection est déplacé vers la résolution des conflits.
Semblable à la thérapie Morita, le naikan nécessite une subordination relativement totale à une période de « retraite » soigneusement structurée, supervisée avec compassion par le praticien. Contrairement à Morita, le naikan est plus court (sept jours) et utilise de longues périodes réglementées de méditation quotidienne où l'introspection est dirigée vers la résolution des conflits et des problèmes contemporains.
"Contrairement à la psychothérapie psychanalytique occidentale, naikan et Morita ont tendance à garder les problèmes de transfert simplifiés et positifs, tandis que la résistance est traitée de manière procédurale plutôt qu'interprétative."
La théorie de la vie constructive
Basée en grande partie sur les adaptations de deux méthodes japonaises structurées d'autoréflexion, la thérapie Naikan et la thérapie Morita , la vie constructive est une approche occidentale de l'éducation à la santé mentale. Une vie constructive centrée sur un objectif et axée sur la réponse (parfois abrégée en CL) se concentre sur la pleine conscience et les objectifs de sa vie. Il est considéré comme un processus d'action pour aborder la réalité de manière réfléchie. Il met également l'accent sur la capacité de se comprendre en reconnaissant le passé, dans lequel il réfléchit sur le présent. La vie constructive souligne l'importance de l'acceptation, du monde dans lequel nous vivons, ainsi que des émotions et des sentiments que les individus éprouvent dans des situations uniques.
D. Reynolds , auteur de Constructive Living et directeur du Constructive Living Center dans l'Oregon, aux États-Unis, affirme qu'avant de prendre des mesures susceptibles d'apporter des changements positifs, les gens sont souvent retenus par la croyance qu'il faut d'abord gérer les émotions négatives. Selon Reynolds, l'élément le plus crucial du processus d'exécution des affirmations est de ne pas avoir l'esprit droit. Cependant, l'esprit et les émotions sont effectivement ajustés au cours du processus d'autoréflexion, ce qui indique qu'un changement de comportement aura lieu au préalable.
L'éthique de l'auto-culture de Nietzsche
« Si vous incorporez cette pensée en vous, parmi vos autres pensées », soutient-il, « cela vous transformera. Si pour tout ce que vous souhaitez faire vous commencez par vous demander : « Suis-je certain de vouloir le faire un nombre infini de fois ? ' cela deviendra pour vous le plus grand poids." (KSA 9:11 [143]) Nietzsche a travaillé sur le projet de faire revivre la culture de soi, une éthique ancienne. « Je hais tout ce qui ne fait que m'instruire sans augmenter ni vivifier directement ma propre activité » (HL 2 : 1) « Il s'ensuit donc qu'il doit concevoir l'éternel retour entre autres comme une pratique qui stimule l'auto-culture. En fait dans l'un des ses moments typiquement grandioses, il l'identifia comme « la grande pensée cultivatrice » dans le sens où elle pourrait éliminer ceux qui sont trop faibles pour supporter l'idée de revivre (WP 1053). récurrence dans le cadre d'une éthique de l'auto-culture et de l'auto-transformation."
Voir également
Les références
Bibliographie
- Wu, Meiyao (24 janvier 2017). "Le processus d'auto-culture et le modèle mandala de l'auto" . Frontières en psychologie . 8 : 24. doi : 10.3389/fpsyg.2017.00024 . PMC 5259693 . PMID 28174544 .
- Autoculture confucéenne et personnalité taoïste, H.Wang
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Liens externes
- "Confucius" . Encyclopédie Internet de la philosophie .
- "La philosophie néo-confucéenne" . Encyclopédie Internet de la philosophie .
- Entrée de l'Encyclopédie de philosophie de Stanford : Confucius
- Interfaith Online : le confucianisme
- Documents confucéens aux archives des textes sacrés sur Internet.
- Philosophie orientale, "Thème :Confucianisme"
- Institutionnel