Hoodoo (spiritualité) -Hoodoo (spirituality)
Poisse | |
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Taper | Syncrétique : religions de la diaspora africaine |
Région |
États-Unis Principalement le Lowcountry de Caroline et les îles de la mer du corridor de Gullah |
Langue | Anglais et créole des îles de la mer |
Membres | Inconnu |
Autres noms) | Lowcountry Voodoo Gullah Voodoo Rootwork Conjuration |
Partie d' une série sur |
afro-américains |
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Hoodoo est un ensemble de pratiques spirituelles, de traditions et de croyances qui ont été créées et dissimulées aux propriétaires d'esclaves par des Africains réduits en esclavage en Amérique du Nord. Hoodoo a évolué à partir de diverses religions et pratiques africaines traditionnelles et, dans le sud des États-Unis , a incorporé divers éléments de connaissances botaniques indigènes . Hoodoo est une tradition de la diaspora africaine créée à l'époque de l'esclavage aux États-Unis et est un système ésotérique d'occultisme afro-américain. De nombreuses pratiques sont similaires à d'autres traditions de la diaspora africaine, car elles proviennent du peuple Bakongo en Afrique centrale. Pendant la traite transatlantique des esclaves, environ 40 % des Africains emmenés aux États-Unis étaient des Bantu-Kongo. Hoodoo est un système spirituel syncrétique qui combine le christianisme qui a été imposé aux Africains réduits en esclavage, l'islam apporté par les musulmans d'Afrique de l'Ouest réduits en esclavage et le spiritisme . Cette tradition fait partie du patrimoine culturel afro-américain de la spiritualité et de la religion. Suite à la Grande Migration des Afro-Américains , le Hoodoo s'est répandu à travers les États-Unis. Les praticiens de Hoodoo sont appelés rootworkers, conjurer les médecins, conjurer l'homme ou conjurer la femme, les médecins racine, les médecins Hoodoo et les swampers. Les synonymes régionaux de hoodoo incluent conjure ou rootwork.
Étymologie
La première documentation du mot Hoodoo en anglais est apparue en 1870. Ses origines sont obscures mais on pense qu'il provient d'une altération du mot vaudou - un mot qui a son origine dans les langues Ewe et Fon du Ghana et du Bénin - se référant à la divinité. Le mot akan odu signifiant médecine est également considéré comme une possible origine étymologique. Une autre étymologie probable est le mot haoussa hu'du'ba qui signifie ressentiment et rétribution. Une autre origine étymologique possible du mot hoodoo vient du mot Hudu qui vient de la langue Ewe parlée dans les pays d'Afrique de l'Ouest que sont le Ghana et le Togo . Le mot Hudu signifie travail spirituel. L' Oxford English Dictionary a cité la définition du Sunday Appeal de Hoodoo comme un dialecte africain avec des pratiques similaires aux mystères d'Obi ( Obeah ) dans les Caraïbes.
Origines
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/African_Slave_Trade.png/220px-African_Slave_Trade.png)
Contexte
Environ plus de 12 millions d'Africains réduits en esclavage de divers groupes ethniques ont été transportés vers les Amériques du XVIe au XIXe siècle (1514 à 1867) dans le cadre de la traite transatlantique des esclaves . La traite transatlantique des esclaves aux États-Unis a eu lieu entre 1619 et 1808, et la traite illégale des esclaves aux États-Unis a eu lieu entre 1808 et 1860. Entre 1619 et 1860, environ 500 000 Africains réduits en esclavage ont été transportés aux États-Unis. Les groupes ethniques amenés aux États-Unis pendant les années de la traite des esclaves étaient Kongo , Igbo , Akan , Mandé , Yoruba , Fon , Ewe et Fulbe , parmi beaucoup d'autres. Après l'arrivée de divers groupes ethniques africains aux États-Unis, Hoodoo a été créé par des Afro-Américains réduits en esclavage pour leur survie spirituelle en tant que forme de résistance contre l'esclavage. "Parce que la communauté afro-américaine ne disposait pas des mêmes aides médicales ou psychologiques que la société européenne américaine, ses membres ont été contraints de compter les uns sur les autres pour survivre." En conséquence, les Afro-Américains libres et réduits en esclavage comptaient sur Hoodoo pour leur protection. Divers groupes ethniques africains d'Afrique de l'Ouest et du Centre travaillaient tous sur les mêmes plantations . Au fil du temps, ces divers groupes ethniques africains aux États-Unis ont fusionné en un groupe ethnique plus large appelé Afro-Américains , créateurs de Hoodoo. La pratique du Hoodoo a unifié les Africains réduits en esclavage d'origines diverses en Amérique. Malgré cette diversité ethnique dans les plantations américaines, les Africains de l'Ouest et du Centre ont tous apporté d'Afrique leurs propres formes de conjuration qui se sont développées dans la pratique connue sous le nom de Hoodoo ; ce qui les unissait était leur utilisation de la conjuration pour la libération. Par exemple, la pratique du ring shout dans Hoodoo a unifié divers groupes ethniques africains dans les plantations d'esclaves. La danse en cercle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre était (et est) pratiquée en Afrique centrale et occidentale pour communiquer avec les ancêtres et pour la possession par l'esprit. Les Africains réduits en esclavage aux États-Unis se sont unis sous le cri du ring, et cette unité de divers Africains en Amérique a créé une identité afro-américaine. De plus, l'auteur Tony Kail a mené des recherches dans les communautés afro-américaines de Memphis, dans le Tennessee, et a retracé les origines des pratiques Hoodoo en Afrique de l'Ouest et centrale. À Memphis, Kail a interviewé des rootworkers noirs et a écrit sur les pratiques et l'histoire des Hoodoo afro-américains dans son livre A Secret History of Memphis Hoodoo . Par exemple, Kail a enregistré dans d'anciennes plantations d'esclaves du sud des États-Unis : "Les croyances et les pratiques des religions traditionnelles africaines ont survécu au passage du milieu (la traite transatlantique des esclaves) et ont été préservées parmi les nombreux travailleurs de racines et guérisseurs du sud. Beaucoup d'entre eux ont servi en tant que guérisseurs, conseillers et pharmaciens pour les esclaves endurant les épreuves de l'esclavage." Sterling Stuckey était un professeur d'histoire américaine spécialisé dans l'étude de l'esclavage américain et de la culture et de l' histoire des esclaves afro-américains aux États-Unis, a affirmé que la culture africaine en Amérique s'est développée en une pratique spirituelle et religieuse afro-américaine unique qui était le fondement pour la conjuration, la théologie noire et les mouvements de libération. Stuckey fournit des exemples dans les récits d'esclaves , les courtepointes afro-américaines, les églises noires et les pratiques culturelles continues des Afro-Américains.
Influence centrafricaine
Les origines Bantu-Kongo dans la pratique Hoodoo sont évidentes. Selon des recherches universitaires, environ 40% des Africains expédiés aux États-Unis pendant la traite des esclaves venaient de la région Kongo d'Afrique centrale . L'Université Emory a créé une base de données en ligne qui montre les voyages de la traite transatlantique des esclaves . Cette base de données montre de nombreux navires négriers quittant principalement l'Afrique centrale. Les anciennes croyances et pratiques spirituelles kongolaises sont présentes dans Hoodoo comme le cosmogramme Kongo. La forme de base du cosmogramme Kongo est une simple croix (+) avec une ligne. Le cosmogramme Kongo symbolise le lever du soleil à l'est et le coucher du soleil à l'ouest, et représente les énergies cosmiques. La ligne horizontale dans le cosmogramme Kongo représente la frontière entre le monde physique (royaume des vivants) et le monde spirituel (royaume des ancêtres). La ligne verticale du cosmogramme est le chemin du pouvoir spirituel de Dieu en haut voyageant vers le royaume des morts en bas où résident les ancêtres. Le cosmogramme, ou dikenga , n'est cependant pas un symbole unitaire comme une croix chrétienne ou un drapeau national. Le monde physique réside au sommet du cosmogramme et le monde spirituel (ancestral) réside au bas du cosmogramme. À la ligne horizontale se trouve une séparation aqueuse qui sépare les deux mondes du physique et du spirituel, et donc "l'élément" de l'eau a un rôle dans la spiritualité afro-américaine. Le symbole de la croix du cosmogramme Kongo a une forme physique dans Hoodoo appelée le carrefour où les rituels Hoodoo sont exécutés pour communiquer avec les esprits et pour laisser des restes rituels pour supprimer une malédiction. Le cosmogramme Kongo est aussi appelé cosmogramme Bakongo et croix "Yowa". Le carrefour est spirituel (un carrefour surnaturel) qui symbolise la communication entre les mondes des vivants et le monde des ancêtres qui est divisé à la ligne horizontale. Les danses du cercle sacré dans le sens inverse des aiguilles d'une montre dans Hoodoo sont exécutées pour communiquer avec les esprits ancestraux en utilisant le signe de la croix Yowa. La communication avec les ancêtres est une pratique traditionnelle de Hoodoo qui a été introduite aux États-Unis lors de la traite des esclaves originaire des peuples Bantu-Kongo. À Savannah, en Géorgie, dans une église afro-américaine historique appelée la première église baptiste africaine , le symbole du cosmogramme Kongo a été trouvé dans le sous-sol de l'église. Les Afro-Américains ont percé des trous dans le sous-sol de l'église pour faire un cosmogramme Kongo en forme de diamant pour la prière et la méditation. L'église était aussi une étape du chemin de fer clandestin . Les trous dans le sol fournissaient de l'air respirable aux esclaves en fuite qui se cachaient dans le sous-sol de l'église. Dans une église afro-américaine de la côte est de la Virginie, des cosmogrammes Kongo ont été conçus dans les cadres des fenêtres de l'église. L'église a été construite face à un axe de direction est-ouest de sorte que le soleil se lève directement sur le clocher de l'église à l'est. Les cimetières de l'église montrent également des pratiques funéraires afro-américaines continues consistant à placer des objets en forme de miroir sur les tombes. Le cycle solaire du cosmogramme Kongo a également influencé la façon dont les Afro-Américains en Géorgie priaient. Il a été enregistré que certains Afro-Américains en Géorgie priaient au lever et au coucher du soleil.
Dans une autre plantation du Maryland, des archéologues ont mis au jour des artefacts qui montraient un mélange de pratiques spirituelles centrafricaines et chrétiennes parmi les esclaves. C'était la roue d'Ezekial dans la bible qui s'est mélangée avec le cosmogramme Kongo d'Afrique centrale. Le cosmogramme Kongo est une croix (+) parfois enfermée dans un cercle qui ressemble à la croix chrétienne. Cela peut expliquer le lien que les Noirs américains réduits en esclavage avaient avec le symbole chrétien de la croix, car il ressemblait à leur symbole africain. Le cosmogramme représente l'univers et comment les âmes humaines voyagent dans le domaine spirituel après la mort en entrant dans le domaine ancestral et en se réincarnant dans la famille. De plus, le cosmogramme Kongo est évident dans la pratique du hoodoo chez les Noirs américains. Des archéologues ont découvert dans une ancienne plantation d'esclaves en Caroline du Sud des bols en argile fabriqués par des Africains réduits en esclavage sur lesquels le cosmogramme Kongo était gravé. Ces bols en argile étaient utilisés par les Afro-Américains à des fins rituelles. Le cosmogramme Kongo symbolise le cycle de naissance, de vie, de mort et de renaissance de l'âme humaine et l'harmonie avec l'univers.
Le Ring shout in Hoodoo a ses origines dans la région Kongo avec le cosmogramme Kongo (Yowa Cross) et les ring shouters dansent dans le sens inverse des aiguilles d'une montre qui suit le schéma du lever du soleil à l'est et du coucher du soleil à l'ouest , et le cri de l'anneau suit la nature cyclique de la vie représentée dans le cosmogramme Kongo de la naissance, de la vie, de la mort et de la renaissance. Grâce à la danse en cercle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, les crieurs du ring ont accumulé une énergie spirituelle qui a abouti à la communication avec les esprits ancestraux et a conduit à la possession par l'esprit . Les Afro-Américains réduits en esclavage ont exécuté la danse en cercle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre jusqu'à ce que quelqu'un soit attiré au centre de l'anneau par le vortex spirituel au centre. Le vortex spirituel au centre du cri de l'anneau était un royaume spirituel sacré. Le centre du cri de l'anneau est l'endroit où les ancêtres et le Saint-Esprit résident au centre. La tradition du ring shout se poursuit en Géorgie avec les McIntosh County Shouters.
En 1998, dans une maison historique d'Annapolis, dans le Maryland, les archéologues de Brice House ont découvert des artefacts Hoodoo à l'intérieur de la maison liés au peuple Kongo d'Afrique centrale. Ces artefacts sont la pratique continue de la culture Minkisi et Nkisi des Kongo aux États-Unis apportés par des Africains réduits en esclavage. Par exemple, les archéologues ont trouvé des artefacts utilisés par les Afro-Américains réduits en esclavage pour contrôler les esprits en logeant les esprits dans des caches ou des paquets appelés Nkisi. Ces esprits à l'intérieur d'objets étaient placés dans des endroits secrets pour protéger une zone ou nuire aux propriétaires d'esclaves. Les artefacts découverts à la maison James Brice étaient des gravures de cosmogrammes Kongo dessinées comme des carrefours (un X) à l'intérieur de la maison. Cela a été fait pour protéger un endroit d'un esclavagiste dur. Des bottes de Nkisi ont été trouvées dans d'autres plantations de Virginie et du Maryland. Par exemple, les faisceaux Nkisi ont été trouvés à des fins de guérison ou de malheur. Les archéologues ont trouvé des objets que la population afro-américaine asservie en Virginie et au Maryland croyait avoir un pouvoir spirituel, tels que des pièces de monnaie, des cristaux, des racines, des coupures d'ongles, des pinces de crabe, des perles, du fer, des os et d'autres objets qui ont été assemblés dans un paquet pour conjurer un résultat spécifique pour la protection ou la guérison. Ces objets étaient cachés à l'intérieur des habitations des peuples asservis. Ces pratiques se tenaient en secret loin des propriétaires d'esclaves.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Crossroads_at_Penlan_-_geograph.org.uk_-_241828.jpg/220px-Crossroads_at_Penlan_-_geograph.org.uk_-_241828.jpg)
Dans le comté de Kings à Brooklyn, New York, au Lott Farmstead, des artefacts liés au Kongo ont été trouvés sur le site. Les artefacts liés au Kongo étaient un cosmogramme Kongo gravé sur de la céramique et des paquets de Nkisi contenant de la terre de cimetière et des clous de fer laissés par des Afro-Américains réduits en esclavage. Les chercheurs suggèrent que les clous en fer ont été utilisés pour empêcher les coups de fouet des propriétaires d'esclaves. De plus, les gravures du cosmogramme Kongo ont été utilisées comme carrefour pour les rituels spirituels par la population afro-américaine asservie dans le comté de Kings. Les historiens suggèrent que Lott Farmstead était un arrêt sur le chemin de fer clandestin pour les demandeurs de liberté (esclaves en fuite). Les artefacts du cosmogramme Kongo ont été utilisés comme une forme de protection spirituelle contre l'esclavage et pour la protection des peuples asservis lors de leur fuite de l'esclavage sur le chemin de fer clandestin.
À Darrow, en Louisiane, dans la plantation d'Ashland-Belle Helene, des historiens et des archéologues ont mis au jour des pratiques kongo et d'Afrique du Centre-Ouest dans des cabanes d'esclaves. Les Africains réduits en esclavage en Louisiane ont conjuré les esprits des ancêtres Kongo et des esprits de l'eau en utilisant des coquillages. D'autres charmes ont été trouvés dans plusieurs cabines d'esclaves, tels que des pièces d'argent, des perles, des pierres polies, des os, et ont été transformés en colliers ou portés dans leurs poches pour se protéger. Ces artefacts ont fourni des exemples de rituels africains à Ashland Plantation. Les propriétaires d'esclaves ont essayé d'arrêter les pratiques africaines parmi leurs esclaves, mais les Afro-Américains réduits en esclavage ont déguisé leurs rituels en utilisant des matériaux américains et en leur appliquant une interprétation africaine et en cachant les charmes dans leurs poches et en les transformant en colliers cachant ces pratiques à leurs propriétaires d'esclaves.
Dans le comté de Talbot, Maryland, à la plantation Wye House où Frederick Douglass a été réduit en esclavage dans sa jeunesse, des artefacts liés au Kongo ont été trouvés. Les Afro-Américains réduits en esclavage ont créé des objets pour éloigner les mauvais esprits en créant un paquet Hoodoo près des entrées des cheminées, que l'on croyait être l'endroit où les esprits entrent. Le paquet Hoodoo contenait des morceaux de fer et un fer à cheval. Les Afro-Américains réduits en esclavage mettent des œillets sur les chaussures et les bottes pour piéger les esprits. Les archéologues ont également trouvé de petits visages en bois sculptés. Les sculptures en bois avaient deux visages gravés de chaque côté, ce qui était interprété comme signifiant un prestidigitateur afro-américain qui était un médecin à deux têtes. Les médecins à deux têtes de Hoodoo signifient une personne qui peut voir dans l'avenir et qui a des connaissances sur les esprits et les choses inconnues. À la plantation Levi Jordan à Brazoria, au Texas, près de la côte du golfe, des chercheurs suggèrent que le propriétaire de la plantation, Levi Jordan, a peut-être ramené des Africains captifs de Cuba dans sa plantation au Texas. Ces Africains captifs pratiquaient une religion bantoue-kongo à Cuba, et les chercheurs ont fouillé des artefacts liés au Kongo sur le site. Par exemple, les archéologues ont trouvé dans l'une des cabines appelée la "cabane du guérisseur" les restes d'un nkisi nkondi avec des coins de fer enfoncés dans la figure pour activer son esprit. Les chercheurs ont trouvé un Kongo bilongo qui a réduit en esclavage les Afro-Américains créés à l'aide de matériaux de porcelaine blanche créant une figurine de poupée. Dans la partie ouest de la cabane, ils ont trouvé des bouilloires en fer et des fragments de chaîne en fer. Les chercheurs suggèrent que la partie ouest de la cabane était un autel à l'esprit Kongo Zarabanda. Dans une plantation du Kentucky appelée Locust Grove dans le comté de Jefferson, des archéologues et des historiens ont trouvé des amulettes fabriquées par des Afro-Américains réduits en esclavage sur lesquelles le cosmogramme Kongo était gravé sur des pièces de monnaie et des perles. Des perles bleues ont été trouvées parmi les artefacts et, dans la spiritualité africaine, les perles bleues attirent la protection de celui qui les porte. Dans les cabanes d'esclaves du Kentucky et dans d'autres plantations du sud des États-Unis , les archéologues ont trouvé des perles bleues et ont été utilisées par les esclaves pour leur protection spirituelle. Les Afro-Américains réduits en esclavage dans le Kentucky ont combiné les pratiques chrétiennes avec les croyances africaines traditionnelles.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Brooklyn_Museum_22.198_Cane.jpg/220px-Brooklyn_Museum_22.198_Cane.jpg)
Le mot "goofer" dans la poussière de goofer a des origines Kongo, il vient du "mot Kongo 'Kufwa' qui signifie mourir". Le sac mojo de Hoodoo a des origines Bantu-Kongo. Les sacs Mojo sont appelés "toby" et le mot toby dérive du mot Kongo tobe. Le mot mojo provient également du mot kikongo mooyo. Le mot mooyo signifie que les ingrédients naturels ont leur propre esprit intérieur qui peut être utilisé dans des sacs mojo pour apporter chance et protection. Le sac mojo ou sac de conjuration dérivé du minkisi Bantu-Kongo . Le singulier Nkisi, et le pluriel Minkisi, c'est quand un esprit ou des esprits habitent un objet créé à la main à partir d'un individu. Ces objets peuvent être un sac (mojo bag ou conjure bag) des calebasses, des coquillages, et autres contenants. Divers objets sont placés à l'intérieur d'un sac pour lui donner un esprit particulier ou un travail à faire. Les sacs Mojo et les minkisis sont remplis de terre de cimetière, d'herbes, de racines et d'autres matériaux par le guérisseur spirituel appelé Nganga . Les prêtres spirituels d'Afrique centrale sont devenus les rootworkers et les docteurs Hoodoo dans les communautés afro-américaines. Dans le sud des États-Unis , les conjurateurs créent des sacs mojo similaires aux sacs Ngangas minkisi car les deux sont nourris avec du whisky . D'autres exemples des origines Kongo du sac mojo se trouvent dans l'histoire de Gullah Jack . Gullah Jack était un Africain d' Angola qui transportait un sac de conjuration (sac mojo) sur un navire négrier quittant Zanzibar pour les États-Unis. En Caroline du Sud, Gullah Jack a utilisé les connaissances spirituelles qu'il avait avec lui depuis l'Angola et a fabriqué des charmes protecteurs pour d'autres esclaves pour leur protection spirituelle. D'autres origines Bantu-Kongo dans Hoodoo font une croix (cosmosgramme Kongo) et se tiennent dessus et prêtent serment. Cette pratique se fait en Afrique centrale et aux États-Unis dans les communautés afro-américaines. Le cosmogramme Kongo est également utilisé comme un puissant charme de protection lorsqu'il est dessiné au sol, les emblèmes solaires ou cercles à la fin et les flèches ne sont pas dessinées juste les croix qui ressemblent à un X.
D'autres pratiques bantu-kongo présentes à Hoodoo sont l'utilisation de cannes de conjuration. Aux États-Unis, les cannes de conjuration sont décorées d'objets spécifiques pour évoquer des résultats spécifiques et évoquer des esprits. Cette pratique a été introduite aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves depuis l'Afrique centrale. Plusieurs cannes de conjuration sont utilisées aujourd'hui dans certaines familles afro-américaines. En Afrique centrale chez les Bantou-Kongo, les guérisseurs rituels sont appelés banganga et utilisent des bâtons rituels (maintenant appelés cannes de conjuration en Hoodoo). Ces bâtons rituels du banganga évoquent les esprits et la guérison des gens. Les guérisseurs banganga en Afrique centrale sont devenus les conjurateurs et les guérisseurs à base de plantes dans les communautés afro-américaines aux États-Unis. Le Harn Museum of Art de l'Université de Floride a collaboré avec d'autres musées du monde pour comparer les cannes de conjuration afro-américaines avec les bâtons rituels d'Afrique centrale et a trouvé des similitudes entre les deux, et d'autres aspects de la culture afro-américaine originaires du peuple bantou-kongo.
Les protections spirituelles Bakongo ont influencé les décorations de jardin afro-américaines. En Afrique centrale, les Bantu-Kongo décoraient leurs cours et les entrées des portes avec des paniers et des objets brillants cassés pour se protéger des mauvais esprits et des voleurs. Cette pratique est à l'origine de l'arbre à bouteilles dans Hoodoo. Dans tout le sud des États-Unis, dans les quartiers afro-américains, certaines maisons ont des arbres à bouteilles et des paniers placés aux entrées des portes pour une protection spirituelle contre les conjurations et les mauvais esprits. Un homme afro-américain en Caroline du Nord a enterré un bocal sous les marches avec de l'eau et de la ficelle pour se protéger. Si quelqu'un le conjurait, la ficelle se transformerait en serpent. L'homme interrogé l'appelait inkabera.
Des pratiques funéraires bantu-kongo par des Afro-Américains ont été découvertes en Floride. Les chercheurs ont remarqué les similitudes entre les lieux de sépulture des Afro-Américains en Floride et ceux du peuple Bakongo en Afrique centrale. Des pierres tombales en forme de T ont été vues dans des cimetières noirs et sur des lieux de sépulture dans la région de Kongo. La pierre tombale en forme de T propre aux cimetières noirs du nord de la Floride des années 1920 aux années 1950 correspond à la moitié inférieure du cosmogramme Kongo qui symbolise le royaume des ancêtres et le pouvoir spirituel. Dans la spiritualité Bantu-Kongo, le royaume des esprits est de couleur blanche. Les Afro-Américains ont décoré les tombes des membres de leur famille avec des objets blancs tels que des coquillages de conques blanches. Les coquillages représentent la ligne de partage aquatique située sur la ligne horizontale du cosmogramme Kongo qui est une frontière entre le royaume des vivants et le royaume des morts. En plaçant des coquillages sur les tombes, les Afro-Américains créaient une frontière (barrière) entre les personnes récemment décédées et eux, gardant l'esprit dans le royaume des morts sous le cosmogramme Kongo. La pratique consistant à placer des coquillages sur les tombes des cimetières afro-américains s'est poursuivie au-delà des années 1950 et a été découverte à Archer, en Floride. Les chercheurs ont découvert d'autres pratiques funéraires Bakongo dans les cimetières noirs de Floride. Dans la région de Kongo, les Bakongo plaçaient des objets brisés sur les tombes afin que les personnes récemment décédées puissent se rendre au pays des morts. Les objets cassés symbolisent que le lien de la personne avec le monde des vivants a été rompu par sa mort et qu'elle doit retourner dans le royaume des morts. Cette pratique a été retrouvée dans les cimetières afro-américains de Floride et chez les Gullah Geechee des Sea Islands aux États-Unis. Les pratiques de conjuration des Afro-Américains en Géorgie ont été influencées par les Bakongo et d'autres groupes ethniques ouest-africains lorsqu'un navire négrier, le Wanderer , a importé illégalement 409 Africains réduits en esclavage sur l'île de Jekyll, en Géorgie, en 1858.
Des historiens de la Southern Illinois University du département des études africaines ont documenté qu'environ 20 mots du titre de la langue kikongo sont en langue gullah . Ces mots du titre indiquent les traditions africaines continues dans le hoodoo et la conjuration. Les mots du titre ont une signification spirituelle. En Afrique centrale, les prêtres spirituels et les guérisseurs spirituels sont appelés Nganga . Dans le Lowcountry de Caroline du Sud , parmi les Gullah, un prestidigitateur s'appelle Nganga. Certains mots Kikongo ont un "N" ou un "M" au début du mot. Cependant, lorsque les Bantu-Kongo ont été réduits en esclavage en Caroline du Sud, les lettres N et M ont été supprimées de certains des noms de titres. Par exemple, en Afrique centrale, le mot pour désigner les mères spirituelles est Mama Mbondo. Dans le Lowcountry de Caroline du Sud, dans les communautés afro-américaines, le mot pour une mère spirituelle est Mama Bondo. De plus, pendant l'esclavage, il a été documenté qu'il y avait une communauté d'esclaves parlant le kikongo à Charleston, en Caroline du Sud.
Le Dr Robert Farris Thompson était professeur à l'Université de Yale et a mené des recherches universitaires en Afrique et aux États-Unis et a retracé les origines de Hoodoo (conjuration afro-américaine) au peuple Bantu-Kongo d'Afrique centrale dans son livre Flash of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophie. Thompson était un historien de l'art africain et a découvert grâce à son étude de l'art africain les origines des pratiques spirituelles des Afro-Américains dans certaines régions d'Afrique. L'ancien historien universitaire Albert J. Raboteau dans son livre, Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South , a retracé les origines des pratiques Hoodoo (conjuration, rootwork) aux États-Unis jusqu'en Afrique de l'Ouest et centrale. Ces origines ont développé une culture esclavagiste aux États-Unis qui était sociale, spirituelle et religieuse. Le professeur Eddie Glaude de l'Université de Princeton définit Hoodoo comme faisant partie de la vie religieuse afro-américaine avec des pratiques influencées par l'Afrique qui ont fusionné avec le christianisme créant une culture religieuse afro-américaine pour la libération.
Influence ouest-africaine
Une autre origine africaine de Hoodoo est le sac mojo. Le sac mojo de Hoodoo a des origines d'Afrique occidentale et centrale. Le mot mojo vient du mot ouest-africain mojuba. Les sacs Mojo sont appelés sac gris-gris, toby, sac de conjuration et main mojo. Une autre influence ouest-africaine dans Hoodoo est l'islam. À la suite de la traite transatlantique des esclaves, certains musulmans d'Afrique de l'Ouest qui pratiquaient l'islam ont été réduits en esclavage aux États-Unis. Avant leur arrivée dans le sud des États-Unis, les musulmans d'Afrique de l'Ouest ont mélangé les croyances islamiques aux pratiques spirituelles traditionnelles de l'Afrique de l'Ouest. Dans les plantations du sud des États-Unis, les musulmans d'Afrique de l'Ouest réduits en esclavage ont conservé une partie de leur culture islamique traditionnelle. Ils pratiquaient les prières islamiques, portaient des turbans et les hommes portaient le pantalon traditionnel à jambes larges. Certains musulmans d'Afrique de l'Ouest réduits en esclavage pratiquaient le Hoodoo. Au lieu d'utiliser des prières chrétiennes dans la création de charmes, des prières islamiques ont été utilisées. La tenue islamique des médecins de conjuration musulmans noirs asservis était différente de celle des autres esclaves, ce qui les rendait faciles à identifier et à demander des services de conjuration concernant la protection contre les propriétaires d'esclaves. Les Mandigo (Mandinka) ont été le premier groupe ethnique musulman importé de la Sierra Leone en Afrique de l'Ouest vers les Amériques. Les Mandingues étaient connus pour leurs puissants sacs de conjuration appelés gris-gris (plus tard appelés sacs mojo aux États-Unis). Certains Mandingues ont pu emporter leurs sacs gris-gris avec eux lorsqu'ils sont montés à bord de navires négriers se dirigeant vers les Amériques, amenant la pratique aux États-Unis. Les esclaves se sont rendus chez les musulmans noirs réduits en esclavage pour des services de conjuration leur demandant de fabriquer des sacs gris-gris (sacs mojo) pour se protéger contre l'esclavage.
Les origines Yoruba d'Afrique de l'Ouest sont évidentes dans Hoodoo. Par exemple, la divinité filou Yoruba appelée Eshu-Elegba réside au carrefour, et le peuple Yoruba laisse des offrandes pour Eshu-Elegba au carrefour. Le carrefour a un pouvoir spirituel dans Hoodoo, et des rituels sont exécutés au carrefour, et il y a un esprit qui réside au carrefour pour laisser des offrandes. Cependant, l'esprit qui réside au carrefour de Hoodoo ne s'appelle pas Eshu-Elegba car de nombreux noms africains de divinités ont été perdus pendant l'esclavage; mais la croyance qu'un esprit réside à la croisée des chemins et qu'il faut lui faire des offrandes vient d'Afrique de l'Ouest. L'esprit carrefour Yoruba Eshu-Elegba est devenu l'homme des carrefours de Hoodoo. Le folkloriste Newbell Niles Puckett, a enregistré un certain nombre de rituels de carrefour dans Hoodoo pratiqués parmi les Afro-Américains du Sud et a expliqué sa signification. Puckett a écrit ... "Peut-être que cette coutume de sacrifier au carrefour est due à l'idée que les esprits, comme les hommes, parcourent les autoroutes et seraient plus susceptibles de tomber sur l'offrande au carrefour qu'ailleurs." En plus de laisser des offrandes et d'accomplir des rituels au carrefour, des travaux spirituels ou des "sorts" sont parfois laissés au carrefour pour éliminer les énergies indésirables.
À Annapolis, dans le Maryland , des archéologues ont découvert des preuves de pratiques ouest-africaines et centrafricaines. Un paquet spirituel Hoodoo contenant des clous, une hache en pierre et d'autres objets a été retrouvé enfoncé à quatre pieds dans les rues du Maryland près de la capitale. La hache à l'intérieur du paquet Hoodoo montrait un lien culturel avec la divinité du peuple Yoruba Shango . Shango était (et est) un Orisha redouté au Yorubaland , car il est associé à la foudre et au tonnerre, et cette peur et ce respect envers le tonnerre et la foudre ont survécu dans les communautés afro-américaines. Le folkloriste Puckett a écrit... "et le tonnerre dénote un créateur en colère". Puckett a enregistré un certain nombre de croyances entourant la peur et le respect du tonnerre et de la foudre dans la communauté afro-américaine. Dans Hoodoo, les objets frappés par la foudre ont un grand pouvoir. Cependant, le nom Shango et d'autres noms de divinités africaines ont été perdus pendant l'esclavage. Par conséquent, le nom Shango n'existe pas dans Hoodoo, mais juste le nom du dieu du tonnerre. Les Noirs esclaves et libres de New York étaient connus parmi les Blancs de la région pour prêter serment au tonnerre et à la foudre. Au cours de la conspiration des esclaves de 1741 à New York, les hommes afro-américains ont prêté serment au tonnerre et à la foudre.
D'autres influences yoruba dans Hoodoo sont l'utilisation du fer. Les fers à cheval sont fabriqués à partir de fer un métal. En Afrique de l'Ouest, les forgerons sont respectés car ils sont liés à l'esprit du métal (fer). Chez les Yoruba, l'esprit Orisha Ogun correspond au fer, et Ogun est appelé le "dieu du fer". Les Africains de l'Ouest réduits en esclavage aux États-Unis ont conservé le respect des forgerons réduits en esclavage dans la plantation et la reconnaissance du fer. Les fers à cheval sont en métal et sont utilisés pour la protection dans Hoodoo. Dans le Maryland , des archéologues ont déterré à la Wye House des artefacts liés à la croyance spirituelle et à la pratique du peuple Yoruba dans le respect d'Ogun, c'est pourquoi les Afro-Américains incorporent des fers à cheval et des outils en métal dans Hoodoo parce qu'il y a un esprit qui correspond au métal qui peut être invoquée pour se protéger des dommages physiques et spirituels. Les influences culturelles yoruba ont survécu à Hoodoo, mais les noms et symboles des esprits Orisha ne sont pas présents à Hoodoo car ces informations ont été perdues pendant l'esclavage ; il ne reste donc que les éléments naturels qui correspondent à chaque Orisha. De plus, à la Kingsmill Plantation à Williamsburg, en Virginie , des forgerons réduits en esclavage ont créé des cuillères qui, selon les historiens, portent des symboles ouest-africains gravés dessus qui ont une signification cosmologique spirituelle. À Alexandrie, des historiens de Virginie ont trouvé dans une cabane d'esclaves une figure en fer forgé réalisée par un forgeron asservi au XVIIIe siècle qui ressemblait aux statues d'Ogun fabriquées par des forgerons en Afrique de l'Ouest par les peuples Yoruba, Fon, Mande et Edo . Les forgerons ouest-africains réduits en esclavage aux États-Unis étaient très respectés et craints par les Noirs réduits en esclavage parce qu'ils avaient la capacité de forger des armes. Gabriel Prosser était un Afro-Américain réduit en esclavage à Richmond, en Virginie et était un forgeron . En 1800, Gabriel Prosser a planifié une révolte d'esclaves en Virginie. Les historiens affirment que Prosser est devenu le chef de la rébellion planifiée parce qu'il était un forgeron, et que les esclaves respectaient et craignaient les forgerons en raison de leur capacité à forger des armes et de leur lien avec l'esprit du fer. Prosser et d'autres forgerons réduits en esclavage ont fabriqué des armes pour la rébellion, mais la révolte n'a jamais eu lieu parce que deux esclaves ont informé les autorités.
Hoodoo a également des origines Vodun . Par exemple, un ingrédient principal utilisé dans la poussière de goofer est la peau de serpent. Les serpents (serpents) sont vénérés dans les pratiques spirituelles ouest-africaines, car ils représentent la divinité. L'esprit de l'eau Vodun ouest-africain Mami Wata tient un serpent dans une main. Cette vénération pour les serpents est venue aux États-Unis pendant la traite des esclaves, et à Hoodoo, les peaux de serpent sont utilisées dans la préparation de poudres de conjuration. Puckett a expliqué que l'origine de la vénération des serpents dans Hoodoo provient de l'honneur du serpent (serpent) dans la tradition vaudou d'Afrique de l'Ouest. Il a été documenté par un ancien esclave du Missouri que des prestidigitateurs prenaient des serpents et des grenouilles séchés et les broyaient en poudre pour les "Hoodoo people". Un prestidigitateur a fabriqué une poudre à partir d'un serpent séché et d'une grenouille et l'a mise dans un bocal et l'a enterrée sous les marches de la maison de la cible pour "Hoodoo la personne". Lorsque la personne ciblée marchait sur le bocal, elle avait mal aux jambes. Les serpents de Hoodoo sont utilisés pour guérir, protéger et maudire les gens. Les esprits de l'eau , appelés Simbi, sont également vénérés dans Hoodoo qui vient des pratiques spirituelles d'Afrique de l'Ouest et d'Afrique centrale. Lorsque les Africains ont été amenés aux États-Unis pour être réduits en esclavage, ils ont mélangé les croyances spirituelles africaines avec les pratiques baptismales chrétiennes . Les Africains réduits en esclavage priaient l'esprit de l'eau et non le Dieu chrétien lorsqu'ils baptisaient les membres de l'église. Certains Afro-Américains ont prié les esprits de l'eau de Simbi lors de leurs services de baptême.
Les origines ouest-africaines des Igbo sont également évidentes dans Hoodoo. Ambrose Madison , un éminent planteur de la Virginie coloniale et grand-père du président américain James Madison , est décédé dans sa plantation ( Mount Pleasant , rebaptisé plus tard Montpelier) des suites d'une maladie inconnue. Selon les recherches de l'historien Douglass Chambers, la famille d'Ambrose Madison croyait qu'il avait été empoisonné par trois de ses esclaves Igbo. Les preuves que les esclaves Igbo ont empoisonné Madison sont limitées; cependant, le livre offre des informations sur les Igbo en Virginie. Selon des recherches universitaires, la majorité des Africains de l'Ouest importés en Virginie pendant la traite des esclaves étaient des Igbo. La pratique spirituelle du peuple Igbo s'appelle Odinani qui a été apportée aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves. Les Igbo avaient leurs propres connaissances en matière de plantes et leurs pratiques spirituelles qui ont façonné Hoodoo aux États-Unis. La communication avec les ancêtres est une pratique importante dans le Hoodoo originaire d'Afrique de l'Ouest et du Centre. Le peuple Igbo croit que les membres de la famille peuvent se réincarner dans la lignée familiale. Pour assurer ce processus, des cérémonies funéraires appropriées sont effectuées. Les Igbo et d'autres groupes ethniques d'Afrique de l'Ouest ont deux enterrements pour les membres de leur famille, un physique et un spirituel. Les cérémonies funéraires des Afro-Américains ont été influencées par la culture de la croyance du peuple Igbo dans le soin et le respect des morts et des ancêtres. Si les membres de la famille ne recevaient pas un enterrement convenable, l'âme souffrait dans l'au- delà . Les Afro-Américains de Virginie pratiquaient les deux cérémonies funéraires de leurs morts qui étaient influencées par le peuple Igbo. Le premier enterrement est physique, ce qui consiste à placer le corps dans la tombe, et le second enterrement est spirituel, ce qui implique de célébrer la vie de la personne avant sa mort et de pleurer la perte. Ces pratiques garantissaient que les parents retourneraient dans le royaume ancestral ou se réincarneraient dans la famille.
Les pratiques Hoodoo incluent également la façon dont les Afro-Américains enterrent leurs morts. Le versement de libations sur la tombe d'un ancêtre ou d'un membre de la famille récemment décédé est une façon d'honorer et d'élever leur esprit. Cette pratique est pratiquée en Virginie et dans d'autres communautés afro-américaines des États-Unis originaires d'Afrique de l'Ouest. D'autres pratiques spirituelles des Afro-Américains en Virginie peuvent être attribuées au peuple Igbo. Les pratiques de conjuration (Hoodoo) des rootworkers noirs en Virginie ont été documentées dans les récits d'esclaves . Par exemple, certains conjurateurs noirs utilisaient des cannes de conjuration pour contacter les esprits. La canne de conjuration documentée en Virginie avait un serpent enroulé autour d'elle. Les travailleurs noirs des racines et les artisans du bois Igbo de Virginie ont sculpté des serpents sur leurs cannes. Certains Afro-Américains de Virginie sont des descendants du peuple Igbo et leurs pratiques de conjuration sont similaires. Par exemple, les pythons (serpents) sont vénérés chez les Igbo car ils sont des messagers de Dieu et représentent la divinité. Cette révérence pour les serpents parmi les Igbo a été apportée en Virginie lors de la traite transatlantique des esclaves. D'autres pratiques de conjuration attribuées au peuple Igbo sont la pratique d'enterrer des bocaux et d'autres objets pour causer le malheur aux gens. Tout ce que la personne avait à faire était de marcher dessus et la magie a causé un effet négatif dans sa vie. Cette pratique de cacher des objets spirituels pour causer le malheur a été trouvée dans d'autres parties de l'Afrique.
À Stagville Plantation, située dans le comté de Durham, en Caroline du Nord, des archéologues ont trouvé des artefacts fabriqués par des Afro-Américains réduits en esclavage liés à des pratiques spirituelles trouvées en Afrique de l'Ouest. Les artefacts trouvés étaient un bâton divinatoire, une canne et des cauris. La plantation de Stagville appartenait à une riche famille d'esclaves appelée la famille Bennehan; ils ont réduit en esclavage 900 Afro-Américains. Stagville était l'une des nombreuses grandes plantations d'esclaves du sud des États-Unis. À l'intérieur de la maison Bennehan, un bâton de marche a été trouvé placé entre les murs pour maudire la famille Bennehan. Une personne asservie a secrètement placé un bâton de marche pour mettre les mauvais esprits sur ses esclavagistes, jetant une malédiction sur la famille pour les avoir réduits en esclavage. Le bâton de marche a été sculpté à l'image d'un esprit de serpent d'Afrique de l'Ouest (divinité) appelé Damballa . En Afrique centrale occidentale et dans les communautés afro-américaines, seuls les initiés formés aux secrets du serpent et des esprits étaient autorisés à avoir un bâton de conjuration. Ces bâtons évoquaient la maladie et la guérison, et l'esprit d'un bâton de conjuration peut avertir le prestidigitateur d'un danger imminent. Des cauris ont été trouvés sur le site et ont été utilisés par les Afro-Américains réduits en esclavage pour se connecter avec l'élément spirituel de l'eau "pour assurer une direction spirituelle sur les plans d'eau". En Afrique de l'Ouest, les cauris servaient d'argent et correspondaient aux esprits aquatiques africains.
D'autres survivances culturelles africaines parmi le peuple Gullah donnent à leurs enfants des noms africains. Les linguistes ont remarqué des noms identiques ou similaires dans la nation Gullah Geechee qui peuvent être retracés jusqu'en Sierra Leone , un pays d'Afrique de l'Ouest. Certains Afro-Américains de Caroline du Sud et de Géorgie continuent de donner à leurs enfants des noms africains. Ceci est fait pour des raisons spirituelles et culturelles. La raison spirituelle est que leurs ancêtres fournissent à leurs enfants un pouvoir spirituel et une protection spirituelle. La raison culturelle est que leurs enfants sachent de quelle région d'Afrique vient leur ascendance.
La pratique consistant à sculpter des serpents sur des "bâtons de conjuration" pour éliminer les malédictions, les mauvais esprits et apporter la guérison a été trouvée dans les communautés afro-américaines des îles de la mer parmi le peuple Gullah Geechee . La vénération des serpents dans le hoodoo afro-américain provient des sociétés ouest-africaines . Une autre pratique de Hoodoo qui a ses origines en Afrique de l'Ouest consiste à conjurer des sacs humidifiés et des boules de chance avec du whisky (rhum). On pense que les sacs de conjuration et les boules de chance ont un esprit, et pour maintenir cet esprit en vie, les prestidigitateurs leur donnent du whisky une fois par semaine. La pratique a ses racines dans la côte guinéenne de l'Afrique . La pratique de la magie des traces de pas dans Hoodoo a ses origines au Ghana . La piste de pied d'une personne est utilisée pour renvoyer quelqu'un en mélangeant sa piste de pied avec des herbes, des racines et des insectes, des ingrédients spécifiques utilisés dans Hoodoo pour renvoyer quelqu'un, et broyer en poudre et placer la poudre dans un récipient et la jeter dans un rivière qui coule qui quitte la ville et dans quelques jours la personne quittera la ville. Chez les Tshi au Ghana, la possession par les esprits n'est pas limitée aux personnes, mais les objets inanimés et animés peuvent devenir possédés par les esprits. Cette même croyance chez les Noirs du Sud a été documentée par le folkloriste Puckett.
Des archéologues de New York ont découvert les pratiques funéraires continues de l'Afrique du Centre-Ouest dans une section du Lower Manhattan, à New York, qui est maintenant l'emplacement du monument national du cimetière africain . Les archéologues et les historiens ont noté qu'environ 15 000 Africains ont été enterrés dans une section du Lower Manhattan qui a été appelée le "Negroes Burial Ground". Plus de 500 artefacts ont été fouillés montrant les traditions africaines persistantes dans la communauté afro-américaine de New York. Certains des artefacts provenaient d'Afrique de l'Ouest. Seuls 419 Africains enterrés ont été exhumés , et à partir de leurs découvertes, les archéologues et les historiens ont trouvé une rétention culturelle africaine dans les pratiques funéraires des Afro-Américains. Sur le site, 146 perles ont été trouvées et neuf de ce nombre provenaient d'Afrique de l'Ouest. Les autres perles ont été fabriquées en Europe mais ont été utilisées par des esclaves et des personnes libres pour leurs pratiques funéraires incorporant une interprétation spirituelle africaine aux perles européennes. Par exemple, de nombreux Africains enterrés, y compris des femmes, des hommes et des enfants, avaient des perles, des perles de taille et des bracelets. Les perles dans la société africaine apportent protection, richesse, fertilité et santé à celui qui les porte. En Afrique de l'Ouest, les femmes africaines portent des perles autour de leur taille pour la beauté. Au cimetière africain, les archéologues ont trouvé des perles enroulées autour de la taille des restes funéraires de femmes afro-américaines réduites en esclavage. En outre, environ 200 coquillages ont été trouvés avec des restes africains. Des perles, des coquillages et des barres de fer sont associés à la divinité yoruba Olokun , un esprit qui possède la mer. Les coquillages sont associés à l'eau et aident la transition de l'âme dans l'au-delà, car les coquillages aident l'âme à passer du royaume des vivants au royaume des morts (ancêtres) qui est associé à l'eau. D'autres artefacts trouvés au cimetière africain étaient des objets brillants et des matériaux réfléchissants. Ceux-ci étaient utilisés par les Africains pour communiquer avec les esprits, car les matériaux brillants et réfléchissants étaient capables de capturer le "flash de l'esprit". Entre 1626 et les années 1660, la majorité des Africains importés dans le New York colonial provenaient de la région angolaise Kongo, car New York a été colonisée par les Hollandais . Les historiens et les archéologues ont trouvé des artefacts liés au Kongo au cimetière africain, tels que des faisceaux de minkisi et de Nkisi enterrés avec des restes africains. Ces paquets Nkisi et minkisi sont devenus les sacs de conjuration de Hoodoo. Après 1679, la majorité des Africains importés dans la colonie coloniale de New York provenaient d'Afrique de l'Ouest parce que la domination coloniale de New York est passée des Néerlandais aux Anglais en 1664. Les Africains de l'Ouest importés dans la colonie étaient Akan , Yoruba , Fon et d'autres groupes ethniques. Ces divers groupes ethniques africains ont apporté avec eux leurs cultures traditionnelles et ont orné leurs morts avec des ornements fabriqués à partir de matériaux américains, mais avaient un design et une signification africains pour eux. Les archéologues ont découvert qu'une pratique funéraire ghanéenne qui était une pipe funéraire en terre avec un design ghanéen appelé ebua a été trouvée avec les restes d'une femme afro-américaine. De plus, les archéologues ont fouillé des sacs de conjuration (sacs mojo) sur le site. Les faisceaux de conjuration contenaient des cristaux, des racines, des perles, des plumes, des parties d'animaux et d'autres objets pour communiquer avec les esprits et pour se protéger. D'autres artefacts trouvés sur le site liés aux chercheurs d'Afrique de l'Ouest suggèrent la découverte d'un symbole Akan Sankofa trouvé sur un cercueil. Le symbole Akan Sankofa Adinkra signifie se souvenir de ses ancêtres et regarder vers l'avenir sans oublier le passé. En outre, les croyances spirituelles ouest-africaines se sont mélangées à la foi chrétienne, et les Africains de l'Ouest libres et réduits en esclavage ont fondé leurs propres églises épiscopales méthodistes africaines de Sion à New York. Le cimetière africain a réservé un emplacement appelé la chambre de libation ancestrale pour que les gens puissent effectuer des cérémonies spirituelles afin de rendre hommage aux Africains asservis et libres enterrés au monument. Les Afro-Américains et d'autres peuples d'ascendance africaine continuent de se rendre au cimetière africain de tout le pays et du monde entier et organisent des cérémonies de libation pour honorer les plus de 15 000 Africains enterrés à New York.
Le peuple Ashanti en Afrique de l'Ouest avait également son propre symbole de croix qui a influencé l'interprétation de la croix chrétienne par les Afro-Américains . La spiritualité afro-américaine a été influencée par la culture du peuple Ashanti. Les services de baptême des Afro-Américains pendant et après l'esclavage mobilier étaient similaires aux immersions dans l'eau des peuples Ashanti en Afrique de l'Ouest où les esprits de l'eau africains sont appelés. Dans les services de baptême afro-américains et dans les immersions dans l'eau en Afrique de l'Ouest, les deux portent des vêtements blancs et ont lieu dans les rivières où résident les esprits de l'eau. Cependant, dans les communautés noires, les services de baptême (immersions dans l'eau), il y avait un mélange d'influence chrétienne, ouest-africaine et centrafricaine des services de baptême afro-américains.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/36/PowersBibleQuilt_1898.jpg/220px-PowersBibleQuilt_1898.jpg)
D'autres influences ouest-africaines dans la spiritualité afro-américaine se voient dans la fabrication de courtepointes. Les femmes afro-américaines fabriquaient des courtepointes incorporant des croix ouest-africaines et la croix Bakongo du cosmogramme Kongo. Par exemple, une femme afro-américaine nommée Harriet Powers a fait des courtepointes en utilisant Bakongo et d'autres symboles ouest-africains. Sur l'une des courtepointes de Harriet Powers se trouvait une croix avec quatre soleils montrant l'influence Bakongo quitant le cosmogramme Kongo sur ses courtepointes. D'autres symboles africains ont été vus dans les courtepointes Powers. Cependant, les chercheurs suggèrent que les symboles croisés de Harriet Powers pourraient également être une croix ouest-africaine, car les Africains de l'Ouest avaient également des croix comme symboles, mais la signification et l'utilisation des croix en Afrique de l'Ouest étaient différentes de celles du peuple Bakongo en Afrique centrale. L'influence et le style artistique de Fon ont également été observés dans les quilts de Powers. Harriet Powers est née en esclavage en Géorgie en 1837, et les chercheurs suggèrent que Powers était peut-être d'origine Bakongo ou Dahoméenne . Les courtepointes afro-américaines sont influencées par la fabrication de courtepointes américaines et les conceptions ouest-africaines. Les symboles Adinkra et autres symboles africains sont cousus dans des tissus à des fins spirituelles. Les fabricants de couettes de la communauté afro-américaine ont également cousu des sacs mojo et placé des racines, des os et d'autres objets à l'intérieur de sacs pour les protéger. Un autre exemple, était Louiza Francis Combs. Louiza Francis Combs est née en Guinée et est arrivée aux États-Unis dans les années 1860. Ses courtepointes incorporent des caractéristiques ouest-africaines d'un "motif à rayures rouges, d'un patchwork et de deux larges panneaux asymétriques". Cette conception de modèle est similaire aux concepts religieux des peuples Mande selon lesquels les mauvais esprits voyagent dans un chemin droit, et pour se protéger des mauvais esprits, des lignes brisées et des formes fragmentées sont cousues dans des tissus et des couettes. Certaines des significations des symboles africains cousus dans des courtepointes étaient tenues secrètes. Les chercheurs suggèrent que certaines des femmes afro-américaines qui fabriquaient des courtepointes auraient pu appartenir à une société secrète qui a conservé les véritables significations spirituelles des symboles vus dans leurs courtepointes. Seuls les initiés formés à la fabrication de courtepointes ont reçu les significations spirituelles des symboles africains. Certains des symboles mentionnent le carrefour, le cosmogramme Kongo et les ancêtres. Certaines couleurs sont utilisées dans les courtepointes pour se protéger du mal et invoquer les esprits ancestraux. Les chercheurs ont interviewé une fabricante de courtepointes afro-américaine dans l'Oregon et ont trouvé des inspirations yoruba dans ses courtepointes. Ses courtepointes ressemblaient aux motifs d' insignes Egungun du peuple Yoruba en Afrique de l'Ouest, où elle incorporait «des techniques de piégeage à rayures qui rendent hommage à ses ancêtres».
Influence haïtienne
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/Dancing_in_Congo_Square_-_Edward_Winsor_Kemble%2C_1886.jpg/220px-Dancing_in_Congo_Square_-_Edward_Winsor_Kemble%2C_1886.jpg)
Zora Neale Hurston , une anthropologue culturelle afro-américaine et initiée à Hoodoo , a rapporté dans son essai, Hoodoo in America, que la conjuration a connu son plus grand développement le long de la côte du golfe , en particulier à la Nouvelle-Orléans et dans les zones rurales environnantes. Ces régions ont été colonisées par des immigrants haïtiens au moment du renversement de la domination française en Haïti par Toussaint Louverture . Treize cents Haïtiens (d'ascendance africaine, ainsi que leurs ex-maîtres blancs) ont été chassés, et le refuge français le plus proche était la province de Louisiane , alors sous contrôle espagnol . Les Haïtiens africains ont apporté avec eux leurs rituels de conjuration modifiés par des influences culturelles européennes, telles que le catholicisme . Alors que certains ont conservé les pratiques du vaudou haïtien , d'autres ont développé leur propre Hoodoo régional. Contrairement aux esclaves nord-américains continentaux, les esclaves des îles des Caraïbes ont été encouragés à se sentir aussi chez eux que possible dans leur esclavage et ont donc conservé davantage leurs coutumes et leur langue ouest-africaines. Les pratiques Hoodoo à Congo Square ont été documentées par le folkloriste Puckett. Les Afro-Américains ont versé des libations aux quatre coins de Congo Square à minuit pendant une lune noire. À la Nouvelle-Orléans, un Afro-Américain a trouvé sous son lit un gland évidé avec des cheveux d'une personne décédée à l'intérieur, et les quatre côtés du gland ont été percés de quatre trous, et deux petites plumes de poulet ont été tirées à travers le gland qui ont été croisés à l'intérieur. Selon Puckett, le charme de gland était similaire aux charmes de noix de cajou fabriqués par les habitants du Ghana, pays d'Afrique de l'Ouest.
La Révolution haïtienne et la conjuration utilisée pendant la révolution ont inspiré d'autres révoltes d'esclaves aux États-Unis. Par exemple, en 1822, un Noir libre nommé Danemark Vesey a planifié une révolte d'esclaves à Charleston, en Caroline du Sud, sur le modèle de la Révolution haïtienne. "Denmark Vesey, un charpentier et ancien esclave, aurait planifié une insurrection d'esclaves pour coïncider avec le 14 juillet à Charleston, Caroline du Sud en 1822. Vesey a calqué sa rébellion sur le succès de la révolution des esclaves de 1791 en Haïti. Ses plans appelaient ses partisans à exécuter les esclavagistes blancs, libèrent la ville de Charleston, puis naviguent vers Haïti avant que la structure du pouvoir blanc ne puisse riposter. » Le co-conspirateur de Danemark Vesey était un prestidigitateur Gullah asservi nommé Gullah Jack . Gullah Jack était connu pour porter un sac de conjuration avec lui à tout moment pour sa protection spirituelle. Pour la protection spirituelle des esclaves, Gullah Jack leur a donné des instructions de racine pour une éventuelle révolte d'esclaves planifiée par son co-conspirateur Danemark Vesey. Gullah Jack a demandé aux esclaves de manger une purée ressemblant à du beurre de cacahuète, de manger de la farine de maïs desséchée et de porter des pinces de crabe pour leur protection. Le plan était de libérer les esclaves par la résistance armée et l'utilisation de la conjuration. Danemark Vesey et Gullah Jack n'ont pas réussi car leur plan a été révélé et arrêté. D'après d'autres recherches et archives historiques, Gullah Jack a organisé une cérémonie et a fait manger aux esclaves une volaille à moitié cuite . L'un des esclaves a déclaré qu'il ne pouvait pas parler de la conspiration alors que Jack liait son discours avec une conjuration. Selon les archives, Jack a "charmé" les hommes réduits en esclavage pour qu'ils rejoignent la révolte.
Développements botaniques
Les Afro-Américains avaient leurs propres connaissances sur les herbes qui ont été apportées de l'Afrique de l'Ouest et du Centre aux États-Unis. Les marchands d'esclaves européens ont sélectionné certains groupes ethniques d'Afrique de l'Ouest pour leur connaissance de la culture du riz à utiliser aux États-Unis dans les plantations d'esclaves . La région d'Afrique d'où provenaient les groupes ethniques pour la culture du riz s'appelait la "Côte du Riz". Les pays africains de la côte du riz sont le Sénégal, la Sierra Leone et le Libéria. Ces zones étaient propices à la culture du riz en Afrique car le riz pousse dans des environnements semi-tropicaux humides, et les marchands d'esclaves européens ont sélectionné des groupes ethniques de ces régions et les ont réduits en esclavage aux États-Unis dans les îles de la mer, une zone humide et similaire aux zones tropicales pour le riz. cultivation. Au cours de la traite transatlantique des esclaves, une variété de plantes africaines ont été importées d'Afrique aux États-Unis pour y être cultivées ; il s'agissait du gombo , du sorgho , de l'igname , du bennesee (sésame) , de la pastèque , des doliques aux yeux noirs et des noix de cola . "Les esclaves d'Afrique de l'Ouest ont apporté non seulement des connaissances sur les herbes avec eux à travers l'Atlantique; ils ont également importé les graines elles-mêmes. Certains portaient des colliers de graines de réglisse sauvage comme amulette protectrice . Les capitaines de navires négriers utilisaient des racines indigènes pour traiter les fièvres qui décimaient leur cargaison humaine. Les cales infernales des navires étaient tapissées de paille qui contenait les graines d'herbes africaines et d'autres plantes qui ont pris racine dans le sol du Nouveau Monde." Les plantes africaines apportées d'Afrique en Amérique du Nord étaient cultivées par des Afro-Américains réduits en esclavage à des fins médicinales et spirituelles pour la communauté des esclaves , et cultivées pour les esclavagistes américains blancs pour leur gain économique. Les Afro-Américains ont mélangé leur connaissance des herbes d'Afrique avec la connaissance des herbes européennes et régionales des Amérindiens. À Hoodoo, les Afro-Américains utilisaient les herbes de différentes manières. Par exemple, en ce qui concerne l'utilisation médicinale des herbes, les Afro-Américains ont appris certaines connaissances médicinales sur les herbes des Amérindiens ; cependant, l'utilisation spirituelle des herbes et la pratique du Hoodoo (conjuration) sont restées d'origine africaine. Les Afro-Américains réduits en esclavage ont également utilisé leur connaissance africaine des herbes pour empoisonner leurs esclavagistes.
Pendant l'esclavage, certains Afro-Américains réduits en esclavage ont servi de médecins communautaires pour les Noirs et les Blancs, bien que de nombreux Américains blancs se méfient des médecins noirs parce que certains Africains réduits en esclavage ont empoisonné leurs esclavagistes. Les Africains réduits en esclavage ont trouvé des remèdes à base de plantes pour les poisons et les maladies animales qui ont aidé les Américains noirs et blancs pendant l'esclavage. Par exemple, la médecine traditionnelle africaine s'est avérée bénéfique lors d'une épidémie de variole dans la colonie de Boston, Massachusetts . Un Africain asservi nommé Onesimus a été asservi par Cotton Mather qui était ministre dans la colonie. Boston a été en proie à plusieurs épidémies de variole depuis les années 1690. Onesimus "a introduit la pratique de l' inoculation dans le Boston colonial" qui a contribué à réduire la propagation de la variole dans la colonie. Onesimus a dit à Mather que lorsqu'il était en Afrique, les Africains effectuaient des inoculations pour réduire la propagation des maladies dans leurs sociétés. Un homme asservi a été libéré lorsqu'il a découvert un remède contre une morsure de serpent à l'aide de plantes médicinales.
Les Afro-Américains réduits en esclavage traitaient le plus souvent eux-mêmes leurs propres problèmes médicaux en utilisant les connaissances à base de plantes qu'ils avaient apportées d'Afrique et certaines connaissances à base de plantes apprises des Amérindiens de la région. De nombreux propriétaires d'esclaves ignoraient comment traiter les conditions médicales de leurs esclaves, et certains propriétaires d'esclaves ne se souciaient pas de la santé de leurs esclaves, mais uniquement de leur travail. Ce qui a rendu plus difficile pour les personnes réduites en esclavage, ce sont les lois adoptées sur la prévention pour les Afro-Américains réduits en esclavage de se soigner eux-mêmes. Les propriétaires d'esclaves ont adopté des lois médicales préventives sur leurs esclaves parce qu'ils craignaient que les esclaves ne les empoisonnent avec leur connaissance des herbes. En 1748, la Virginie a adopté une loi pour empêcher les Afro-Américains d'administrer des médicaments, car les Américains blancs craignaient que les praticiens folkloriques afro-américains ne les empoisonnent avec leurs connaissances sur les herbes. Cependant, certains Américains blancs de Virginie ont continué à compter sur les herboristes afro-américains parce que leurs remèdes étaient meilleurs que les médecins blancs. De plus, en 1749, en Caroline du Sud, l'Assemblée générale a adopté une loi interdisant aux esclaves de pratiquer la médecine ou de dispenser des médicaments. En Caroline du Sud, la peine était la mort si un Afro-Américain était surpris en train d'utiliser des médicaments. Les propriétaires d'esclaves craignaient une éventuelle révolte d'esclaves et d'être empoisonnés par leurs esclaves, à tel point que les Américains blancs ont refusé de fournir aux Afro-Américains asservis des connaissances médicales. Tous les médicaments européens incorporés par les Afro-Américains provenaient de la curiosité des Afro-Américains, et non des propriétaires d'esclaves ou d'autres Américains blancs enseignant aux Afro-Américains asservis des connaissances sur les herbes pendant l'esclavage. De nombreux médicaments utilisés par les Américains blancs étaient chimiques, tandis que les Afro-Américains utilisaient les herbes et les racines naturelles et les transformaient en thés.
Selon un récit autobiographique écrit par un ancien esclave afro-américain nommé, le révérend Irving E. Lowery, né esclave dans le comté de Sumter, en Caroline du Sud, en septembre 1850, il se souvient d'un incident où une femme esclave nommée Mary sur la plantation Frierson était soupçonné d'être mort par conjuration. La rumeur sur la plantation Frierson était qu'une femme esclave nommée Epsey d'une autre plantation avait empoisonné Mary parce qu'ils étaient dans un freud amoureux avec le même homme. Mary a été favorisée en tant que partenaire amoureux potentiel par les hommes asservis de la plantation Frierson et d'autres plantations à proximité parce qu'elle était jolie. Un homme qu'Epsey voulait ne voulait pas d'elle mais de Mary. Selon le récit écrit de Lowery, la rumeur disait qu'Epsey avait reçu un poison d'un prestidigitateur asservi et l'avait secrètement administré à Mary qui a tué Mary six mois plus tard. Ce récit du révérend Irving E. Lowery indique que des esclaves ont empoisonné leurs propriétaires d'esclaves et leurs rivaux. Irving a écrit que de nombreuses pratiques de conjuration des Noirs réduits en esclavage dans le comté de Sumter étaient influencées par le vaudou d'Afrique de l'Ouest.
Parmi les esclaves, il y avait une croyance spirituelle de refuser de labourer un champ dans un chemin droit. Certaines personnes asservies croyaient au concept ouest-africain Mande selon lequel les mauvais esprits voyagent en ligne droite, et pour se protéger des mauvais esprits, les Afro-Américains réduits en esclavage ont dévié des champs de labour en ligne droite pour briser les lignes de protection spirituelle contre les esprits malveillants.
Les femmes afro-américaines réduites en esclavage ont utilisé leur connaissance des herbes pour faire des fausses couches pendant la grossesse afin d'empêcher les propriétaires d'esclaves de posséder leurs enfants et d'empêcher que leurs enfants naissent en esclavage. Au XIXe siècle, les femmes noires utilisaient des herbes telles que le penny royal et le séné pour provoquer l'avortement . Les Afro-Américains réduits en esclavage ne faisaient confiance qu'à leurs propres médecins et non aux médecins blancs, car les remèdes des médecins réduits en esclavage étaient meilleurs que les médecins blancs. Les Afro-Américains esclaves et libres ont appris la flore locale et savaient quelles plantes utiliser pour traiter les maladies. Les phytothérapeutes réduits en esclavage étaient les principaux médecins des plantations d'esclaves, et certains d'entre eux pratiquaient également la conjuration. Avant et après la guerre civile , les Afro-Américains se sont adaptés à leur environnement et ont appris la flore locale auprès des peuples autochtones , des livres et de leur étude des plantes. Les Européens ont également apporté leurs propres plantes d'Europe aux États-Unis pour des cures à base de plantes en Amérique, où les Afro-Américains ont incorporé des herbes européennes dans leur pratique à base de plantes. Le scientifique agricole George Washington Carver a été qualifié de médecin racine (praticiens de Hoodoo qui peuvent traiter les maladies avec des plantes) par les Noirs en raison de sa connaissance de l'utilisation des plantes pour guérir le corps.
Zora Neale Hurston a mené des recherches dans les communautés afro-américaines et a documenté les pratiques à base de plantes des Noirs. Les rootworkers afro-américains servaient parfois deux rôles, un médecin à base de plantes ou un médecin de conjuration. Les phytothérapeutes afro-américains ont utilisé leur connaissance des herbes pour traiter des maladies telles que les maladies cardiaques, l'arthrite, le rhume, la grippe et d'autres maladies. Les conjurateurs afro-américains utilisaient des herbes pour éliminer les malédictions, les mauvais esprits et porter chance, et parfois il y avait quelques racines afro-américaines qui faisaient les deux. Hurston a documenté un cueilleur d'herbes Hoodoo traditionnel appelé swamper. Cette personne cueille ses herbes et ses racines dans les marécages (zones humides). Plutôt un praticien Hoodoo est un swamper ou non, la collecte de certaines racines et herbes dans la nature nécessite une prière avant de prendre la racine ou l'herbe, une offrande à l'esprit des plantes et une cérémonie. S'il y a des serpents qui gardent les herbes et les racines, les serpents ne doivent pas être tués par le praticien Hoodoo.
Il a été documenté dans un récit d'esclaves de l'Ohio qui asservissait les Afro-Américains combinés à la conjuration avec la guérison à base de plantes. Les charmes spirituels imprégnés de pouvoir par la prière étaient combinés avec des tisanes pour traiter les maladies chroniques. La guérison traditionnelle à base de plantes reste une pratique continue dans la nation Gullah Geechee . Les Gullah cueillent des racines dans leurs arrière-cours et leurs jardins et fabriquent des médicaments pour guérir et traiter les maladies. Dans le nord-est du Missouri, des historiens et des anthropologues ont interrogé des Afro-Américains et ont trouvé des traditions à base de plantes ouest-africaines persistantes consistant à utiliser des racines et des herbes pour traiter les maladies. La connaissance de la façon de trouver des herbes dans la nature et de les transformer en thés et toniques s'est poursuivie dans les communautés afro-américaines. Le remède le plus couramment utilisé dans les communautés noires du nord-est du Missouri pour se protéger et lutter contre le rhume était de porter un petit sac de Ferula assafoedita ; le mot populaire est asfidity, une plante de la famille du fenouil.
Dans d'autres régions du Sud , les Afro-Américains fabriquaient des boules de nourriture placées autour du cou d'un bébé pour soulager la douleur. L'intérieur de l'écorce de hêtre était bouilli dans de l'eau pour traiter le rhume et la pneumonie. La feuille de laurier était utilisée par les Afro-Américains pour attirer de l'argent en plaçant une feuille de laurier à côté d'un billet d'un dollar dans un portefeuille ou un sac à main et la personne attirera toujours de l'argent. Le marc de café est utilisé pour prédire l'avenir. Pour causer le malheur dans la maison d'une famille, le poivre de Cayenne est mélangé avec du soufre et de l'encens traversant et saupoudré autour de la maison de la cible. Pour soulager les cors et les callosités , le bicarbonate de soude, l'huile de ricin et le saindoux sont transformés en pâte et enroulés autour de la zone touchée à l'aide d'un chiffon. Pour guérir les coupures, les Afro-Américains placent des toiles d'araignées et de la térébenthine sur les plaies. Le lacet du diable placé dans la poche porte bonheur et fera trébucher le diable. On pense que placer un œuf dans la main d'une victime de meurtre alors qu'elle est dans son cercueil entraînera la remise du meurtrier à la police dans les trois jours. Des graines de moutarde saupoudrées autour du lit avant de s'endormir protégeront quelqu'un d'une boo hag (une personne qui peut voyager dans l'astral et quitter son corps à volonté et attaquer les gens pendant leur sommeil) de drainer leur force vitale. Pour traiter les maladies cardiaques , la noix de muscade était réduite en poudre et mélangée à de l'eau et bue une fois par semaine. Pour faire baisser la température corporelle, l' herbe de Jimson était attachée autour de la tête et des oreilles. Pour traiter la rougeole, les feuilles de pin (feuilles de mullen) étaient bouillies dans un thé. Pour traiter le froid commun, la paille de pin était transformée en thé. Le sel est utilisé pour empêcher une personne gênante de revenir chez vous en jetant du sel derrière la personne alors qu'elle sortait de la maison et qu'elle ne reviendrait jamais. Pour purifier l'âme et l'esprit, on prend des bains de sel. Pour empêcher les mauvais esprits d'entrer dans la maison, du soufre était répandu à l'extérieur de la maison. L'écorce d'un chêne rouge était bouillie dans un thé pour réduire la fièvre ou les frissons. Le terme sentir signifiait que quelqu'un avait la capacité de détecter les esprits par l'odeur ; sentir la cannelle, la muscade et le gingembre signifiait que les esprits étaient présents. Pour soulager les toux et les rhumes fréquents, du goudron liquide a été ajouté à l'eau chaude. Les auteurs Pyatt et Johns ont interviewé des travailleurs de racines et des praticiens folkloriques afro-américains dans le Sud et ont trouvé des similitudes entre les manières folkloriques des Afro-Américains et les Africains d'Afrique de l'Ouest dans la religion vaudou concernant la croyance aux esprits et la façon de se protéger des mauvais esprits, et le traitement des maladies en utilisant les médecines naturelles ont été influencées par les remèdes à base de plantes africaines et amérindiennes.
Les sages-femmes afro-américaines étaient les principaux soins pour les femmes noires enceintes et les mères allaitantes pendant et après l'esclavage. Au milieu du XXe siècle, toutes les femmes devaient obtenir une licence pour devenir sage-femme. Avant la certification, les lois sur la ségrégation empêchaient les femmes noires d'entrer dans les hôpitaux qui fournissaient des soins médicaux aux Blancs. De plus, de nombreux Afro-Américains ne faisaient pas confiance aux médecins blancs, car certains étaient connus pour mener des expériences médicales sur des Noirs . Les sages-femmes afro-américaines ont fourni des soins médicaux aux femmes noires allaitantes et enceintes dans leurs communautés en les traitant avec des plantes médicinales. De plus, de nombreuses sages-femmes afro-américaines pratiquaient le Hoodoo. Les pratiques de hoodoo et de sage-femme ont été combinées dans les communautés afro-américaines. Pendant l'accouchement, les sages-femmes afro-américaines ont spirituellement protégé la maison car on pense que les mauvais esprits pourraient nuire à un nouvel esprit né dans le monde. Des charmes protecteurs ont été placés à l'intérieur et à l'extérieur de la maison, et les sages-femmes noires ont prié pour la protection spirituelle de la mère et du nouveau-né. Après la naissance du bébé, le cordon ombilical appelé la chaîne du nombril par les sages-femmes et le placenta a été brûlé ou enterré. Une bonne manipulation du cordon ombilical et du placenta garantissait que la mère aurait un autre enfant. Si ces articles n'étaient pas correctement manipulés par les sages-femmes, on pense que la femme n'aurait plus d'enfants.
Cosmologie
Dieu
Depuis le 19ème siècle, il y a eu une influence chrétienne dans la pensée Hoodoo. Les prestidigitateurs chrétiens afro-américains croient que leurs pouvoirs de guérison, de sortilège, de tromperie et de divinité viennent de Dieu. Cela est particulièrement évident en ce qui concerne la providence de Dieu et son rôle dans la justice rétributive . Par exemple, bien qu'il existe des idées fortes du bien contre le mal , maudire quelqu'un pour causer sa mort peut ne pas être considéré comme un acte malin. Un pratiquant l'a expliqué ainsi :
"Dans le hoodooisme, tout ce que je mâche est un plan de Dieu inadapté, Dieu a quelque chose à faire avec quoi que ce soit que vous fassiez si c'est bon ou mauvais, il a quelque chose à faire avec ça ... c'est quoi toi, tu vas t'en foutre." Une traduction de ceci est: "Dans le hoodooisme, tout ce que vous faites est le plan de Dieu, comprenez-vous? Dieu a quelque chose à voir avec tout ce que vous faites, que ce soit bon ou mauvais, il a quelque chose à voir avec ça ... Vous ' obtiendras ce qui vous revient."
Plusieurs traditions spirituelles africaines reconnaissaient un être suprême sans sexe qui créait le monde, n'était ni bon ni mauvais et qui ne se préoccupait pas des affaires de l'humanité. Des esprits inférieurs ont été invoqués pour obtenir de l'aide pour les problèmes de l'humanité.
Dieu comme un prestidigitateur
Non seulement la providence de Yahweh est un facteur dans la pratique Hoodoo, mais la pensée Hoodoo comprend la divinité comme l'archétype du médecin Hoodoo. De ce point de vue, les personnages bibliques sont souvent refondus en médecins Hoodoo et la Bible devient une source de sorts et est, elle-même, utilisée comme un talisman protecteur. Cela peut être compris comme une adaptation syncrétique de la religion. En mélangeant les idées exposées par la Bible chrétienne, la foi est rendue plus acceptable. Cela combine les enseignements du christianisme que les Africains ont apportés en Amérique et les croyances traditionnelles qu'ils ont apportées avec eux. Cette pratique à Hoodoo consistant à combiner les croyances traditionnelles africaines avec la foi chrétienne est définie comme l'afro-christianisme. L'afro-christianisme est le christianisme d'un point de vue afro-américain. Pendant l'esclavage, les médecins Hoodoo noirs libres et asservis se sont identifiés comme chrétiens, et certains travailleurs racines étaient des pasteurs . En s'identifiant comme chrétiens, les prestidigitateurs afro-américains ont pu cacher leurs pratiques Hoodoo dans la religion chrétienne. Les débuts de l'église afro-américaine ont leurs racines dans les traditions africaines. Lorsque les Africains ont été réduits en esclavage en Amérique, ils ont apporté avec eux leur vision du monde religieuse qui était synchronisée avec le christianisme. Ces visions du monde africaines dans les églises noires sont, une croyance en une divinité suprême, des esprits ancestraux qui peuvent être sollicités par la prière pour une assistance dans la vie, la possession d'esprit, l'imposition des mains pour guérir, des formes d'adoration extatiques utilisant des tambours avec des chants et des applaudissements, et respecter et vivre en harmonie avec la nature et les esprits de la nature. Par exemple, dans Hoodoo, le divin peut être commandé d'agir en utilisant des sacs mojo, des prières, des œuvres spirituelles ou des "sorts" et en posant des tours. On n'a pas à s'attendre à Dieu, mais on peut ordonner au divin d'agir à volonté grâce à l'utilisation de rituels Hoodoo. C'est ce qui différencie le christianisme afro-américain de Hoodoo des autres formes de christianisme. En voyant Dieu de cette manière, les pratiques Hoodoo sont préservées à l'intérieur et à l'extérieur de l' église noire . De plus, les fantômes et les hantises peuvent être contrôlés dans Hoodoo car ils émanent de Dieu. Les rootworkers contrôlent les esprits grâce à l'utilisation de rituels Hoodoo en capturant les esprits à l'aide des outils spirituels utilisés dans Hoodoo. La différence entre l'afro-christianisme et le christianisme européen américain est que les esprits peuvent être contrôlés en utilisant les ingrédients à base de plantes dans la nature, parce que les herbes et la nature ont un esprit, et si les esprits de la nature et du divin peuvent être influencés, d'autres esprits tels que comme des fantômes.
Au cours des années 1930, certains observateurs du christianisme afro-américain (ou afro-christianisme) ont vu à quel point les services religieux des Afro-Américains ressemblaient aux cérémonies vaudou. La possession lors d'un service de baptême dans une église spirituelle noire n'était pas différente d'une possession lors d'une cérémonie vaudou, car les mouvements du corps, le babillage dans les sons, les roulements d'yeux et d'autres secousses corporelles étaient similaires. Cependant, dans les églises noires, il est appelé touché par le Saint-Esprit, dans les cérémonies vaudou, les esprits africains montent ou possèdent des participants, mais la réponse de possession est la même.
Les origines de l'Afro-christianisme ont commencé avec les Bantu-Kongo en Afrique centrale. Avant que les Bakongo ne viennent aux États-Unis et soient réduits en esclavage dans les plantations, les Bakongo (Bantu-Kongo) ont été initiés au christianisme par des missionnaires européens et certains se sont convertis à la foi chrétienne. Le symbole sacré du peuple bantou-kongo est une croix appelée le cosmogramme Kongo (+) qui ressemble à la croix chrétienne. Une forme de christianisme kongo s'est créée en Afrique centrale. Les Bantous-Kongo combinaient les croyances spirituelles Kongo avec la foi chrétienne qui étaient des esprits de la nature et des esprits d'ancêtres décédés. Les concepts du christianisme Kongo parmi le peuple Bakongo ont été introduits aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves et se sont développés en afro-christianisme parmi les Afro-Américains que l'on voit dans Hoodoo et dans certaines églises noires. En conséquence, le hoodoo afro-américain et l'afro-christianisme se sont développés différemment et n'ont pas été influencés par le christianisme européen américain car certains afro-américains ont continué à croire aux concepts africains sur la nature des esprits et le cosmos provenant du cosmogramme Kongo .
Un travail récent sur le hoodoo présente un modèle des origines et du développement du hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System de Katrina Hazzard-Donald discute de ce que l'auteur appelle
l'ARC ou African Religion Complex qui était une collection de huit traits que tous les Africains réduits en esclavage avaient en commun et étaient quelque peu familiers à tous détenus dans les camps de travail d'esclaves agricoles connus sous le nom de communautés de plantations. Ces traits comprenaient la médecine naturopathique, le respect des ancêtres, la danse en cercle sacré dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, le sacrifice de sang, la divination, la source surnaturelle de maladie, l'immersion dans l'eau et la possession d'esprit. Ces traits ont permis à des Africains de cultures diverses de trouver un terrain d'entente culturo-spirituel. Selon l'auteur, le hoodoo s'est développé sous l'influence de ce complexe, les divinités africaines sont revenues dans leurs forces naturelles, contrairement aux Caraïbes et en Amérique latine où les divinités se sont déplacées vers les saints catholiques.
Moïse en tant que prestidigitateur
Les pratiquants de Hoodoo comprennent souvent la figure biblique de Moïse en des termes similaires. Hurston a développé cette idée dans son roman Moses, Man of the Mountain , dans lequel elle appelle Moses, "le meilleur homme Hoodoo du monde". Des parallèles évidents entre Moïse et l'influence paranormale intentionnelle (telle que la magie) se produisent dans les récits bibliques de sa confrontation avec Pharaon. Moïse conjure ou accomplit des "miracles" magiques tels que transformer son bâton en serpent. Cependant, son plus grand exploit de conjuration a été d'utiliser ses pouvoirs pour aider à libérer les Hébreux de l'esclavage. Cet accent mis sur Moïse en tant que prestidigitateur a conduit à l'introduction de l'œuvre pseudonyme des Sixième et Septième Livres de Moïse dans le corpus de la littérature de référence hoodoo. Au XXe siècle, les Sixième et Septième Livres de Moïse étaient imprimés à bas prix et vendus dans des boutiques spirituelles proches des quartiers noirs et achetés par des Afro-Américains.
Bible comme talisman
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Dans Hoodoo, "Tous soutiennent que la Bible est le plus grand livre de conjuration du monde." Il a de nombreuses fonctions pour le praticien, dont la moindre n'est pas une source de sorts. Cela est particulièrement évident compte tenu de l'importance du livre Secrets of the Psalms dans la culture hoodoo. Ce livre fournit des instructions sur l'utilisation des psaumes pour des choses telles que la sécurité des voyages, les maux de tête et les relations conjugales. La Bible, cependant, n'est pas seulement une source d'œuvres spirituelles, mais est elle-même un talisman conjurant. Il peut être emmené "à la croisée des chemins ", transporté pour se protéger, ou même laissé ouvert à des pages spécifiques tout en faisant face à des directions spécifiques. Cet informateur donne un exemple des deux utilisations :
Quand j'ai peur que quelqu'un me fasse du mal, je lis les 37 psaumes et je laisse la Bible ouverte avec la tête tournée vers l'est pendant trois jours.
L'auteur, Theophus Harold Smith, a expliqué dans son livre, Conjuring Culture: Biblical Formations in Black America, que la place de la Bible est un outil important dans Hoodoo pour la libération spirituelle et physique des Afro-Américains. La Bible a été utilisée dans la religion des esclaves comme une formule magique qui a fourni des informations sur la façon d'utiliser les herbes en conjuration et comment utiliser la Bible pour évoquer des résultats et des esprits spécifiques pour apporter des changements dans la vie des gens, ce qui est une pratique continue aujourd'hui. Les ouvriers racines enlèvent les malédictions en lisant les écritures de la Bible. En même temps que les travailleurs racines peuvent supprimer une malédiction en utilisant la Bible, ils peuvent également placer des malédictions sur les personnes avec la Bible.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c0/Haitian_Revolution.jpg/220px-Haitian_Revolution.jpg)
Les Noirs esclaves et libres ont utilisé la Bible comme un outil contre l'esclavage. Les personnes libres et esclaves qui savaient lire ont trouvé les histoires des Hébreux dans la Bible en Égypte similaires à leur situation aux États-Unis en tant qu'esclaves. Les Hébreux de l'Ancien Testament ont été libérés de l'esclavage en Égypte sous la direction de Moïse. Des exemples de Noirs asservis et libres utilisant la Bible comme outil de libération étaient la révolte des esclaves du Danemark Vesey en Caroline du Sud en 1822 et l'insurrection de Nat Turner en Virginie en 1831. Vesey et Turner étaient ministres et utilisaient la foi chrétienne pour galvaniser les esclaves à résister. l'esclavage par la résistance armée. Au Danemark, la révolte des esclaves de Vesey, le co-conspirateur de Vesey était un prestidigitateur Gullah asservi nommé Gullah Jack qui a donné aux esclaves des instructions de racine pour leur protection spirituelle pour une éventuelle révolte d'esclaves. Gullah Jack et Denmark Vesey ont fréquenté la même église à Charleston, en Caroline du Sud, et c'est ainsi qu'ils se sont connus. Cependant, Nat Turner était connu parmi les esclaves pour avoir des rêves et des visions qui se sont réalisés. Dans la tradition Hoodoo, les rêves et les visions proviennent d'esprits, tels que les ancêtres ou le Saint-Esprit dans la foi chrétienne. S'appuyer sur des rêves et des visions pour l'inspiration et la connaissance est une pratique africaine mélangée à la foi chrétienne parmi les Afro-Américains asservis et libres. Après la rébellion de Nat Turner, des lois ont été adoptées en Virginie pour mettre fin à l'éducation des Noirs libres et asservis, et autoriser uniquement les ministres blancs à être présents à tous les services religieux pour les esclaves. Les ministres blancs prêchaient l'obéissance à l'esclavage, tandis que les ministres noirs esclaves et libres prêchaient la résistance à l'esclavage en utilisant les histoires des Hébreux et de Moïse dans l'Ancien Testament de la Bible. Il y avait un mélange de pratiques spirituelles africaines dans les deux révoltes d'esclaves de Vesey et de Turner. Vesey et Turner ont utilisé la Bible, et la conjuration a été utilisée à côté de la Bible.
La mère de Nat Turner est venue d'un navire négrier d'Afrique. La recherche n'a pas déterminé de quelle partie de l'Afrique est originaire la mère de Nat Turner. Cependant, la mère de Turner a eu une profonde influence spirituelle dans sa vie. Sa mère lui a enseigné la spiritualité africaine qui était évidente dans sa vie alors qu'il utilisait des visions et une interprétation céleste des corps planétaires pour comprendre les messages de l'esprit. Turner croyait que l'éclipse du soleil était un message de Dieu pour déclencher une rébellion d'esclaves. La recherche universitaire des archives de Virginie sur la révolte des esclaves de Nat Turner suggère qu'un rituel religieux occulte a oint le raid de Turner. Ces pratiques parmi la population asservie ont créé une église chrétienne Hoodoo ou une version Hoodoonisée du christianisme dans les plantations d'esclaves, où les Africains réduits en esclavage se sont échappés dans les bois la nuit et ont pratiqué un mélange de spiritualité africaine et de christianisme. Hoodoo a contré le christianisme européen américain alors que les Afro-Américains réduits en esclavage réinterprétaient le christianisme pour s'adapter à leur situation en Amérique en tant que personnes réduites en esclavage. Par exemple, Dieu était considéré comme puissant et sa puissance peut aider à libérer les esclaves. Cela a créé une «institution invisible» sur les plantations d'esclaves alors que les Africains réduits en esclavage pratiquaient le cri de l'anneau, la possession par l'esprit et les rituels de guérison pour recevoir des messages de l'esprit sur la liberté. Ces pratiques se faisaient en secret loin des propriétaires d'esclaves. Cela a été fait dans l'église Hoodoo parmi les esclaves. Nat Turner avait des visions et des présages qui, selon lui, venaient de l'esprit, et cet esprit lui a dit de déclencher une rébellion pour libérer les esclaves par la résistance armée. Turner a combiné la spiritualité africaine avec le christianisme.
Conjurer l'esprit de High John
Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System discute également de la «racine de High John the Conqueror » et du mythe ainsi que du «sac de la nature». Dans les histoires folkloriques afro-américaines, High John the Conqueror était un prince africain qui a été enlevé d'Afrique et réduit en esclavage aux États-Unis. Il était un escroc et utilisait son esprit et son charme pour tromper et déjouer ses propriétaires d'esclaves. Après la guerre civile américaine , avant que High John le Conquérant ne revienne en Afrique, il a dit aux esclaves nouvellement libérés que s'ils avaient besoin de son esprit pour la liberté, son esprit résiderait dans une racine qu'ils pourraient utiliser. Selon certains érudits, l'origine de High John the Conqueror pourrait provenir de divinités masculines africaines telles qu'Elegua , un esprit filou en Afrique de l'Ouest. Au XXe siècle, les propriétaires de pharmacies blanches ont commencé à vendre des produits High John the Conqueror avec l'image d'un roi blanc sur leurs étiquettes commercialisant Hoodoo. Zora Neal Hurston a documenté l'histoire de High John the Conqueror à partir de ses discussions avec des Afro-Américains du Sud dans son livre, The Sanctified Church. Certains Afro-Américains croyaient que High John the Conqueror avait libéré les esclaves et que le président Abraham Lincoln et la guerre civile n'avaient pas apporté la liberté aux Noirs. Selon une femme, tante Shady Anne Sutton interviewée par Hurston, elle a déclaré : « Ces jeunes nègres lisent des livres et parlent de la guerre libérant les nègres, par Aye Lord ! Un tas voit, mais quelques-uns savent. était beaucoup d'aide, mais comment se fait-il que la guerre ait eu lieu? Ils pensent qu'ils savent, mais ils ne le savent pas. John de Conqueror l'avait mis dans les gens blancs pour nous donner notre liberté. Anne Sutton a déclaré que High John de Conqueror a enseigné aux Noirs la liberté et à se préparer à leur liberté dans une guerre à venir. La racine High John the Conqueror utilisée par les Afro-Américains a empêché les fouets des propriétaires d'esclaves et a libéré de l'esclavage des biens meubles. La racine donnée à Frederick Douglass était une racine High John qui empêchait Douglass d'être fouetté et battu par un briseur d'esclaves. L'ancien esclave Henry Bibb a utilisé la racine High John pour se protéger en mâchant et en crachant la racine vers son esclavagiste.
Spiritueux
Un esprit qui tourmente les vivants est connu sous le nom de Boo Hag . Les esprits sont conjurés pour guérir ou tuer des gens et prédire l'avenir. Les esprits peuvent aussi aider les gens à trouver des choses. Un récit d'esclave de Caroline du Sud a mentionné un pasteur qui a parlé aux esprits pour l'aider à trouver de l'argent caché. Cet enregistrement d'un récit d'esclave a révélé comment Hoodoo et l'église noire étaient entrelacés. Un autre récit d'esclaves de l'Indiana a mentionné un endroit dans lequel la population afro-américaine a refusé d'entrer parce qu '«il était hanté par les esprits de Noirs qui ont été battus à mort». Cet endroit était tellement redouté par les Noirs de la région qu'ils ont placé une clôture autour de lui. Porter également un sou en argent porté autour de la cheville ou du cou peut protéger quelqu'un des mauvais esprits et conjurer. Une autre méthode pour se protéger des mauvais esprits était de porter un petit sac rempli de sel et de charbon de bois. Un autre esprit redouté dans Hoodoo est le plat eye. L'œil de jeu est un fantôme borgne qui peut prendre diverses formes. Il est conjuré lorsqu'une personne enterre la tête d'un homme assassiné dans un trou avec un trésor.
La communication avec les esprits et les morts (ancêtres) est une pratique continue à Hoodoo originaire d'Afrique de l'Ouest et centrale. Les esprits de la nature dans Hoodoo appelés Simbi sont originaires d'Afrique centrale et occidentale, et les esprits Simbi sont associés à l'eau et à la magie en Afrique et dans Hoodoo. Simbi singulier et Bisimbi pluriel sont des esprits aquatiques africains. Cette croyance aux spiritueux de l'eau a été introduite aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves et se poursuit dans la communauté afro-américaine dans la pratique du Hoodoo et du vaudou . Les Bisimbi sont des esprits de l'eau qui résident dans les ravins, les ruisseaux, l'eau douce et les plans d'eau extérieurs (fontaines). Des recherches universitaires sur les plantations Pooshee et Woodboo en Caroline du Sud ont montré une croyance continue des esprits de l'eau africains parmi les Afro-Américains réduits en esclavage. Les deux plantations sont "maintenant sous les eaux du lac Moultrie ".
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Mami_Wata_Figure_MIA.jpg/220px-Mami_Wata_Figure_MIA.jpg)
Le premier enregistrement connu d' esprits simbi a été enregistré au XIXe siècle par Edmund Ruffin qui était un riche esclavagiste de Virginie et s'est rendu en Caroline du Sud "pour maintenir le système économique esclavagiste viable grâce à une réforme agraire". Dans les archives de Ruffin, il épelait simbi, cymbee, car il ne connaissait pas l'orthographe originale du mot. Dans les archives de Ruffin, il a enregistré quelques conversations qu'il a eues avec certains des esclaves. Un garçon asservi a dit avoir vu un esprit cymbee courir autour d'une fontaine une nuit alors qu'il essayait de boire de l'eau. Un autre esclave a dit avoir vu un esprit cymbee assis sur une planche quand il était petit avant qu'il ne glisse dans l'eau. Les esprits Simbi (cymbee) peuvent aider à la guérison, à la fertilité et à la prospérité. Les services de baptême sont célébrés au bord des rivières pour invoquer les bénédictions des esprits Simbi afin d'apporter la guérison, la fertilité et la prospérité aux gens. Les Africains de l'Ouest et les Afro-Américains portent des vêtements blancs pour invoquer les esprits de l'eau lors des cérémonies de l'eau. Les esprits Simbi résident dans les forêts, les montagnes et l'eau et sont responsables de la vie et de la croissance de la nature. Ces êtres sont craints et respectés. Les esprits Simbi sont les gardiens des terres et des personnes qui y résident. Si quelqu'un manquait de respect à un simbi en détruisant son habitat naturel, ce simbi pourrait se suicider en le noyant dans l'eau. Pour obtenir les pouvoirs des esprits simbi, les Bakongo d'Afrique centrale et les Afro-Américains du Lowcountry de Géorgie et de Caroline du Sud collectent des roches et des coquillages et créent des faisceaux de minkisi . L'apparence des esprits simbi est masculine ou féminine. Certains ont de longs cheveux noirs et ressemblent à des sirènes, tandis que d'autres ressemblent à des albinos. Dans le folklore afro-américain , il y a une histoire sur une fille nommée Sukey rencontrant une sirène nommée Mama Jo. Mama Jo dans l'histoire aide et protège Sukey et la soutient financièrement en lui donnant des pièces d'or. Cette histoire vient de la croyance aux esprits Simbi en Afrique centrale et occidentale qui sont venus aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves. En Afrique centrale et occidentale, il existe des histoires folkloriques de personnes rencontrant des sirènes.
On pense que l'âme d'une personne revient à Dieu après la mort, mais son esprit peut encore rester sur Terre. Les esprits peuvent interagir avec le monde en apportant la bonne fortune ou en apportant de mauvaises actions. D'autres esprits vénérés dans Hoodoo sont les ancêtres. Dans Hoodoo, les ancêtres sont des esprits importants qui intercèdent dans la vie des gens. Les ancêtres peuvent intercéder dans la vie des gens en les guidant et en les protégeant. La pratique de la vénération ancestrale dans Hoodoo est née des pratiques africaines. Cependant, si les ancêtres ne sont pas vénérés, ils peuvent causer des problèmes dans la vie de leur famille. Les ancêtres sont vénérés par des prières et des offrandes. Dans Hoodoo, les ancêtres peuvent apparaître dans les rêves des gens pour fournir des informations et des conseils.
On pense que les parents décédés subitement ou accidentellement reviennent en esprit et rendent visite à leurs enfants. Cela cause un préjudice spirituel à l'enfant car l'esprit du parent peut hanter ses enfants. Pour éviter que cela ne se produise, les petits enfants et les bébés du parent décédé sont passés sur le cercueil du défunt pour empêcher l'esprit du parent de revenir rendre visite à leurs enfants. L'ancien esclave, le révérend Irving E. Lowrey, a enregistré cette pratique dans son récit d'esclave lorsqu'il a visité les funérailles de Mary, une esclave qui est morte d'empoisonnement, et son petit fait a été passé sur son cercueil afin que son esprit veuille revenir et rendre visite à son bébé. hanter et effrayer le bébé. Lowrey a écrit dans son récit: "Le bébé de Mary a été emmené au cimetière par sa grand-mère, et avant que le cadavre ne soit déposé dans la terre, le bébé a été passé d'une personne à une autre à travers le cercueil. Les esclaves croyaient que si cela n'était pas fait il serait impossible d'élever l'enfant. L'esprit de la mère reviendrait chercher son bébé et le prendrait pour elle. Cette croyance est partagée par de nombreux descendants de ces esclaves, qui pratiquent la même chose de nos jours. La pratique consistant à faire passer des bébés et des jeunes enfants sur des cercueils pour empêcher les esprits des parents décédés de rendre visite à leurs enfants se poursuit dans les communautés Gullah Geechee des îles maritimes de Caroline du Sud et de Géorgie.
Pour avoir un lien fort avec les ancêtres de Hoodoo, de la terre de cimetière est parfois utilisée. La terre de cimetière provenant de la tombe d'un ancêtre offre une protection. La terre de cimetière prélevée sur la tombe d'une personne qui n'est pas un ancêtre est utilisée pour nuire à un ennemi ou pour se protéger. Cependant, avant de prendre de la terre de cimetière, il faut la payer avec trois sous ou une autre forme de paiement. La saleté de cimetière est un autre ingrédient principal utilisé dans la poussière de goofer . La terre du cimetière est placée à l'intérieur des sacs mojo (sacs de conjuration) pour transporter un esprit ou des esprits avec vous, s'il s'agit d'un ancêtre ou d'autres esprits. La saleté des cimetières offre un moyen d'avoir des liens avec les esprits des morts. Pour calmer les esprits des ancêtres, les Afro-Américains laissent les derniers objets utilisés par les membres de leur famille et les déposent sur leur tombe comme moyen de les reconnaître et il a la dernière essence ou esprit de la personne avant sa mort. Le cimetière est considéré comme une dernière demeure pour les morts et comme une porte d'entrée vers le royaume des esprits. Dans hoodoo, les esprits des morts peuvent être sollicités ou conjurés pour effectuer certaines tâches positives ou négatives pour le prestidigitateur. Cette pratique de révérence ancestrale, utilisant de la terre de cimetière, travaillant avec les esprits des morts, et décorant les tombes des membres de la famille et offrant des offrandes de nourriture aux parents décédés afin qu'ils ne hantent pas la famille, est originaire de la région Kongo d'Afrique centrale qui a été amenée aux États-Unis. États lors de la traite transatlantique des esclaves. En outre, la pratique ouest-africaine de verser des libations se poursuit dans la pratique de Hoodoo. Les libations sont données à Hoodoo comme une offrande pour honorer et reconnaître les ancêtres.
destin
Dans les religions ouest-africaines, les gens reçoivent un destin de Dieu. On pense que quelqu'un peut modifier des parties de son destin par le biais de rituels et de conjurations. La croyance au destin dans Hoodoo a ses racines dans les religions ouest-africaines . Un prestidigitateur qualifié peut modifier le destin d'une personne par le biais de divinités ou de forces maléfiques. Cela signifie qu'un prestidigitateur peut raccourcir la vie de quelqu'un en conjurant la mort sur lui. Un prestidigitateur peut protéger le destin d'une personne d'un autre prestidigitateur qui essaie de le changer. Pour connaître le destin d'une personne, la divination est utilisée. La divination est également utilisée pour savoir quels rituels doivent être accomplis et quels charmes doivent être portés pour protéger ou modifier le destin d'une personne.
Les pratiques
Processus de "recherche"
Dans un processus connu sous le nom de "recherche", un pratiquant de Hoodoo demandera le salut de l'âme d'une personne afin qu'une église Gullah l'accepte. Un chef spirituel aidera dans le processus et après avoir cru que le disciple est prêt, il l'annoncera à l'église. Une cérémonie commencera avec beaucoup de chants et la pratique d'un cri d'anneau . Le mot «crier» dérive du mot musulman ouest-africain saut, qui signifie «danser ou se déplacer autour de la Kaaba». Le cri de l'anneau dans les églises noires (églises afro-américaines) provient de styles de danse africains. La danse en cercle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre est pratiquée en Afrique de l'Ouest et du Centre pour invoquer les esprits des ancêtres et pour la possession des esprits . Le cri et les cris de l'anneau ressemblent à la possession d'un esprit africain. Dans Hoodoo, les Afro-Américains exécutent le cri de l'anneau pour être touchés ou possédés par le Saint-Esprit et pour communiquer avec les esprits des ancêtres décédés. Les Afro-Américains ont remplacé les esprits africains par le Dieu chrétien (Saint-Esprit) pendant la possession. Dans les églises afro-américaines, cela s'appelle "attraper l'esprit". Les Afro-Américains utilisent la musique, les applaudissements et le chant pendant le cri du ring et dans les cris modernes dans les églises noires pour faire tomber l'esprit. Le chant pendant le cri du ring a une signification chrétienne utilisant des références bibliques . Pendant l'esclavage, les Africains réduits en esclavage ont été forcés de devenir chrétiens, ce qui a abouti à un mélange de pratiques spirituelles africaines et chrétiennes qui ont façonné Hoodoo. En conséquence, Hoodoo était et continue d'être pratiqué dans certaines églises noires aux États-Unis. Dans la zone du couloir du patrimoine culturel Gullah / Geechee , les maisons de louange sont des lieux où les Afro-Américains se rassemblent pour avoir une église et effectuer des rituels de guérison et le cri de l'anneau. Le cri de l'anneau dans Hoodoo a ses origines dans la région Kongo de l'Afrique avec le cosmogramme Kongo . Pendant le cri du ring, les Afro-Américains mélangent leurs pieds sur le sol ou le sol sans retirer leurs pieds du sol afin de créer de l'électricité statique à partir de la terre pour se connecter à l'énergie spirituelle de la terre. En se connectant avec l'énergie spirituelle de la terre, ils se connectent également avec l'esprit du créateur parce que Dieu a créé la terre ; c'est faire tomber l'esprit. En outre, cela est fait pour se connecter avec les esprits ancestraux. Cette pratique comprend le chant et les applaudissements. L'énergie spirituelle s'intensifie jusqu'à ce que quelqu'un soit attiré au centre du cri du ring par l'esprit qui a été abattu. Ceci est fait pour permettre à l'esprit d'entrer et de gouverner le ring. Les chercheurs ont remarqué que le cri de l'anneau afro-américain ressemblait aux danses en cercle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre en Afrique de l'Ouest. En Afrique de l'Ouest, lors d'un enterrement, une danse en cercle dans le sens inverse des aiguilles d'une montre est exécutée pour envoyer l'âme dans le royaume ancestral (terre des morts), car l'énergie et les âmes voyagent en cercle. Cette pratique en Afrique de l'Ouest s'est poursuivie dans la nation Gullah Geechee où les Afro-Américains exécutent un cri d'anneau sur la tombe d'une personne pour envoyer son âme dans le royaume ancestral. De plus, le cri de l'anneau est exécuté pour d'autres occasions spéciales non associées à la mort. Le ring shout continue aujourd'hui en Géorgie avec les McIntosh County Shouters. En 2016, Vice News s'est rendu sur l'île Sainte-Hélène, en Caroline du Sud, et a interviewé des Afro-Américains de la nation Gullah Geechee et a enregistré certaines de leurs traditions spirituelles et pratiques culturelles. Leurs enregistrements montraient des pratiques culturelles et spirituelles africaines qui ont survécu dans la nation Gullah en Caroline du Sud. La vidéo montrait un cri de sonnerie, des chants et d'autres traditions. De plus, les Afro-Américains de Caroline du Sud se battent pour maintenir leurs traditions malgré l' embourgeoisement de certaines de leurs communautés. En 2017, la Smithsonian Institution a interviewé des Afro-Américains et enregistré la tradition du ring shout pratiquée dans la nation Gullah Geechee en Géorgie. Les chants chantés pendant le ring shout et dans les cris proviennent de leurs ancêtres d'Afrique qui ont remplacé les chants et chants africains par des chants chrétiens et des références bibliques.
Initiations Hoodoo
Ce processus de recherche dans Hoodoo accompagné du cri de l'anneau est également une initiation à Hoodoo. Les Afro-Américains des îles de la mer (peuple Gullah Geechee) ont organisé des initiations de membres de la communauté en combinant des pratiques d'initiation ouest-africaines avec des pratiques chrétiennes appelées «À la recherche de Jésus». Les jeunes passaient du temps dans la nature «à la recherche de Jésus» et recevaient des conseils de chefs religieux noirs. Les mères spirituelles de la communauté afro-américaine ont fourni des conseils prophétiques à ceux qui "cherchaient". Après leur initiation, les initiés étaient acceptés dans la communauté religieuse noire. Zora Neale Hurston a écrit sur son initiation à Hoodoo dans son livre Mules and Men publié en 1935. Hurston a expliqué que son initiation à Hoodoo comprenait des peaux de serpent enroulées autour de son corps et allongée sur un canapé (canapé) pendant trois jours nue afin qu'elle puisse avoir une vision et l'acceptation des esprits. En plus d'être allongée sur un canapé nue enveloppée dans des peaux de serpent pour son initiation, Hurston a dû boire le sang des médecins Hoodoo qui l'ont initiée à partir d'une coupe en verre à vin. Il existe d'autres façons de devenir médecin Hoodoo. L'un est par l'intermédiaire d'un mentor sous un apprentissage ou ils sont nés dans une famille de praticiens. Les initiations ne sont pas nécessaires pour devenir un médecin Hoodoo ou un rootworker.
Arbre à bouteilles
Hoodoo est lié à une tradition populaire d'arbres à bouteilles aux États-Unis. Selon le jardinier et chercheur en bouteilles de verre Felder Rushing, l'utilisation d'arbres à bouteilles est arrivée dans le Vieux Sud depuis l'Afrique avec la traite des esclaves. L'utilisation de bouteilles bleues est spécifiquement liée à l'esprit " haint blue ". Les arbres à bouteilles en verre sont devenus une décoration de jardin populaire dans tout le sud et le sud-ouest. Selon des recherches universitaires, les origines des arbres à bouteilles pratiqués par les Afro-Américains trouvent leurs origines dans la région Kongo . La pratique de l'arbre à bouteilles a été retrouvée dans la région Kongo en Afrique centrale et dans les Caraïbes pratiquée par les Noirs. Les descendants d' Africains de la diaspora africaine ont décoré des arbres avec des bouteilles, des assiettes, des morceaux de pots cassés et d'autres objets pour chasser le mal. Cette pratique a été introduite aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves. Le but des arbres à bouteilles est de protéger une maison ou un lieu des mauvais esprits en piégeant les mauvais esprits à l'intérieur des bouteilles. Le fonctionnement des arbres à bouteilles était que les esprits seraient attirés par la lumière du soleil qui scintillait à l'intérieur de la bouteille lorsque la lumière du soleil la traversait, piégeant l'esprit dans la bouteille et bannissant l'esprit avec la lumière du soleil. Parfois, des objets tels que des pierres ou de la terre de cimetière sont placés à l'intérieur de la bouteille pour attirer davantage l'esprit vers la bouteille afin de le piéger.
Préoccupations personnelles
Dans Hoodoo, les préoccupations personnelles sont utilisées telles que les cheveux, les coupures d'ongles, le sang, les os et d'autres fluides corporels sont mélangés avec des ingrédients pour un effet positif ou négatif. Ces objets sont placés dans des sacs ou des bocaux de conjuration et mélangés avec des racines, des herbes, des parties d'animaux et de la terre de cimetière provenant de la tombe d'une victime assassinée et parfois réduits en poudre. Les objets maudits sont enterrés sous les pas d'une personne pour causer le malheur. Pour éviter d'être "fixé" (maudit), il est considéré comme une bonne idée de brûler les cheveux lâches, peignés ou tombés de la tête, afin qu'un prestidigitateur ne puisse pas fabriquer une poudre maudite à partir des cheveux d'une personne. Placer des affaires personnelles dans des conteneurs et les enterrer pour causer des dommages a été constaté dans des pays d'Afrique de l'Ouest comme le Nigeria et le Bénin .
Médiation spirituelle
Le but de Hoodoo était de permettre aux gens d'accéder à des forces surnaturelles pour améliorer leur vie. Hoodoo est censé aider les gens à atteindre le pouvoir ou le succès ("chance") dans de nombreux domaines de la vie, y compris l'argent, l'amour, la santé et l'emploi. Comme dans de nombreuses autres pratiques folkloriques spirituelles et médicales, une utilisation intensive est faite d' herbes , de minéraux , de parties de corps d'animaux, des biens d'un individu, de bougies, de bougies colorées, d'encens et d'autres outils spirituels sont utilisés dans Hoodoo pour apporter guérison, protection, l'amour et la chance. Par exemple, pour empêcher la séparation d'un mari et d'une femme, les couples comptaient sur le travail des racines et la conjuration. Un exemple documenté dans un récit d'esclave était de prendre l'avant-pied d'un lapin, une pierre d'aimant, de prendre neuf cheveux du haut de la tête et de placer tous les ingrédients dans un sac de flanelle rouge et de l'enterrer sous les marches de la porte d'entrée. Pour se protéger de la conjuration, un trou a été percé à travers un sou et une ficelle a été insérée à l'intérieur du trou et le sou a été attaché à la cheville gauche. Dans Hoodoo, les hommes qui veulent garder leur femme fidèle prendront son slip ou un morceau de son soutien- gorge et pour chaque nuit nouer neuf nœuds avec, et l'homme devrait le porter dans sa poche, ce qui empêchera sa femme d'avoir une liaison . Les poulets sont utilisés dans les racines et conjurent pour trouver un "travail" (sort) un prestidigitateur enterré dans le sol pour causer le malheur. En Afrique du Centre-Ouest et dans la nation Gullah Geechee dans le Lowcountry de Caroline du Sud et de Géorgie, les poulets sont libres de se déplacer sur la propriété car ils ont une capacité spirituelle naturelle à localiser les objets maudits enfouis dans le sol.
Comment fonctionne la magie Hoodoo en travaillant avec les esprits des racines, des herbes, des insectes, en appelant les ancêtres et d'autres esprits pour activer le travail de manifestation. Le contact avec les ancêtres ou d'autres esprits des morts est une pratique importante dans la tradition de la conjuration, et la récitation des psaumes de la Bible est également considérée comme spirituellement influente dans Hoodoo. En raison de l'accent mis par Hoodoo sur le pouvoir spirituel d'un individu pour affecter le changement souhaité au cours des événements, les principes de Hoodoo sont censés être accessibles à toute personne de foi. La pratique de Hoodoo ne nécessite pas de ministre officiellement désigné.
Offrandes
La pratique de l'Afrique de l'Ouest et du Centre consistant à laisser des offrandes de nourriture aux parents décédés et à nourrir les esprits des ancêtres ou à demander à d'autres esprits qui ne sont pas des ancêtres en leur faisant des offrandes de nourriture, d'eau ou de rhum ( whisky ) se poursuit dans la pratique du Hoodoo. Offrir aux esprits des offrandes de libation renforce les esprits car cela les nourrit. Aussi honore-t-il les esprits en reconnaissant leur existence. Ces offrandes de nourriture et de liquides et le versement de libations sont laissés sur les tombes ou sur un arbre. Cette pratique d'offrandes et de libations est pratiquée dans le pays d'Afrique centrale du Gabon et dans d'autres régions d'Afrique et a été introduite aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves.
Sacrifice d'animaux
Le sacrifice animal est une pratique traditionnelle en Afrique. Cela se fait comme une offrande aux esprits, et aussi pour demander à un esprit de fournir une protection, une guérison et d'autres demandes. Lorsque les Africains ont été réduits en esclavage aux États-Unis, la pratique s'est poursuivie dans le vaudou et le hoodoo. Les animaux sacrifiés sont des poulets. En Afrique de l'Ouest chez les Yoruba , des sacrifices sanglants sont laissés pour Eshu-Elegba à la croisée des chemins. Le carrefour est une porte spirituelle vers le royaume spirituel où réside Eshu-Elegba. Cette pratique a été introduite aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves, et les Afro-Américains du XXe siècle ont pratiqué des sacrifices de sang animal à la croisée des chemins. Eshu-Elegba est devenu l'esprit du carrefour ou l'homme du carrefour dans Hoodoo. À Hoodoo, le sacrifice d'animaux est devenu une pratique rare dans la communauté afro-américaine. Cependant, le sacrifice d'animaux a été documenté à Hoodoo même à la fin du XIXe siècle et au milieu du XXe siècle. Par exemple, dans Hoodoo, des sacrifices d'animaux sont parfois faits au carrefour comme une offrande à l'esprit du carrefour et pour demander à l'esprit ou aux esprits une demande. À la plantation de Stagville située dans le comté de Durham, en Caroline du Nord, des Africains réduits en esclavage ont sacrifié des animaux pour appeler des esprits à l'aide de la communauté des esclaves . À la plantation Kingsley de Fort George Island, en Floride, des archéologues ont trouvé des preuves de sacrifices d'animaux d'Afrique de l'Ouest à l'intérieur d'une cabane d'esclaves. Des Africains du Centre-Ouest ont été importés illégalement en Floride après 1814 par le propriétaire de la plantation Kingsley. Les Africains importés étaient des Igbo , des Sénégambiens , des Angolais et de Zanzibar . Les cultures spirituelles de ces Africains réduits en esclavage ont fusionné en une seule culture vaudou et hoodoo sur la plantation. Les archéologues ont trouvé à l'intérieur d'une cabane d'esclaves dans la section nord-est un poulet sacrifié intact et d'autres charmes (perles bleues et briques d'argile rouge) pour des rituels visant à conjurer des esprits pour se protéger. En 1883 en Alabama, un rootworker a sacrifié un poulet pour laisser une offrande de sang aux esprits pour supprimer un travail spirituel (sort). Un homme afro-américain de Caroline du Nord a sacrifié un poulet à un carrefour "demandant le salut d'une épidémie" d'une maladie qui a tué ses animaux de ferme. Zora Neale Hurston a enregistré dans son livre Mules and Men un sacrifice animal de neuf poulets noirs au XXe siècle. Un homme Hoodoo nommé Turner à la Nouvelle-Orléans, en Louisiane, a sacrifié un animal pour un client qui voulait que son beau-frère la laisse tranquille. Turner s'est assis à son autel de serpent et a médité sur la situation de ses clients, puis a dit à Hurston d'acheter neuf poulets noirs et du vinaigre Four Thieves . Turner et Hurston ont effectué un rituel comprenant les neuf poulets noirs et le vinaigre des quatre voleurs la nuit pour demander aux esprits et aux esprits des poulets sacrifiés pour le beau-frère de ses clients d'arrêter de la déranger. Le rituel incluait Turner dansant en cercle faisant tourbillonner les poulets dans sa main et les tuant en leur enlevant la tête, et Hurston a continué à battre le sol avec un bâton afin de produire un son rythmique en synchronisation avec la danse de Turner. Où le rituel a eu lieu Four Thieves Vinegar a été versé sur le sol. Dans certaines églises spirituelles afro-américaines , le sacrifice de poulets vivants pour guérir les membres de l'église était pratiqué dans une église spirituelle de la Nouvelle-Orléans par Mère Catherine Seals du début au milieu du XXe siècle.
Divination
La divination dans Hoodoo est issue de pratiques africaines. En Afrique du Centre-Ouest, la divination était (et est) utilisée pour déterminer ce qu'un individu ou une communauté doit savoir qui est important pour la survie et l'équilibre spirituel. En Afrique et dans le Hoodoo, les gens se tournent vers la divination pour obtenir des conseils sur les changements majeurs dans leur vie auprès d'un ancien ou d'un devin qualifié. Cette pratique a été introduite aux États-Unis lors de la traite transatlantique des esclaves et a ensuite été influencée par d'autres systèmes de divination. Il existe plusieurs formes de divination traditionnellement utilisées dans Hoodoo .
Cléromancie
La cléromancie consiste à lancer de petits objets tels que des coquillages, des os, des tiges, des pièces de monnaie, des noix, des pierres, des dés et des bâtons pour obtenir une réponse de l'esprit. L'utilisation d'os, de bâtons, de coquillages et d'autres objets est une forme de divination utilisée en Afrique et dans Hoodoo aux États-Unis.
Cartomancie
La cartomancie est la pratique consistant à utiliser des cartes à jouer au tarot et au poker pour recevoir des messages de l'esprit. Cette forme de divination a été ajoutée plus tard dans Hoodoo. Il y a des praticiens Hoodoo qui utilisent les deux.
Divination Dominos
Rootworkers divin également avec des dominos .
Astrologie naturelle ou judiciaire
L'astrologie naturelle et judiciaire est l'étude des positions et des mouvements des corps célestes et de l'influence des planètes sur la nature et les affaires humaines. Les pratiquants incorporent parfois des énergies planétaires et élémentaires dans leur travail spirituel (sorts). Rootworkers en Indiana formés par des astrologues afro-américains dans les communautés noires . La numérologie est également utilisée dans Hoodoo et combinée à l'astrologie pour les travaux spirituels. Les Afro-Américains de l'Indiana (des années 1980 à nos jours) combinent la numérologie, l'astrologie, le mysticisme africain et le vaudou et le hoodoo créant une nouvelle pratique de divination spirituelle et un système de magie unique aux Afro-Américains. Par exemple, Nat Turner a pris le signe d'une éclipse de soleil comme un signe de Dieu pour déclencher sa révolte d'esclaves dans le comté de Southampton, en Virginie, en 1831.
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Augure
La pratique d'Augure consiste à déchiffrer des phénomènes (présages) censés prédire l'avenir, signifiant souvent l'avènement du changement. Avant sa rébellion, Nat Turner avait des visions et des présages de l'esprit pour libérer les esclaves par la résistance armée. Dans les communautés afro-américaines, on pense qu'un enfant né avec un caillot sur le visage a des dons psychiques pour voir les esprits et voir l'avenir. Cette croyance au coiffage sur le visage d'un bébé apporte des dons psychiques a été retrouvée en Afrique de l'Ouest au Bénin (Dahomey). Après la naissance du bébé, la coiffe est retirée du visage du bébé et est conservée et utilisée pour chasser (ou bannir) les fantômes. On pense qu'un enfant né à minuit aura une seconde vue ou une perception extrasensorielle des événements.
Oniromancie
L'oniromancie est une forme de divination basée sur les rêves. Les anciens esclaves ont parlé de recevoir des messages d'ancêtres et d'esprits sur un danger imminent ou des conseils sur la façon d'économiser de l'argent.
Garçon qui marche
Le garçon qui marche était une forme traditionnelle de divination pratiquée par les Afro-Américains dans les plantations d'esclaves, et la pratique s'est poursuivie après l'esclavage mobilier. Un prestidigitateur prendrait une bouteille et y attacherait une ficelle et placerait un insecte à l'intérieur de la bouteille. Le prestidigitateur tira la bouteille tandis que l'insecte se déplaçait. Quelle que soit la direction dans laquelle l'insecte se déplaçait à l'intérieur de la bouteille, le prestidigitateur savait où était enterrée une bouteille de sort qui avait causé le malheur ou où vivait la personne qui avait enterré la bouteille.
Dans l'histoire de Hoodoo, tante Caroline Dye était une femme Hoodoo née en esclavage à Spartanburg, en Caroline du Sud, et a déménagé en Arkansas dans sa vie d'adulte. Tante Caroline Dye était connue pour ses capacités psychiques et utilisait un jeu de cartes et fournissait des lectures spirituelles aux Noirs et aux Blancs. Les capacités psychiques de tante Caroline Dye étaient si bien connues que plusieurs chansons de blues ont été écrites à son sujet par des musiciens de blues afro-américains.
Histoire
L'ère d'avant-guerre
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Hoodoo s'est développé comme une rétention principalement d'Afrique centrale et occidentale . Originaire d'Afrique centrale, Hoodoo a une influence magique Bakongo issue de la religion Bukongo incorporant le cosmogramme Kongo , des esprits de l'eau appelés Simbi , et certaines pratiques Nkisi et Minkisi . L'influence ouest-africaine est le Vodun des peuples Fon et Ewe au Bénin et au Togo et certains éléments de la religion Yoruba. Après leur contact avec les marchands d'esclaves européens, les Africains ont été forcés de devenir chrétiens, ce qui a abouti à un mélange de croyances spirituelles africaines avec la foi chrétienne . Les Africains réduits en esclavage et libres ont également appris certaines connaissances botaniques indigènes régionales après leur arrivée aux États-Unis. La mesure dans laquelle Hoodoo pouvait être pratiqué variait selon la région et le tempérament des propriétaires d'esclaves. Par exemple, le peuple Gullah du sud-est côtier a connu un isolement et une liberté relative qui ont permis de conserver diverses pratiques culturelles traditionnelles d'Afrique de l'Ouest ; tandis que l'enracinement dans le delta du Mississippi , où la concentration d'Afro-Américains réduits en esclavage était dense, se pratiquait sous une large couverture du secret. La raison du secret parmi les Afro-Américains réduits en esclavage et libres était que les codes des esclaves interdisaient les grands rassemblements de Noirs réduits en esclavage et libres. Les propriétaires d'esclaves ont expérimenté comment la religion des esclaves a déclenché des révoltes d'esclaves parmi les Noirs esclaves et libres, et certains chefs d'insurrections d'esclaves étaient des ministres noirs ou des médecins conjurés. Le Code Noir de la Louisiane coloniale française interdisait et rendait illégale la pratique de leurs religions traditionnelles par les Africains réduits en esclavage. L'article III du Code noir stipule : « Nous interdisons tout exercice public de toute religion autre que catholique. Le Code Noir et d'autres lois sur les esclaves ont permis aux Afro-Américains asservis et libres de mener leurs pratiques spirituelles dans des zones isolées telles que des bois ( tonnelles silencieuses ), des églises et d'autres endroits. Les esclaves ont créé des méthodes pour réduire leur bruit lorsqu'ils pratiquaient leur spiritualité. Dans un récit d'esclaves de l'Arkansas, des esclaves priaient sous des pots pour réduire leur bruit afin d'empêcher les Blancs voisins de les entendre aller à l'église. Un ancien esclave de l'Arkansas nommé John Hunter a déclaré que les esclaves étaient allés dans une maison secrète qu'eux seuls connaissaient et avaient retourné les pots de fer vers le haut et que leur propriétaire ne pouvait pas les entendre. Les esclaves ont également placé des bâtons sous des pots de lavage à environ un pied du sol pour diminuer leur bruit lorsque le son qu'ils ont fait pendant leurs rituels est entré dans les pots.
L'ancien esclave et abolitionniste William Wells Brown , a écrit dans son livre, Ma maison du sud, ou, Le Sud et ses habitants publié en 1880, a discuté de la vie des esclaves à St. Louis, Missouri . Brown a enregistré une cérémonie vaudou secrète à minuit dans la ville de Saint-Louis. Des esclaves tournaient autour d'un chaudron, et une reine vaudou avait une baguette magique, et des serpents, des lézards, des grenouilles et d'autres parties d'animaux étaient jetés dans le chaudron. Au cours de la cérémonie, la possession par l'esprit a eu lieu. Brown a également enregistré d'autres pratiques de conjuration (Hoodoo) parmi la population asservie. Les Africains réduits en esclavage en Amérique se sont accrochés à leur culture africaine. Les érudits affirment que le christianisme n'a pas eu beaucoup d'influence sur certains des Africains réduits en esclavage alors qu'ils continuaient à pratiquer leurs pratiques spirituelles traditionnelles, et que Hoodoo était une forme de résistance contre l'esclavage par laquelle les Africains réduits en esclavage cachaient leurs traditions en utilisant la religion chrétienne contre leurs propriétaires d'esclaves. . Cette branche du christianisme parmi les esclaves était cachée aux propriétaires d'esclaves dans des « églises invisibles ». Les églises invisibles étaient des églises secrètes où les Afro-Américains réduits en esclavage combinaient Hoodoo avec le christianisme. Les ministres noirs esclaves et libres ont prêché la résistance à l'esclavage et que la puissance de Dieu à travers la louange et l'adoration et les rituels Hoodoo libéreront les esclaves de l'esclavage. William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) a étudié les églises afro-américaines au début du XXe siècle. Du Bois affirme que les premières années de l'église noire pendant l'esclavage dans les plantations ont été influencées par le vaudouisme.
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Les sorts hoodoo connus remontent à l' ère de l'esclavage dans l'histoire coloniale des États-Unis . Une révolte d'esclaves a éclaté en 1712 dans le New York colonial , avec des Africains réduits en esclavage qui se sont révoltés et ont incendié des bâtiments dans le centre-ville. Le chef de la révolte était un prestidigitateur africain libre nommé Pierre le Docteur qui fabriquait une poudre magique pour les esclaves à frotter sur le corps et les vêtements pour leur protection et leur autonomisation. Les Africains qui se sont révoltés étaient des Akan du Ghana. Les historiens suggèrent que la poudre fabriquée par Pierre le Docteur comprenait probablement de la terre de cimetière pour conjurer les ancêtres de fournir un soutien spirituel militariste des esprits ancestraux comme aide pendant la révolte des esclaves. Le peuple Bakongo en Afrique centrale incorpore de la terre de cimetière dans des sacs de conjuration minkisi pour l'activer avec des esprits ancestraux, et pendant la traite des esclaves, le peuple Bakongo a été amené dans la New York coloniale. La révolte des esclaves de New York en 1712 et d'autres aux États-Unis ont montré un mélange de pratiques spirituelles d'Afrique occidentale et centrale parmi les Noirs asservis et libres. Les sacs de conjuration, également appelés sacs mojo , étaient utilisés comme forme de résistance contre l'esclavage. William Webb a aidé des esclaves dans une plantation du Kentucky à résister à leurs oppresseurs en utilisant des sacs mojo. Webb a dit aux esclaves de ramasser des racines et de les mettre dans des sacs et de "marcher plusieurs fois autour des cabanes et de diriger les sacs vers la maison du maître tous les matins". Après que les esclaves aient fait ce que Webb leur avait demandé, le propriétaire d'esclaves a mieux traité ses esclaves. Un autre Africain asservi nommé Dinkie, connu par les esclaves sous le nom de Dinkie King of Voudoos et le Goopher King, dans une plantation à Saint-Louis, a utilisé de la poussière de goofer pour résister à un surveillant cruel (une personne qui est un surveillant d'esclaves). Dinkie était un esclave dans une plantation qui n'a jamais travaillé comme les autres esclaves. Il était craint et respecté par les Noirs et les Blancs. Dinkie était connu pour porter une peau de serpent séchée, une grenouille et un lézard, et saupoudré de poussière de goofer sur lui-même et a parlé à l'esprit du serpent pour réveiller son esprit contre le surveillant.
Henry Clay Bruce, qui était un abolitionniste et écrivain noir, a enregistré son expérience d'esclaves dans une plantation en Virginie et a engagé un prestidigitateur pour empêcher les propriétaires d'esclaves de les vendre aux plantations du Grand Sud . Louis Hughes, un esclave qui vivait dans des plantations du Tennessee et du Mississippi, avait un sac mojo qu'il portait pour empêcher les propriétaires d'esclaves de le fouetter. Le sac mojo que Hughes portait sur lui était appelé "sac vaudou" par les esclaves de la région. L'ancien esclave et abolitionniste Henry Bibb a écrit dans son autobiographie Narrative of the Life and Adventures of Henry Bibb, An American Slave, Written by Himself qu'il a demandé l'aide de plusieurs prestidigitateurs lorsqu'il a été réduit en esclavage. Bibb est allé voir les prestidigitateurs (médecins Hoodoo) et espérait que les charmes qui lui étaient fournis par les conjurateurs empêcheraient les propriétaires d'esclaves de le fouetter et de le battre. Les prestidigitateurs ont fourni à Bibb des poudres de conjuration à saupoudrer autour du lit du propriétaire d'esclaves, ont mis des poudres de conjuration dans les chaussures du propriétaire d'esclaves et ont porté une racine amère et d'autres charmes sur lui pour sa protection contre les propriétaires d'esclaves.
Dans les récits d'esclaves de l'Alabama , il a été documenté que d'anciens esclaves utilisaient de la terre de cimetière pour échapper à l'esclavage sur le chemin de fer clandestin . Les chercheurs de liberté frottaient de la terre de cimetière sous leurs pieds ou mettaient de la terre de cimetière sur leurs traces pour empêcher les chiens de chasseurs d'esclaves de suivre leur odeur. L'ancienne esclave Ruby Tartt de l'Alabama, a déclaré qu'il y avait un prestidigitateur qui pouvait "Hoodoo the dogs". Un prestidigitateur asservi pouvait évoquer la confusion chez les chiens du receveur d'esclaves, ce qui empêchait les Blancs d'attraper des esclaves en fuite. Dans d'autres récits, les esclaves fabriquaient une balle de jack pour savoir si un esclave serait fouetté ou non. Les esclaves mâchaient et crachaient secrètement le jus des racines près de leurs esclavagistes pour calmer les émotions des esclavagistes, ce qui empêchait les coups de fouet. Les esclaves comptaient sur des prestidigitateurs pour empêcher les coups de fouet et être vendus plus au sud.
Une histoire d'une ancienne esclave nommée Mary Middleton, une femme Gullah des îles de la mer de Caroline du Sud, a raconté l'incident d'un propriétaire d'esclaves physiquement affaibli par la conjuration. Un esclavagiste battait violemment l'un de ses esclaves. L'esclave qu'il a battu est allé voir un prestidigitateur et ce prestidigitateur a affaibli le propriétaire d'esclaves au coucher du soleil. Middleton a déclaré: "Dès que le soleil s'est couché, il s'est couché aussi, il s'est encore couché. La sorcière a fait ça." Une autre histoire d'esclaves parlait d'une femme esclave nommée Old Julie qui était une conjuratrice et était connue parmi les esclaves de la plantation pour conjurer la mort. La vieille Julie a évoqué tant de morts que son esclavagiste l'a vendue pour l'empêcher de tuer des gens dans la plantation avec conjuration. Son esclavagiste l'a mise sur un bateau à vapeur pour l'emmener chez son nouveau propriétaire d'esclaves dans le Grand Sud . Selon les histoires d' affranchis après la guerre civile, la vieille Julie a utilisé ses pouvoirs de conjuration pour retourner le bateau à vapeur à l'endroit où le bateau était amarré, ce qui a forcé son esclavagiste qui a tenté de la vendre à la garder.
Frederick Douglass , ancien esclave, abolitionniste et auteur, a écrit dans son autobiographie qu'il avait demandé l'aide spirituelle d'un prestidigitateur esclave nommé Sandy Jenkins. Sandy a dit à Douglass de le suivre dans les bois où ils ont trouvé une racine que Sandy a dit à Douglass de porter dans sa poche droite pour empêcher tout homme blanc de le fouetter. Douglass portait la racine sur son côté droit sur les instructions de Sandy et espérait que la racine fonctionnerait à son retour à la plantation. Le cruel briseur d'esclaves, M. Covey, a dit à Douglass de faire du travail, mais lorsque M. Covey s'est approché de Douglass, Douglass a eu la force et le courage de résister à M. Covey et l'a vaincu après leur combat. Covey n'a plus jamais dérangé Douglass. Dans son autobiographie, Douglass croyait que la racine que Sandy lui avait donnée l'empêchait d'être fouetté par M. Covey. Hoodoo ou conjuration pour les Afro-Américains est une forme de résistance contre la suprématie blanche . Les prestidigitateurs afro-américains étaient considérés comme une menace par les Américains blancs parce que les esclaves se rendaient chez des prestidigitateurs libres et asservis pour recevoir des charmes de protection et de vengeance contre leurs propriétaires d'esclaves.
À l'époque de l'esclavage, l'occultiste Paschal Beverly Randolph a commencé à étudier l'occulte et a voyagé et appris des pratiques spirituelles en Afrique et en Europe. Randolph était un homme noir métissé qui a écrit plusieurs livres sur l'occulte. De plus, Randolph était un abolitionniste et s'est prononcé contre la pratique de l'esclavage dans le Sud. Après la guerre de Sécession , Randolph a formé des affranchis dans des écoles pour anciens esclaves appelées Freedmen's Bureau Schools à la Nouvelle-Orléans, en Louisiane, où il a étudié le vaudou et le hoodoo de la Louisiane dans les communautés afro-américaines, documentant ses découvertes dans son livre, Seership, The Magnetic Mirror. En 1874, Randolph a organisé une organisation spirituelle appelée Brotherhood of Eulis dans le Tennessee. Au cours de ses voyages, Randolph a documenté les traditions africaines persistantes de Hoodoo pratiquées par les Afro-Américains dans le Sud. Randolph a documenté deux hommes afro-américains d' origine Kongo qui ont utilisé des pratiques de conjuration Kongo l'un contre l'autre. Les deux conjurateurs venaient d'un navire négrier qui a accosté à Mobile Bay en 1860 ou 1861. Selon Randolph, les mots Hoodoo et Voodoo sont des dialectes africains , et les pratiques de Hoodoo et Voodoo sont similaires à Obi ( Obeah ) dans les Caraïbes. L'influence des Caraïbes dans Hoodoo est évidente dans les langues afro-américaines. Par exemple, le mot utilisé pour décrire une maison de pharmacie de rootworkers ou de prêtre vaudou (une maison remplie d'herbes pour la guérison et la conjuration à base de plantes) s'appelle une hutte Obi ou une hutte Obeah.
Post-émancipation
Le terme "Hoodoo" a été documenté pour la première fois en anglais américain en 1870 en tant que nom (la pratique du hoodoo) ou en tant que verbe transitif , comme dans "I hoodoo you", une action effectuée par divers moyens. Le hoodoo peut se manifester dans une potion de guérison , ou dans l'exercice d'un pouvoir parapsychologique , ou comme la cause d'un mal qui s'abat sur la victime ciblée. En anglais vernaculaire afro-américain (AAVE), Hoodoo est souvent utilisé pour désigner une conscience paranormale ou une hypnose spirituelle , ou un sort , mais Hoodoo peut également être utilisé comme adjectif en référence à un praticien, tel que "Hoodoo man". Selon Paschal Berverly Randolph, le mot Hoodoo est un dialecte africain. Selon les chercheurs, l'origine du mot hoodoo et d'autres mots associés à la pratique remonte au golfe du Bénin et à la Sénégambie . Par exemple, en Afrique de l'Ouest, le mot gris-gris (un sac de conjuration) est un mot mandé . Le mot wanga (un autre mot pour sac mojo) vient de la langue kikongo .
La mobilité des Noirs du Sud rural vers les zones plus urbaines du Nord est caractérisée par les objets utilisés dans Hoodoo. Les pharmaciens blancs ont ouvert leurs magasins dans les communautés afro-américaines et ont commencé à proposer des articles demandés par leurs clients, ainsi que des choses qu'ils jugeaient utiles. Des exemples de l'adoption de l' occultisme et du mysticisme peuvent être vus dans les bougies de cire colorées dans des bocaux en verre qui sont souvent étiquetés à des fins spécifiques telles que "Fast Luck" ou "Love Drawing". Il y avait des Afro-Américains qui vendaient des produits Hoodoo dans la communauté noire. Une femme afro-américaine, Mattie Sampson, travaillait comme vendeuse dans une entreprise active de vente par correspondance vendant des produits hoodoo à ses voisins en Géorgie. Depuis l'ouverture de Botanicas , les praticiens Hoodoo achètent leurs fournitures spirituelles de bougies de neuvaine, d'encens, d'herbes, d'huiles de conjuration et d'autres articles dans des boutiques spirituelles qui desservent les praticiens du vaudou, de la santeria et d'autres religions traditionnelles africaines.
Hoodoo s'est répandu à travers les États-Unis lorsque les Afro-Américains ont quitté le delta pendant la Grande Migration . Lorsque les Afro-Américains ont quitté le Sud pendant la Grande Migration, ils ont introduit la pratique du Hoodoo dans d'autres communautés noires du Nord. Benjamin Rucker, également connu sous le nom de Black Herman , a fourni des services Hoodoo aux Afro-Américains du Nord et du Sud lorsqu'il a voyagé en tant que magicien de scène . Benjamin Rucker est né en Virginie en 1892. Rucker a appris la magie de la scène et la conjuration auprès d'un Afro-Américain nommé Prince Herman (Alonzo Moore). Après la mort du prince Herman, Rucker a changé son nom en l'honneur de son professeur en Black Herman. Black Herman a voyagé entre le Nord et le Sud et a fourni des services de conjuration dans les communautés noires, tels que des lectures de cartes, la fabrication de toniques de santé et d'autres services. Cependant, les lois de Jim Crow ont poussé Black Herman à Harlem, la communauté noire de New York, où il exploitait sa propre entreprise de hoodoo et fournissait des services de rootwork à ses clients. Pour certains Afro-Américains qui pratiquaient le rootwork, fournir des services de hoodoo dans la communauté noire aux Afro-Américains pour obtenir l'amour, l'argent, l'emploi et la protection de la police était un moyen d'aider les Noirs pendant l'ère Jim Crow aux États-Unis afin que les Noirs puissent trouver un emploi pour subvenir aux besoins de leur famille et pour leur protection contre la loi. Au fur et à mesure que les Noirs se rendaient dans les régions du nord, les rituels Hoodoo ont été modifiés car il n'y avait pas beaucoup de zones rurales pour effectuer des rituels dans les bois ou près des rivières. Par conséquent, les Afro-Américains ont improvisé leurs rituels à l'intérieur de leurs maisons ou dans des zones isolées de la ville. Les herbes et les racines nécessaires n'étaient pas cueillies dans la nature mais achetées dans des boutiques spirituelles. Ces boutiques spirituelles proches des quartiers noirs vendaient des plantes et des livres utilisés dans le Hoodoo moderne.
Les Sixième et Septième Livres de Moïse est un grimoire rendu populaire par les immigrants européens. Soi-disant basé sur la Kabbale juive , il contient de nombreux signes, sceaux et passages en hébreu liés à la capacité du prophète Moïse à faire des merveilles. Bien que sa paternité soit attribuée à Moïse, le manuscrit le plus ancien date du milieu du XIXe siècle.
Cependant, les Sixième et Septième Livres de Moïse ne sont pas traditionnels dans Hoodoo. Les Américains blancs ont commercialisé Hoodoo auprès des Afro-Américains pour leur propre profit personnel, ce qui n'était pas prévu pour maintenir les traditions africaines dans Hoodoo. L'incorporation de grimoires européens dans Hoodoo a commencé au XXe siècle lors de la Grande Migration alors que les Afro-Américains quittaient le Sud pour vivre et travailler dans des villes du Nord vivant à proximité d'immigrants européens. Cependant, les sixième et septième livres de Moïse sont devenus une partie du Hoodoo moderne, parce que les Afro-Américains se sont connectés à l'histoire de Moïse libérant les Hébreux de l'esclavage en Égypte et aux pouvoirs magiques de Moïse contre les Égyptiens. De plus, les Afro-Américains pratiquaient le Hoodoo des siècles avant l'introduction des grimoires européens. Hoodoo s'est développé dans des plantations d'esclaves aux États-Unis, et les Noirs esclaves et libres ont utilisé la conjuration comme forme de résistance contre l'esclavage. Les pratiques de conjuration dans la communauté des esclaves et parmi les Noirs libres sont restées d'origine centrafricaine et ouest-africaine. Les pratiques de Hoodoo comprenaient le cri de l'anneau , la divination des rêves, la conjuration biblique, l'utilisation spirituelle des herbes, la conjuration des poudres, la conjuration des sacs ( sacs mojo ) et le dessin du cosmogramme Kongo . gravures (un X) sur les sols pour se protéger d'un esclavagiste sévère. Par exemple, Gullah Jack était un Africain d' Angola qui a apporté un sac de conjuration sur un navire négrier quittant l'Angola pour les États-Unis pour sa protection spirituelle contre l'esclavage. "Les Noirs utilisaient la conjuration comme une forme de résistance, de vengeance et d'auto-densification."
Après la guerre civile américaine jusqu'à nos jours avec le mouvement Black Lives Matter, les pratiques Hoodoo dans la communauté afro-américaine se concentrent également sur la protection spirituelle contre la brutalité policière. Aujourd'hui, Hoodoo et d'autres religions traditionnelles africaines sont présentes dans le mouvement Black Lives Matter comme l'une des nombreuses méthodes contre la brutalité policière et le racisme dans la communauté noire. Des conférenciers noirs américains pratiquants de Hoodoo ont parlé lors d'un événement au Département des arts et des sciences humaines de la California State University de l'importance de Hoodoo et d'autres traditions spirituelles africaines pratiquées dans les mouvements de justice sociale pour libérer les Noirs de l'oppression. Les Afro-Américains de diverses religions de la diaspora africaine guérissent spirituellement leurs communautés en établissant des centres de guérison qui offrent une guérison émotionnelle et spirituelle de la brutalité policière. De plus, des autels avec des bougies blanches et des offrandes sont placés dans les zones où un Afro-Américain a été assassiné par la police, et des cérémonies de libation et d'autres pratiques spirituelles sont effectuées pour guérir l'âme décédée de la violence raciale.
Hoodoo et le mouvement de l'église spirituelle
Le mouvement de l'église spirituelle aux États-Unis a commencé au milieu du XIXe siècle. La communauté afro-américaine faisait partie de ce mouvement à partir du début du XXe siècle, et plusieurs églises spirituelles se trouvaient dans les communautés afro-américaines. Les Afro-Américains ont créé des églises spirituelles indépendantes comme un moyen pour eux de cacher leurs pratiques africaines aux Blancs en synchronisant les traditions africaines avec la foi chrétienne. Certaines églises Black Spiritual incorporaient des éléments des pratiques Hoodoo et Voodoo . Il y avait quelques églises spirituelles documentées par Zora Neale Hurston qui incorporaient les pratiques Hoodoo. Une église spirituelle de la Nouvelle-Orléans dirigée par une femme afro-américaine nommée Mère Catherine Seals a exécuté Hoodoo pour guérir ses clients. Mère Catherine Seals a guéri un membre de l'église en sacrifiant un poulet en le fendant vivant et en l'attachant à la jambe d'une personne pendant deux jours. Il s'agit d'une tradition africaine continue d'utiliser des poulets pour soigner et évoquer une protection. D'autres pratiques de la diaspora africaine Mère Catherine Seals incorporée dans son église spirituelle a été notée par Zora Neale Hurston était la révérence des sceaux à un esprit loa serpent vaudou haïtien Damballa . Un dessin de serpent a été peint sur un mur de l'église Mother Seals. Un autre chef d'église spirituelle afro-américaine avait un serpent en plastique sur son autel . La vénération des serpents chez les Afro-Américains dans le vaudou et le hoodoo est originaire d'Afrique de l'Ouest. Un Afro-Américain du nom de Washington "Doc" Harris a fondé le Saint Temple Spirituel Saint Paul à Memphis, Tennessee. L'église spirituelle a été surnommée par les Noirs de la région le "village vaudou". Bien qu'aucun véritable vaudou n'ait eu lieu à l'intérieur de son église spirituelle; cependant, Hoodoo était pratiqué dans l'église. Doc Harris était connu pour fabriquer des sacs mojo qui ressemblaient aux lots de minkisi basés sur Kongo , et il a supprimé les malédictions des personnes utilisant Hoodoo. Doc Harris a construit son église dans une zone isolée de la communauté noire afin que lui et sa famille puissent pratiquer leurs traditions en privé. Les Afro-Américains dans les églises spirituelles ont mélangé les traditions spirituelles africaines et les esprits africains avec le christianisme, créant une religion afro-américaine unique. Les chefs religieux et spirituels afro-américains Hoodoo dans les églises spirituelles ne se référaient pas à eux-mêmes comme des rootworkers ou des médecins Hoodoo, mais comme des «conseillers spirituels», pour éviter l'attention négative de leur communauté et des autorités locales. Cacher les pratiques du Hoodoo dans les églises noires était nécessaire pour les Afro-Américains car certaines personnes ont été lynchées pour avoir pratiqué le Hoodoo. En septembre 1901, le journal, le Chicago Tribune , rapporte que deux personnes ont été lynchées pour avoir pratiqué le hoodooism. Malgré ces circonstances, les églises spirituelles afro-américaines ont fourni de la nourriture et d'autres services à la communauté noire.
Hoodoo et l'église sanctifiée
Une autre institution spirituelle que les Afro-Américains cachaient leurs pratiques Hoodoo se trouvait dans l' Église Sanctifiée . L'évêque Charles Harrison Mason et d'autres ministres afro-américains ont fondé l'Église de Dieu en Christ au début du XXe siècle, dont les membres sont majoritairement afro-américains. L'auteur Zora Neal Hurston a écrit dans son livre The Sanctified Church, les croyances spirituelles et les pratiques de conjuration de la congrégation noire dans les églises sanctifiées. Les Afro-Américains ont parlé de clouer un fer à cheval sur la porte pour éloigner le mal et de fabriquer des boules de conjuration pour éliminer les maladies. Les historiens britanniques ont retracé les origines de la création de boules de conjuration dans le hoodoo à la pratique ouest-africaine de création de charmes gris-gris et à la pratique centrafricaine de création de conteneurs minkisi. Alors que les marchands spirituels blancs exploitaient Hoodoo et le transformaient en simples tours et sorts, les Afro-Américains ont déplacé davantage les pratiques traditionnelles de Hoodoo de sacrifice d'animaux, incorporant des parties d'animaux dans le travail spirituel, les cris du Saint-Esprit , le cri de l'anneau et d'autres pratiques ont été synchronisés avec le christianisme. qui a pris le Hoodoo pratiqué par les Afro-Américains dans la clandestinité. Certaines églises sanctifiées dans les communautés afro-américaines incorporent encore Hoodoo. Les institutions religieuses afro-américaines ne sont pas seulement des lieux de culte et de spiritualité, mais aussi des lieux pour discuter des injustices dans leurs communautés et de la manière de s'unir pour provoquer des transformations politiques et spirituelles pour les Afro-Américains.
Hoodoo dans la littérature
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Zora Neale Hurston utilise souvent des images et des références Hoodoo dans sa littérature. Dans Sweat, la protagoniste Delia est une lavandière qui a peur des serpents. Son mari cruel, Sykes, est un adepte de Li Grande Zombi et utilise son ophidiophobie contre elle pour établir sa domination. Delia apprend le vaudou et le hoodoo et parvient à ensorceler Sykes. Un autre livre de Zora Neale Hurston présente des sorts et des sorts hoodoo ainsi qu'un médecin Hoodoo. La carrière professionnelle de Zora Neale Hurston était anthropologue et écrivain. Hurston a documenté le folklore et les pratiques spirituelles afro-américaines dans les communautés noires des États-Unis et des Caraïbes. Hurston s'est rendue à Eatonville, en Floride et à la Nouvelle-Orléans, en Louisiane et a écrit sur les pratiques spirituelles des Noirs en publiant ses découvertes dans des livres et des articles fournissant aux lecteurs des connaissances sur la spiritualité afro-américaine.
Charles Waddell Chesnutt était un auteur afro-américain métis qui a écrit du folklore afro-américain dans sa littérature en utilisant la fiction pour faire référence à la culture de Hoodoo dans ses écrits. En 1899, Chesnutt a publié The Conjure Woman qui raconte l'histoire des Afro-Américains après la guerre civile et comment ils ont utilisé la conjuration pour résoudre leurs problèmes quotidiens. De plus, Chesnutt ne décrit pas les personnages afro-américains du livre comme racialement inférieurs aux Blancs. Les Afro-Américains du livre utilisent leur esprit et leur intelligence en combinant des pratiques de hoodoo pour résoudre leurs problèmes. Le style d'écriture est phonétique. Chesnutt a écrit le livre sur la façon dont les Afro-Américains du Sud parlaient à son époque. Cela permet aux lecteurs un exemple de vernaculaire et de culture afro-américaine. En outre, le livre traite de l'exploitation économique opportuniste du Nord par le Nord pendant l' ère de la reconstruction et de la manière dont les Afro-Américains ont navigué à travers ce processus dans leurs communautés.
Ishmael Reed est un autre écrivain qui s'est concentré sur la spiritualité afro-américaine dans sa littérature. Ishmael Reed critique l'effacement de l'Afro-américain du récit de la frontière américaine, tout en exposant le contexte raciste du rêve américain et l'évolution culturelle du complexe militaro-industriel . Il explore le rôle de Hoodoo dans le forgeage d'une culture afro-américaine unique. Reed écrit sur l'esthétique Neo-hoo-doo dans des aspects de la culture afro-américaine tels que la danse, la poésie et la courtepointe. Son livre Mumbo Jumbo contient de nombreuses références au hoodoo. Mumbo Jumbo a été considéré comme représentant la relation entre le récit afro-américain occidentalisé et les exigences du canon littéraire occidental, et la tradition africaine au cœur du hoodoo qui a défié l'assimilation. Dans son livre Yellow Back Radio Broke-Down, le protagoniste, le gamin Loop Garoo, agit comme un frontalier américain voyageant avec l'église hoodoo et maudissant «Drag Gibson», le propriétaire terrien américain blanc monoculturel.
Dans Mama Day de Gloria Naylor, Mama Day est une femme conjurée avec une connaissance encyclopédique des plantes et la capacité de contacter ses ancêtres. Le livre se concentre sur les aspects bienveillants de Hoodoo en tant que moyen pour les anciens d'aider la communauté et de perpétuer une tradition, en sauvant la fertilité de Bernice. Sassafrass, Cypress & Indigo explore également le lien profond entre l'autonomisation de la communauté et Hoodoo, dans l'histoire, Indigo a des capacités de guérison et fabrique des poupées hoodoo.
Toni Morrison fait référence à la spiritualité afro-américaine dans sa littérature. Le roman de Morrison, Song of Solomon publié en 1977, raconte l'histoire du personnage Milkman un Afro-Américain à la recherche de ses ancêtres africains. Milkman a vécu dans le Nord mais est retourné dans le Sud à la recherche de ses ancêtres. À la fin du livre, Milkman apprend qu'il vient d'une famille de guérisseurs africains et a acquis ses pouvoirs ancestraux et son âme est retournée en Afrique après sa mort. L'idée de Morrison de Milkman revenant en Afrique a été inspirée par un événement historique en Géorgie qui est devenu une partie du folklore afro-américain des Africains volants . En 1803, un navire négrier a débarqué sur la côte géorgienne sur l' île Saint-Simons avec des Africains captifs du Nigéria avec une cargaison de personnes Igbo. Certains des Igbo ont choisi le suicide plutôt qu'une vie d'esclavage en marchant dans le marais et en se noyant. Cet endroit est devenu connu sous le nom de débarquement d'Igbo en Géorgie. Selon le folklore afro-américain, les Igbos qui se sont suicidés, leurs âmes sont retournées en Afrique.
Récits d'esclaves
Dans les années 1930, le Federal Writers' Project, qui faisait partie de la Works Progress Administration pendant la Grande Dépression , offrait des emplois aux écrivains au chômage pour écrire et recueillir les expériences d'anciens esclaves. Des écrivains, noirs et blancs, ont documenté les expériences de la dernière génération d'Afro-Américains nés en esclavage. D'anciens esclaves afro-américains ont raconté aux écrivains leur expérience d'esclave, ce qui a donné aux lecteurs un aperçu de la vie des esclaves. Les récits d'esclaves ont révélé la culture des Afro-Américains pendant l'esclavage. Les anciens esclaves afro-américains ont parlé de conjuration, de rootwork et de Hoodoo. Les anciens esclaves ont parlé de guérison avec des herbes, de suppression des malédictions à l'aide de Hoodoo, de conversation avec les esprits, d'utilisation de la terre du cimetière pour maudire les gens, de divination avec des cartes et d'un garçon qui marche, de Hoodoo dans les églises noires, de la dissimulation des pratiques de conjuration à leurs esclavagistes, de la malédiction de leurs propriétaires d'esclaves à l'aide de Hoodoo, sacrifice d'animaux et autres pratiques de conjuration. Certains des anciens esclaves afro-américains ont dit aux écrivains de quelle région d'Afrique venait leur famille. Ces régions étaient les Kongo ou régions d'Afrique de l'Ouest. Les anciens esclaves ont parlé de la culture de leur famille et provenaient d'un membre de la famille d'Afrique. Les récits d'esclaves sont de bonnes sources pour savoir comment l'esclavage a eu un impact sur la vie des Afro-Américains et comment Hoodoo a été utilisé par les esclaves pour se libérer. La Bibliothèque du Congrès possède 2 300 récits à la première personne d'anciens esclaves dans ses archives numériques.
Dans les récits d'esclaves, les Afro-Américains ont révélé que certains d'entre eux avaient été enlevés directement d'Afrique et amenés en Amérique. Ces récits d'esclaves coïncident avec la traite illégale des esclaves. En 1807, le 9e Congrès des États-Unis a adopté une loi interdisant l'importation d'esclaves d'Afrique. Cependant, cet acte n'a pas arrêté la contrebande illégale d'Africains réduits en esclavage vers les États-Unis. La traite illégale des esclaves s'est poursuivie dans les années 1860 et a parfois entraîné une réafricanisation de la culture afro-américaine avec l'importation de nouveaux Africains aux États-Unis. Certaines de ces traites illégales d'esclaves ont été documentées dans l'histoire américaine. Par exemple, le navire négrier Wanderer a débarqué à Jekyll Island, en Géorgie, en 1858 avec une cargaison de 409 Africains. Le Wanderer est parti près du fleuve Congo en Afrique centrale. Dans les années 1930, une section locale du Federal Writers 'Project à Savannah, en Géorgie, appelée Georgia Writers 'Project, a interviewé d'anciens esclaves et des descendants d'anciens esclaves venus directement d'Afrique sur le navire négrier Wanderer ou un membre de la famille est venu d'Afrique. sur le Wanderer et ont publié leurs découvertes dans un livre intitulé " Drums and Shadows Survival Studies Among the Georgia Coastal Negroes". Le Georgia Writers 'Project a documenté les pratiques de Hoodoo et de conjuration chez les Afro-Américains en Géorgie et a retracé les pratiques en Afrique de l'Ouest et dans la région de Kongo, car certains Afro-Américains savent de quelle région d'Afrique vient un membre de la famille. Une femme interrogée à St. Simons, en Géorgie, a déclaré que son père était venu d'Afrique sur le navire négrier Wanderer. Elle pense que son père était Igbo et il a parlé de sa vie en Afrique et de la culture là-bas et comment elle a survécu dans sa famille. D'autres Afro-Américains interrogés ont déclaré que les origines de leurs pratiques de conjuration provenaient des peuples Ewe et Kongo. Par exemple, en Afrique de l'Ouest, la terre des cimetières est placée à l'intérieur des sacs de conjuration pour se protéger contre les Juju . La pratique ouest-africaine consistant à utiliser de la terre de cimetière se poursuit aux États-Unis dans les communautés noires aujourd'hui dans la tradition afro-américaine de Hoodoo.
Africatown situé au nord de Mobile, en Alabama, est un autre exemple de la traite illégale des esclaves et de la culture africaine aux États-Unis. En 2012, Africatown a été inscrit au registre national des lieux historiques pour son importance dans l'histoire afro-américaine. Le 8 juillet 1860, le négrier Clotilda fut le dernier navire négrier à transporter des Africains vers les États-Unis. Le Clotilda est entré dans le Mississippi Sound en Alabama avec 110 Africains. Les Africains importés illégalement en Alabama provenaient d'Afrique de l'Ouest, et les ethnies originaires de la région étaient les Yoruba, les Fon, les Ewe et les Atakora . Chaque groupe a apporté sa religion et sa langue. Certains membres du groupe pratiquaient le vaudou ouest-africain , l'islam et la religion yoruba . Mobile, l'Alabama est devenu le foyer de ces divers Africains où leurs pratiques religieuses et spirituelles se sont mélangées au christianisme. Après la guerre civile, un groupe de 32 Africains a fondé sa propre communauté en l'appelant Africatown. Dans leur communauté, ils pratiquaient les pratiques africaines d'inhumation de leurs morts. Des noms africains ont été donnés à leurs enfants afin qu'ils sachent de quelle région d'Afrique provient leur ascendance. Zora Neale Hurston a écrit un livre sur Africatown intitulé Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" . Hurston a interviewé Cudjoe Lewis , l'un des fondateurs d'Africatown et l'un des rares à avoir survécu au dernier Passage du Milieu vers les États-Unis.
Les chercheurs estiment qu'environ 250 000 Africains réduits en esclavage ont été amenés illégalement aux États-Unis entre 1808 et 1859. Cela a entraîné une plus grande africanisation de la spiritualité afro-américaine dans les régions côtières du Sud-Est, car de nombreux navires négriers nord-américains ont débarqué dans les zones côtières de le sud.
Hoodoo dans la musique blues
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Plusieurs chanteurs et musiciens de blues afro-américains ont composé des chansons sur la culture de Hoodoo. Ils étaient WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter, Al Williams et d'autres. Les interprètes de blues afro-américains ont été influencés par la culture de Hoodoo et ont écrit des chansons sur les sacs mojo, les travaux d'amour et les esprits. "Alors que le blues capturait l'expérience noire dans la chanson, il servait également de principal vecteur aux croyances surnaturelles afro-américaines." Hoodoo est resté une pratique cachée en Amérique noire. Les artistes de blues afro-américains ont fait sortir Hoodoo des communautés secrètes des quartiers noirs pour les sensibiliser à la population américaine. Pour de nombreux Américains blancs au milieu du XXe siècle, ils ont été initiés à la pratique du hoodoo en écoutant des musiciens de blues afro-américains. Dans les paroles du blues, les chanteurs ont révélé des astuces pour fidéliser les amoureux. Une chanson de blues de Gertrude Ma Rainey intitulée Louisiana Hoodoo Blues mentionnait un travail de hoodoo pour fidéliser un homme : "Prends quelques cheveux, fais-les bouillir dans une casserole, Prends quelques-uns de tes vêtements, fais-leur un nœud, Mets-les dans un tabatière, enterrez-les sous la marche, alors vous ne voudriez pas, bébé, personne d'autre." En 1957, la chanson Got My Mojo Working de Muddy Waters parlait du pouvoir spirituel du sac mojo. Un autre musicien de blues de Hoodoo est Robert Johnson. Robert Johnson est connu dans l'histoire de Hoodoo pour sa chanson sur la vente de son âme au diable (un homme noir avec une canne) à la croisée des chemins pour devenir un meilleur musicien. Certains auteurs suggèrent que les origines de cette pratique dans Hoodoo sur les esprits carrefours viennent d'Afrique. Selon les conversations de Kail avec une prêtresse vaudou de la Nouvelle-Orléans, Papa Legba est un esprit qui réside à la croisée des chemins et ouvre les portes du royaume des esprits. Il porte une canne et est un homme noir, tout comme dans l'histoire de Robert Johnson. Cependant, Papa Legba est plus associé au vaudou haïtien et non au Hoodoo. Les origines de Papa Legba peuvent provenir de l'esprit filou Yoruba d'Afrique de l'Ouest Eshu-Elegba qui réside également à la croisée des chemins.
Hoodoo traditionnel vs Hoodoo commercialisé
La culture Hoodoo a été créée par les Afro-Américains. Il existe des styles régionaux dans cette tradition, et au fur et à mesure que les Afro-Américains voyageaient, la tradition de Hoodoo change en fonction de l'environnement des Afro-Américains. Hoodoo comprend le respect des esprits ancestraux, la fabrication de couettes afro-américaines, le sacrifice d'animaux, la guérison par les herbes, les pratiques funéraires Bakongo et Igbo , les cris du Saint-Esprit , les maisons de louange , le respect des serpents, les églises afro-américaines , la possession d'esprit, les pratiques nkisi et minkisi, les églises Black Spiritual , Théologie noire , le cri de l'anneau , le cosmogramme Kongo , les esprits de la nature Simbi , la conjuration du cimetière, l'esprit du carrefour, la fabrication de cannes à conjurer, l'incorporation de parties d'animaux, le versement de libations , la conjuration biblique et la conjuration dans la tradition afro-américaine. Au XXe siècle, les propriétaires de pharmacies blanches et les sociétés de vente par correspondance appartenant à des Américains blancs ont changé la culture de Hoodoo. Le Hoodoo pratiqué en dehors de la communauté afro-américaine n'est pas le Hoodoo créé par les Afro-Américains. C'est ce qu'on appelle Hoodoo "commercialisé". D'autres mots pour Hoodoo commercialisé sont Hoodoo commercialisé ou touristique. Hoodoo a été modifié par des marchands blancs et remplacé par des pratiques et des outils fabriqués, tandis que certaines des pratiques Hoodoo des Afro-Américains du XXe siècle à nos jours sont devenues clandestines. Marketeered Hoodoo s'est répandu plus loin en dehors de la communauté afro-américaine dans d'autres communautés lorsque Hoodoo a été commercialisé sur Internet . Il existe une pléthore de vidéos sur Internet de personnes fabriquant des sorts les appelant Hoodoo et d'autres prétendant être des experts sur Hoodoo et offrant des cours payants et écrivant des livres. En conséquence, les personnes extérieures à la communauté afro-américaine pensent que le Hoodoo commercialisé est un Hoodoo authentique. Les chercheurs sont préoccupés par le nombre de personnes qui ne font pas partie de la communauté afro-américaine qui écrivent des livres sur Hoodoo, car ils ont réduit Hoodoo à de simples sorts et astuces. Ce Hoodoo concerne la façon d'ensorceler les gens et de lancer des sorts de bougie pour l'amour et l'argent. Cela dépeint Hoodoo négativement et le rend matérialiste. Par exemple, High John the Conqueror dans les histoires folkloriques afro-américaines est un homme noir d'Afrique réduit en esclavage aux États-Unis dont l'esprit réside dans une racine utilisée dans Hoodoo. Les propriétaires de pharmacies blanches américaines ont remplacé les conjurateurs dans les communautés afro-américaines et ont commencé à mettre l'image d'un homme blanc sur les étiquettes de leurs produits High John the Conqueror. En conséquence, certaines personnes ne savent pas que le héros folklorique afro-américain High John the Conqueror est un homme noir.
C'est problématique, car cela enlève la voix des Afro-Américains et fait des marchands spirituels blancs l'autorité sur Hoodoo. Le Hoodoo qui est pratiqué par les Afro-Américains est défini par les chercheurs comme "Old Black Belt Hoodoo". Le Hoodoo traditionnel des Afro-Américains s'est caché du XXe siècle à nos jours. Il y a une philosophie spirituelle dans Hoodoo , et la tradition a sa propre théologie qui manque et qui a été retirée par les marchands spirituels qui voulaient profiter d'une tradition spirituelle afro-américaine. Les charlatans ont utilisé Hoodoo pour gagner de l'argent et ont changé la tradition en une forme de magie égoïste qui consiste en des sorts d'amour, d'argent et de sorts afin de vendre des bougies, des huiles et des bibelots. Ce genre de Hoodoo présenté par des charlatans n'appartenant pas à la communauté noire est le Hoodoo que la plupart des gens connaissent. L'église spirituelle, l'église sanctifiée et les maisons de louange dans les communautés noires sont l'endroit où le Hoodoo traditionnel continue d'être pratiqué par les Afro-Américains.
Selon certains chercheurs, la recherche et la compréhension de Hoodoo afro-américain devraient être examinées à partir de l'expérience noire américaine, et non à partir de l'interprétation des spécialistes du marketing et des exploiteurs que l'on trouve dans les livres et en ligne publiés par des personnes qui ne sont pas afro-américaines. Les Américains blancs veulent s'approprier la culture noire et la revendiquer comme la leur pour le profit, et dire qu'ils ont créé ou enseigné leur culture aux Afro-Américains. Avec l'avènement d'Internet, la musique et la culture afro-américaines sont consommées plus rapidement dans le monde au quotidien. Internet a entraîné la consommation de masse et l'appropriation et parfois la moquerie de la culture noire par les Blancs et les non-Noirs dans les médias sociaux.
Différences avec les religions vaudous
Hoodoo montre des liens évidents avec les pratiques et les croyances des traditions spirituelles Fon et Ewe Vodun. Dans les années 1930, le Georgia Writers 'Project a interviewé des Afro-Américains en Géorgie qui étaient à une génération éloignée du peuple Ewe et ont trouvé les origines ouest-africaines de la pratique du Hoodoo. Des Afro-Américains en Géorgie ont déclaré aux écrivains qu'un parent, soit leur père, leur mère ou un grand-parent, venait d'Afrique de l'Ouest. Les pratiques de conjuration des Afro-Américains en Géorgie sont similaires à celles du peuple Ewe en Afrique de l'Ouest . Par exemple, comment fabriquer des sacs de conjuration (sacs mojo), utiliser de la terre de cimetière dans des sacs de conjuration, comment conjurer des esprits, fabriquer des poudres de conjuration en utilisant des parties d'animaux avec des herbes et des racines, et d'autres pratiques de conjuration. Le folkway de Vodun est une pratique spirituelle plus standardisée et largement dispersée que Hoodoo. La forme moderne du vaudou est pratiquée dans toute l'Afrique de l'Ouest dans les pays du Bénin , du Togo et du Burkina Faso , entre autres. Dans les Amériques, le culte du loa vaudou est syncrétisé avec les saints catholiques romains . Le vaudou d'Haïti, le vaudou de Louisiane, le vaudou de Cuba et le vudu de la République dominicaine sont plus liés au vaudou qu'au hoodoo.
Voir également
Les références
Liens externes
- Hoodoo en Amérique
- Le Tarot Hoodoo
- 365 jours de Hoodoo par Stephanie Rose Bird | livre électronique
- Hoodoo : la magie folklorique de la diaspora africaine
- Hoodoo : une ancienne tradition africaine et afro-diaspora
- Hoodoo : une ancienne tradition africaine et afro-diaspora
- Hoodoo : une ancienne tradition africaine et afro-diaspora
- Hoodoo, Rootwork, Conjure, Obeah à Curlie