Dieu devient l'Univers - God becomes the Universe

La croyance que Dieu est devenu l'Univers est une doctrine théologique qui a été développée plusieurs fois historiquement, et soutient que le créateur de l' univers est en fait devenu l'univers. Historiquement, pour les versions de cette théorie où Dieu a cessé d'exister ou d'agir en tant qu'entité séparée et consciente, certains ont utilisé le terme pandéisme , qui combine des aspects de panthéisme et de déisme , pour désigner une telle théologie. Un concept similaire est le panenthéisme , qui fait que le créateur ne devient l'univers qu'en partie, mais reste également dans une autre partie transcendant à lui. Des textes hindous comme le Mandukya Upanishad parlent de l'indivis qui est devenu l'univers.

Développement

Dans la mythologie

De nombreuses mythologies anciennes suggéraient que le monde avait été créé à partir de la substance physique d'une divinité morte ou d'un être doté d'un pouvoir similaire . Dans la mythologie babylonienne , le jeune dieu Marduk tua Tiamat et créa le monde connu à partir de son corps. De même, la mythologie nordique a postulé qu'Odin et ses frères, Vili et Vé ont vaincu un géant du givre, Ymir , puis ont créé le monde à partir de son crâne. La mythologie chinoise de l' ère des Trois Royaumes raconte la création d'éléments du monde physique (montagnes, rivières, soleil et lune, etc.) à partir du corps d'un créateur appelé Pángǔ (盤古). De telles histoires n'allaient pas jusqu'à identifier le concepteur du monde comme étant un comme ayant utilisé son propre corps pour fournir le matériau.

Mais, un tel exemple existe dans le mythe polynésien , car dans les îles du Pacifique , l'idée de Divinité suprême se manifeste dans une divinité que les Néo-Zélandais appellent Tangaroa , les Hawaïens Kanaroa , les Tongans et les Samoans Tangaloa , les Géorgiens et les insulaires de la Société Taaroa . Une définition poétique indigène du Créateur rapporte : « Il était ; Taaroa était son nom ; il demeurait dans le vide. Pas de terre, pas de ciel, pas d'hommes. Taaroa appelle, mais rien ne répond ; et seul existant, il est devenu l'univers. les accessoires sont Taaroa ; les rochers sont Taaroa ; les sables sont Taaroa ; c'est ainsi qu'il est lui-même nommé. »

Philosophie antique

Le professeur d' études religieuses , Francis Edward Peters a fait remonter cette idée à la philosophie des Milésiens , qui avaient également été les pionniers de la connaissance du panthéisme, dans ses termes philosophiques grecs de 1967 : un lexique historique , notant que « [ce] qui est apparu... au centre de la tradition pythagoricienne en philosophie, est une autre vision de la psyché qui semble devoir peu ou rien au pan-vitalisme ou au pan-déisme qui est l'héritage des Milésiens.

Le philosophe milésien Anaximandre en particulier a favorisé l'utilisation de principes rationnels pour soutenir que tout dans le monde était formé de variations d'une seule substance ( apeiron ), qui avait été temporairement libérée de l'état primitif du monde. Friedrich Nietzsche , dans sa Philosophie à l'âge tragique des Grecs , a déclaré qu'Anaximandre considérait « ... tout ce qui allait être comme s'il s'agissait d'une émancipation illégitime de l'être éternel, un tort pour lequel la destruction est la seule pénitence. » Anaximandre faisait partie des monistes matériels , avec Thalès , qui croyait que tout était composé d' eau , Anaximène , qui croyait que c'était de l' air , et Héraclite , qui croyait que c'était du feu .

Gottfried Große dans son interprétation 1787 de Pline l'Ancien est histoire naturelle , décrit Pline, une figure du premier siècle, comme pandeist aussi bien.

Au 9ème siècle, Johannes Scotus Eriugena a proposé dans son grand ouvrage, De divisione naturae (également appelé Périphyseon , probablement achevé vers 867 après JC), que la nature de l'univers est divisible en quatre classes distinctes :

Johannes Scotus Eriugena a été parmi les premiers à proposer que Dieu soit devenu l'univers, et l'a fait pour apprendre quelque chose sur lui-même.

1. ce qui crée et n'est pas créé ;
2. ce qui est créé et crée ;
3. ce qui est créé et ne crée pas ;
4. ce qui n'est ni créé ni crée.

Le premier est Dieu en tant que fondement ou origine de toutes choses, le dernier est Dieu en tant que fin ou but final de toutes choses, ce dans lequel le monde des choses créées retourne finalement. Un point particulièrement controversé soulevé par Eriugena était que Dieu n'était "rien", en ce sens que Dieu ne pouvait tomber dans aucune classification terrestre. Eriugena a suivi l'argument de Pseudo-Dionysius et de néo-platoniciens tels que Gaius Marius Victorinus que parce que Dieu était au-dessus de l'être, Dieu n'était pas un être : « Si suprêmement parfaite est l'essence de la Divinité que Dieu est incompréhensible non seulement pour nous mais aussi à lui-même. Car s'il se connaissait dans un sens adéquat, il se placerait dans une catégorie de pensée, ce qui serait se limiter.

Eriugena dépeint Dieu comme un être en évolution, se développant à travers les quatre étapes qu'il décrit. Les deuxième et troisième classes composent ensemble l'univers créé, qui est la manifestation de Dieu, Dieu en marche, Théophanie ; le second étant le monde des idées ou des formes platoniciennes . La troisième est la manifestation physique de Dieu, ayant évolué à travers le domaine des idées et fait en sorte que ces idées semblent être de la matière , et peuvent être panthéistes ou pandéistes, selon l'interférence attribuée à Dieu dans l'univers :

[Dieu] entre... dans le royaume de l'espace et du temps, où les idées deviennent sujettes à la multiplicité, au changement, à l'imperfection et à la décomposition. A ce dernier stade, ce ne sont plus des idées pures, mais seulement des apparences de la réalité, c'est-à-dire des phénomènes. ... Dans le domaine de l'espace et du temps, les idées prennent le poids de la matière, qui est la source de la souffrance, de la maladie et du péché. Le monde matériel, par conséquent, de notre expérience est composé d'idées revêtues de matière — ici Eriugène tente une réconciliation du platonisme avec les notions aristotéliciennes. L'homme aussi est composé d'idée et de matière, d'âme et de corps. Il est le point culminant du processus des choses de Dieu, et avec lui, comme nous le verrons, commence le processus de retour de toutes choses à Dieu.

Le système divin se distingue ainsi par le commencement, le milieu et la fin ; mais ceux-ci sont essentiellement un ; la différence n'est que la conséquence des limitations temporelles de l'homme. Ce processus éternel est considéré avec une compréhension finie à travers la forme du temps, forçant l'application de distinctions temporelles à ce qui est extra- ou supra-temporel. Eriugena conclut ce travail avec un autre argument controversé, et qui avait déjà été rejeté de manière cinglante par Augustin d'Hippone , que « [n]on seulement l'homme, cependant, mais tout le reste dans la nature est destiné à retourner à Dieu. » L'œuvre d'Eriugène a été condamnée par un concile à Sens par Honorius III (1225), qui l'a décrite comme « un essaim de vers de perversité hérétique », et par le pape Grégoire XIII en 1585. De telles théories ont donc été supprimées pendant des centaines d'années.

16ème siècle sur

Les idées de Spinoza jettent les bases du pandéisme.

Giordano Bruno a conçu un Dieu qui était de nature immanente, et dans ce but même, il ne s'intéressait pas aux affaires humaines (tous ces événements faisant également partie de Dieu). Cependant, c'est Baruch Spinoza au 17ème siècle qui semble avoir été le premier à utiliser la raison déiste pour arriver à la conception d'un dieu panthéiste. Le Dieu de Spinoza était déiste en ce sens qu'il ne pouvait être prouvé qu'en faisant appel à la raison, mais il ne faisait qu'un avec l'univers.

La focalisation panthéiste de Spinoza sur l'univers tel qu'il existait déjà était différente de celle d'Eriugena. Il n'a pas abordé la création possible de l'univers à partir de la substance de Dieu, car Spinoza a rejeté la possibilité même de changements dans la forme de la matière requis comme prémisse d'une telle croyance.

Franz Wilhelm Junghuhn a été le premier à articuler un déisme panthéiste.

Le philosophe britannique du XVIIIe siècle Thomas Paine a également abordé ce territoire dans son grand traité philosophique , L'âge de la raison , bien que Paine se soit concentré sur les aspects déistes de son enquête. D'après l'Encyclopedia of American Philosophy « Les chrétiens unitariens ultérieurs (comme William Ellery Channing ), les transcendantalistes (comme Ralph Waldo Emerson et Henry David Thoreau ), les écrivains (comme Walt Whitman ) et certains pragmatiques (comme William James ) ont pris une approche plus panthéiste ou pandéiste en rejetant les vues de Dieu comme séparé du monde. » C'est le naturaliste néerlandais Franz Wilhelm Junghuhn qui a le premier détaillé spécifiquement une philosophie religieuse incorporant le déisme et le panthéisme, dans son traité en quatre volumes, Java, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein innerer Bau ( Images de lumière et d' ombre de l'intérieur de Java ) publié anonymement entre 1850 et 1854. Le livre de Junghuhn a été interdit pendant un certain temps en Autriche et dans certaines parties de l' Allemagne en tant qu'attaque contre le christianisme. En 1884, la théologienne Sabine Baring-Gould soutiendrait que le christianisme lui-même exigeait que les éléments apparemment inconciliables du panthéisme et du déisme soient combinés :

Ce monde est soit l'idée, soit l'œuvre de Dieu. Si nous disons que c'est l'idée, alors nous sommes des panthéistes, si nous disons que c'est l'œuvre, alors nous sommes des déistes... réconciliés, s'excluent-ils mutuellement ? Je ne peux peut-être pas expliquer comment ils sont conciliables, mais j'affirme hardiment que chacun est simultanément vrai, et que chacun doit être vrai, car chacun est une conclusion inexorablement logique, et chacun est une conclusion positive, et toutes les conclusions positives doivent être vrai si Christ est l'Idéal et le centre de toutes les vérités.

Dix ans plus tard, Andrew Martin Fairbairn écrivait de la même manière que « le déisme et le panthéisme se trompent tous deux parce qu'ils sont partiels ; ils ont raison dans ce qu'ils affirment, tort dans ce qu'ils nient. C'est en tant qu'antithèses qu'ils sont faux ; mais par synthèse ils peuvent être combinés ou dissous dans la vérité. Ironiquement, la critique de Fairbairn a conclu que c'était la présence d'un Dieu actif qui manquait aux deux concepts, plutôt que l'explication rationnelle des motifs de Dieu et l'apparence de l'absence.

En 1838, le phrénologue italien Luigi Ferrarese dans Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica (« Réflexions sur la doctrine de la phrénologie ») attaqua la philosophie de Victor Cousin comme une doctrine qui « situe la raison hors de la personne humaine, déclarant l'homme fragment de Dieu, introduisant un sorte de pandéisme spirituel, absurde pour nous, et nuisible à l'Être suprême." Cousin avait souvent été identifié comme un panthéiste, mais il a été dit qu'il a répudié cette étiquette sur la base que contrairement à Spinoza, Cousin a affirmé qu'« il ne soutient pas avec Spinoza et les Éléates que Dieu est une substance pure, et non une cause. "

Helena Petrovna Blavatsky a observé ceci :

Dans le Mandukya Upanishad il est écrit: « Comme une araignée jette et escamote sa toile, comme les herbes au printemps dans le sol... Si l'Univers est dérivé de celui de impérissable, » Brahma , pour le « Germe des ténèbres inconnues » , est le matériau à partir duquel tout évolue et se développe, "comme la toile de l'araignée, comme l'écume de l'eau", etc. Ceci n'est graphique et vrai que si le terme Brahma, le "Créateur", est dérivé de la racine brih, pour augmenter ou étendre. Brahma "s'étend" et devient l'Univers tissé de sa propre substance.

Les évolutions du XXe siècle à nos jours

Dans les années 1940, le théologien du processus Charles Hartshorne a identifié le pandéisme comme l'un de ses nombreux modèles de la nature possible de Dieu, reconnaissant qu'un Dieu capable de changer (comme Hartshorne a insisté sur le fait que Dieu doit être) est compatible avec le pandéisme. Hartshorne a préféré le pandéisme au panthéisme, expliquant que « ce n'est pas vraiment le théos qui est décrit ». Cependant, il a spécifiquement rejeté le pandéisme dès le début en faveur d'un Dieu dont les caractéristiques comprenaient « la perfection absolue à certains égards, la perfection relative à tous les autres » ou « AR », écrivant que cette théorie « est capable d'embrasser de manière cohérente tout ce qui est positif dans les deux déisme ou pandéisme." Hartshorne a accepté l'étiquette de panenthéisme pour ses croyances, déclarant que « la doctrine panenthéiste contient tout le déisme et le pandéisme à l'exception de leurs négations arbitraires ».

En 2001, Scott Adams a publié God's Debris: A Thought Experiment , dans lequel un personnage fictif met en avant une forme radicale de kénose , supposant qu'un Dieu omnipotent s'est anéanti dans le Big Bang , car Dieu saurait déjà tout ce qui est possible sauf son propre manque de existence, et devrait mettre fin à cette existence afin de compléter sa connaissance. Le protagoniste d'Adams demande à propos de Dieu : « sa toute-puissance inclurait-elle de savoir ce qui se passe après avoir perdu sa toute-puissance, ou sa connaissance du futur s'arrêterait-elle à ce moment-là ? » Il procède de cette question à l'analyse suivante :

Un Dieu qui connaîtrait la réponse à cette question saurait en effet tout et aurait tout. Pour cette raison, il ne serait pas motivé à faire quoi que ce soit ou à créer quoi que ce soit. Il n'y aurait aucune raison d'agir de quelque manière que ce soit. Mais un Dieu qui a une question lancinante – que se passe-t-il si je cesse d'exister ? – pourrait être motivé pour trouver la réponse afin de compléter sa connaissance. ... Le fait que nous existions est la preuve que Dieu est motivé à agir d'une manière ou d'une autre. Et puisque seul le défi de l'autodestruction pouvait intéresser un Dieu tout-puissant, il va de soi que nous... sommes les débris de Dieu.

Le Dieu d'Adams existe maintenant comme une combinaison des plus petites unités d' énergie dont l'univers est fait (beaucoup de niveaux plus petits que les quarks ), qu'Adams a appelé « God Dust », et la loi de probabilité , ou « God's débris », d'où le Titre. Le protagoniste propose en outre que Dieu est en train d'être restauré non pas par un processus tel que le Big Crunch , mais parce que l'humanité elle-même devient Dieu.

Le roman de 1976 de Simon Raven , Les survivants, comprend un échange entre les personnages où l'on observe : « Dieu est devenu l'univers. Par conséquent, l'univers est Dieu. tandis que les autres compteurs :

En devenant l'univers, Dieu a abdiqué. Il s'est détruit en tant que Dieu. Il a transformé ce qu'il avait été, son vrai moi, en nullité et a ainsi perdu les qualités divines qui lui appartenaient. L'univers qu'il est devenu est aussi sa tombe. Il n'a aucun contrôle sur elle ou sur elle. Dieu, en tant que Dieu, est mort.

des reproches

Certains théologiens ont critiqué la notion d'un Créateur devenant entièrement l'univers. Un exemple est William Walker Atkinson , dans sa Maîtrise de l'être :

On verra que ce fait de l'Immutabilité de la RÉALITÉ, lorsqu'il est clairement conçu, doit servir à réfuter et réfuter les théories erronées de certaines écoles de Panthéisme qui soutiennent que « Dieu devient l'Univers en se changeant en l'Univers. Ainsi, on cherche à identifier la Nature avec Dieu, par lequel, comme l'a dit Schopenhauer, "vous montrez Dieu à la porte". Si Dieu Se change en L'Univers Phénoménal, alors Dieu n'existe pas et nous n'avons plus besoin de nous préoccuper de Lui, car il s'est suicidé par le Changement. Dans un tel cas, il n'y a pas de Dieu, pas d'infini, pas d'immuable, pas d'éternel ; tout est devenu fini, temporel, séparé, simple réunion de diverses parties finies. Dans ce cas, nous sommes bien à la dérive dans l'océan de la diversité. Nous avons perdu notre Fondement de RÉALITÉ et ne sommes que des "parties" en constante évolution des choses physiques régies par des lois physiques. Alors, en effet, serait vraie l'idée de certaines des vieilles philosophies selon lesquelles « il n'y a pas d'être ; simplement un devenir ». Alors il n'y aurait, en vérité, rien de constant, l'univers jamais le même pendant deux instants consécutifs, sans fondement permanent de RÉALITÉ pour le soutenir. Mais la raison de l'homme, l'essence même de son être mental, refuse de penser ainsi à Ce-qui-EST. Au fond de son cœur, il reconnaît l'existence de CELA-QUI-NE-CHANGE PAS, CE-QUI-EST-ETERNELLE, CE-QUI-EST-REALITÉ.
....
De plus, l'idée de l'immutabilité de la RÉALITÉ doit servir à réfuter l'idée erronée de certaines écoles de métaphysique qui affirment l'existence d'un « Dieu en évolution » ; c'est-à-dire un Dieu qui augmente en intelligence, en nature et en être en raison du changement de l'univers, qui est une expression de lui-même. Cette conception est celle d'un Être Suprême qui grandit, se développe et augmente en efficacité, en sagesse, en puissance et en caractère. Il s'agit d'une tentative de combiner la divinité anthropomorphe et le dieu-nature panthéiste. La conception est clairement anthropomorphique, car elle cherche à attribuer à Dieu les qualités et les caractéristiques de l'homme. Il défie chaque fait du Principe Ultime de RÉALITÉ. Il est extrêmement antiphilosophique et ne résistera pas à l'épreuve de l'examen logique.

Il prétend que si Dieu évoluait ou s'améliorait, étant un être infini, il devrait être retracé jusqu'à un certain point d'avoir «un état et une condition infiniment non développés». Mais, cette affirmation a été faite avant l'avènement des connaissances scientifiques indiquant le début de l'univers dans le temps et reliant le temps à l'espace, de sorte que le temps n'existerait pas tel que nous le connaissons avant que l'univers n'existe. Dans l'Islam, une critique est soulevée, dans laquelle il est soutenu que « du point de vue juridique, l'effacement des distinctions entre Dieu et l'univers implique nécessairement qu'en effet il ne peut y avoir de charia , puisque la nature déontique de la Loi présuppose l'existence de quelqu'un qui commande (amir) et d'autres qui sont les destinataires de la commande (ma'mur), à savoir Dieu et ses sujets."

En 1996, le pasteur Bob Burridge de l' Institut genevois des études réformées a écrit dans son étude Survey Studies in Reformed Theology un essai sur « Les décrets de Dieu », identifiant également la notion de Dieu devenant l'univers comme incompatible avec le christianisme :

Toutes les actions des intelligences créées ne sont pas simplement les actions de Dieu. Il a créé un univers d'êtres dont on dit qu'ils agissent librement et de manière responsable en tant que causes immédiates de leurs propres actions morales. Lorsque des individus font des choses mauvaises, ce n'est pas Dieu le Créateur et le Conservateur qui agit. Si Dieu était la cause immédiate de chaque acte, cela ferait de tous les événements « Dieu en mouvement ». Ce n'est rien de moins que du panthéisme, ou plus exactement du pandéisme.

Burridge n'est pas d'accord pour dire que tel est le cas, décriant que "Le Créateur est distinct de sa création. La réalité des causes secondaires est ce qui sépare le théisme chrétien du pandéisme". Burridge conclut en mettant son lecteur au défi de déterminer pourquoi « appeler Dieu l'auteur du péché exige une compréhension pandéiste de l'univers éliminant efficacement la réalité du péché et de la loi morale ».

Compatibilité avec les preuves scientifiques et philosophiques

La détermination de Stephen Hawking selon laquelle l'univers (et les autres) n'avait besoin d'aucun créateur pour naître a inspiré la réponse de Deepak Chopra , interviewé par Larry King , que :

Il dit dans le livre qu'au moins 10 univers à la puissance 500 pourraient éventuellement exister en super position de possibilité à ce niveau, ce qui me suggère un être omniscient. La seule différence que j'ai, c'est que Dieu n'a pas créé l'univers, Dieu est devenu l'univers.

Chopra insiste sur le fait que les découvertes de Hawking ne parlent que de la nature de Dieu, pas de son existence.

La théorie de Dieu

Le physicien Bernard Haisch a publié deux livres exprimant un tel modèle de l'univers. Le premier était le livre de 2006 intitulé The God Theory , dans lequel il écrit :

J'offre un véritable aperçu de la façon dont vous pouvez et devez être un être humain rationnel, croyant en la science et en même temps savoir que vous êtes également un être spirituel immortel, une étincelle de Dieu. Je propose une vision du monde qui offre un moyen de sortir de la violence motivée par la haine et la peur qui envahit la planète.

Haisch a publié un suivi en 2010, The Purpose-Guided Universe . Les deux livres rejettent à la fois l'athéisme et les points de vue théistes traditionnels, privilégiant à la place un modèle dans lequel la divinité est devenue l'univers, pour partager les expériences actualisées qui s'y manifestent. Haisch fournit comme preuve de ses vues une combinaison d' arguments de réglage fin et d'expériences mystiques. Haisch souligne en outre les capacités particulières des personnes atteintes d' autisme et d'autres défauts du cerveau souffrant du syndrome du savant , et surtout ayant la capacité d'effectuer des calculs mathématiques complexes. Haisch soutient que cela est cohérent avec le fait que les humains sont des fragments d'un pouvoir suprême, avec leur esprit agissant comme des filtres pour réduire ce pouvoir à une expérience compréhensible, et avec l'esprit savant ayant un filtre brisé qui permet d'accéder à l'utilisation de capacités plus grandes.

Le livre de 2011 d'Alan Dawe, The God Franchise , propose également l'expérience humaine comme étant un fragment temporairement séparé de l'expérience de Dieu.

Voir également

• Évolution créatrice , Henri Bergson , Chapitre IV
• Les débris de Dieu

Remarques

Liens externes

• Institut d'études sur le pandéisme
• The Pandeist Theorem de Robert G. Brown (extrait de A Theorem Concerning God)
• Les parallèles du pandéisme de Bernardo Kastrup
• Discussion de l'évolution créatrice (de l'Encyclopédie de Stanford de Philosophie ).