Minos (dialogue) - Minos (dialogue)

Minos

Manuscrit: Paris , Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (19e siècle)
Auteur	Platon ou Pseudo-Platon
Titre original	Μίνως
Pays	La Grèce ancienne
Langue	grec
Matière	Philosophie du droit

Partie d' une série sur
platonisme
Platon de Raphaël de L'École d'Athènes (1509-1511)
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Minos ( / m aɪ n ɒ s , - n ə s / ; grec : Μίνως ) est censé être un des dialogues de Platon . Il met en scène Socrate et un compagnon qui tentent ensemble de trouver une définition de « loi » (grec: νόμος , nómos ).

Bien que son authenticité ait été mise en doute par de nombreux chercheurs, il a souvent été considéré comme un document fondamental dans l'histoire de la philosophie juridique , en particulier dans la théorie du droit naturel . Il a également été interprété à l'inverse comme décrivant une théorie du droit largement procédurale . Les anciens commentateurs ont traditionnellement considéré l'ouvrage comme un préambule au dialogue final de Platon, Laws .

Contenu

Le dialogue est normalement séparé en deux sections. Dans la première moitié, Socrate et un compagnon tentent de chercher une définition de la « loi », tandis que dans la seconde moitié Socrate fait l'éloge de Minos , le roi mythique de Crète .

Définition de la loi

Le dialogue s'ouvre avec Socrate demandant à son compagnon sans nom: "Quelle est la loi pour nous?" Le compagnon demande à Socrate de préciser quelle loi il veut dire exactement à laquelle Socrate, quelque peu surpris, lui demande si la loi est une ou plusieurs. Plus précisément, Socrate demande à son compagnon si différentes lois sont comme des parties d'or, chaque partie étant de la même essence que l'autre, ou comme des pierres, chacune étant séparée. La réponse du compagnon est que la loi est nomizomena (νομιζόμενα) ou "ce qui est accepté par la coutume". Le mot grec pour loi est nomos , qui est également utilisé pour décrire une coutume ou une pratique établie. Le compagnon définit nomos comme quelque chose de nomizomenon (le participe passif actuel du verbe apparenté nomizō ), signifiant «accepté». Nomizō est utilisé pour signifier «pratiquer», «avoir en usage commun ou coutumier», «édicter», «traiter», «considérer comme» et «croyance», entre autres choses. Socrate s'oppose à cette définition:

Ami : Que serait la loi ( nomos ) d'autre, Socrate, mais qu'est-ce qui est accepté ( nomizomenon )?

Socrate : Et donc, à votre avis, la parole est ce qui est dit, ou la vue ce que l'on voit, ou entendre ce qu'on entend? Ou est-ce que la parole est une chose, ce qui est dit une autre, voir une chose, ce qui est vu une autre, entendre une chose, ce qui est entendu une autre - et donc la loi une chose, ce qui est accepté une autre? Est-ce le cas, ou quel est votre avis?

Ami : Ce sont deux choses différentes, comme il me semble maintenant.

Socrate : La loi n'est donc pas ce qui est accepté.

Ami : Je ne pense pas.

Tout comme ce que nous appelons «entendre» n'est pas la somme des choses entendues mais une sensation, une définition appropriée de la loi doit capturer une essence en dehors des opinions coutumières qui incarnent la loi à un moment donné. En supposant que les lois sont des résolutions d'une ville, Socrate soutient que si nous considérons la loi et la justice comme toujours le kaliston (κάλλιστον), "quelque chose de très noble", tout en convenant que la résolution d'une ville peut être "admirable" ou "méchante" , "il s'ensuit qu'identifier la loi avec ces résolutions est incorrect. Au lieu de cela, Socrate procède en demandant ce qu'est une bonne opinion.

Socrate : Mais qu'est-ce qu'une bonne opinion? N'est-ce pas une vraie opinion?

Ami : Oui.

Socrate : La vraie opinion n'est-elle pas la découverte de la réalité?

Ami : C'est vrai.

Socrate : Alors, idéalement, la loi est la découverte de la réalité.

Socrate poursuit en défendant sa définition de la loi comme «ce qui veut découvrir la réalité». Son compagnon objecte que si cela était vrai, alors la loi serait la même partout, mais nous savons que ce n'est pas le cas, et il donne l'exemple du sacrifice humain qui est interdit en Crète où le dialogue a lieu, tandis que les Carthaginois et certaines villes grecques va le pratiquer. Socrate procède à contrer cet argument en utilisant sa célèbre méthode , demandant à son compagnon de donner des réponses courtes comme il l'a fait dans le dialogue Protagoras . Il montre que puisque la loi est basée sur la connaissance de la réalité, elle ne peut pas être différente même si elle semble l'être. Tout comme le fermier est le mieux à même de connaître les réalités de la terre et l'entraîneur du corps humain, un roi est le mieux placé pour connaître les réalités de l'âme humaine sur lesquelles les lois doivent prendre effet. C'est ainsi que le dialogue s'enchaîne en louant Minos, le meilleur, selon Socrate, des rois qui aient existé.

Éloge de Minos

Le dialogue se poursuit finalement dans l'éloge de Minos, le chef mythique de la Crète et un ancien ennemi d' Athènes . Socrate conteste l'opinion de son compagnon selon laquelle Minos était injuste, disant que son idée est basée sur des pièces de théâtre, mais une fois qu'ils consultent Homer , qui est supérieur à tous les dramaturges tragiques réunis, ils trouveront que Minos mérite des éloges. Il continue en disant que Minos était le seul homme à être éduqué par Zeus lui-même et a créé des lois admirables pour les Crétois, qui sont uniques en évitant de boire excessivement, enseignant plus tard leur pratique aux Spartiates . Minos instruisit Rhadamanthus dans certaines parties de son «art royal», assez pour qu'il garde ses lois. Zeus a ensuite donné Minos un homme appelé Talos , que si la pensée d'avoir été un géant robotique automate en bronze, Socrate insiste sur le fait que son surnom de « effronté » lui était dû à la tenue des tablettes de bronze où les lois de Minos ont été inscrits.

Après cet éloge , le compagnon de Socrate demande comment se fait-il, si tout ce qu'il venait d'entendre était vrai, que Minos ait une si mauvaise réputation à Athènes. Socrate répond en disant que c'était le résultat de l'attaque d'Athènes par Minos alors que la ville avait de bons poètes qui, grâce à leur art, peuvent nuire grandement à une personne.

Interprétation

Bradley Lewis conçoit les Minos comme faisant trois choses: il commence par montrer que l'aspiration ultime de la loi devrait être la vérité, tout en reconnaissant également la variété des lois humaines. Cette diversité est souvent prise comme un argument contre la loi naturelle , mais le dialogue suggère que la diversité est compatible avec le fait que le bien humain soit la fin de la politique. Ensuite, le dialogue met en évidence les origines du droit et de l'autorité légale comme étant concrètes. Troisièmement, le dialogue suggère, mais ne mentionne pas explicitement, les limites inhérentes aux théories contemporaines du droit.

Bien que le dialogue soit souvent noté comme introduisant une théorie de la loi naturelle, le mot «nature» (en grec: φύσις phusis ) n'est jamais utilisé dans le dialogue. Mark Lutz soutient que la description de Socrate du caractère problématique de la loi montre que le concept de loi naturelle est incohérent.

L'interlocuteur anonyme (grec: ἑταῖρος hetairos ) peut être traduit de plusieurs manières différentes. En dehors du dialogue, le mot est généralement traduit par «compagnon», «camarade», «élève» ou «disciple». Dans le contexte de Minos cependant, d'autres conceptions de l'interlocuteur ont été suggérées, y compris être un citoyen ordinaire, un étudiant, un ami, un «Everyman» et la «voix du bon sens».

DS Hutchinson a souligné que la combinaison de la "dialectique académique sèche avec un excursus littéraire-historique" est similaire à celle d'autres dialogues platoniciens, tels que le mythe de l' Atlantide à Timée et Critias , ainsi que d'autres cas à Alcibiade , Second Alcibiades et Hipparque .

Dans le dialogue, les corps de lois sont conçus comme des textes écrits qui peuvent être soit vrais, soit faux. Dans le dialogue ultérieur de Platon, Laws , il a également soutenu que les textes juridiques bénéficient de l'élaboration littéraire. On s'attend à ce qu'une loi appropriée exprime la réalité de la vie sociale, qui perdure tout comme le ferait la ville idéale décrite dans les lois .

L'éloge culminant de Minos a été interprété comme faisant partie de l'intention de Socrate de libérer le compagnon de la loyauté envers Athènes et ses opinions.

Authenticité

La majorité des savants modernes s'opposent à la paternité platonicienne, y compris Werner Jaeger , Anton-Hermann Chroust , Jerome Hall , AE Taylor et plus récemment Christopher Rowe . Inversement, il y a eu des cas plaidant en faveur de la paternité de Platon, y compris de George Grote , Glenn R. Morrow et William S. Cobb. Paul Shorey a suggéré que le dialogue avait peut-être été en partie écrit par Platon et en partie par quelqu'un d'autre.

Les principaux arguments contre l'authenticité de Minos disent généralement qu'il est trop grossier d'un point de vue stylistique, philosophiquement simpliste et trop plein d'arguments médiocres pour être légitimement Platon. Grote a souligné une faille dans ce raisonnement, notant que si le dialogue étant "confus et malsain" et "illogique" étaient des raisons de l'exclure du corpus platonicien, alors il faudrait aussi mettre en doute le Phaedo puisque les arguments de Platon y car l'immortalité de l'âme est si inefficace.

WRM Lamb doute de l'authenticité du dialogue en raison de son caractère insatisfaisant, bien qu'il le considère comme une «imitation assez capable et plausible des premiers travaux de Platon». Edith Hamilton et Huntington Cairns ne l'incluent même pas parmi les œuvres fausses de Platon dans leurs dialogues collectés . Leo Strauss , pour sa part, a estimé que le dialogue était suffisamment authentique pour en écrire un commentaire.

La tension entre la première moitié, qui prône le droit comme la «découverte de la réalité», suivie de l'éloge de la figure mythique Minos, qui est généralement décrite dans la tradition comme un despote brutal, a été considérée par certains comme une raison de douter du dialogue . Cette apparente incohérence entre les deux parties du dialogue a été utilisée comme un argument contre la paternité platonicienne, bien que d'autres aient vu l'introduction de Minos comme étant parfaitement cohérente.

Placement dans le corpus platonicien

De nombreux commentateurs historiques ont vu les Minos comme une sorte d'introduction aux lois . Aristophane de Byzance a placé le Minos avec les lois dans son organisation des écrits de Platon en tant que trilogies et tétralogies, tout comme Thrasyllus dans son organisation tétralogique ultérieure du corpus platonicien:

En raison des similitudes de style avec l' Hipparque , de nombreux érudits ont conclu qu'il s'agissait de l'œuvre du même auteur, écrite peu après le milieu du quatrième siècle avant JC Böckh a attribué le dialogue à un mineur socratique, Simon le cordonnier , qui est mentionné par Diogène Laërtius en tant que preneur de notes de Socrate.

Les références

Notes de bas de page

Citations

Sources

Liens externes

• Minos traduit par George Burges
• Version gratuite du livre audio du domaine public de Minos traduit par George Burges
• Livre audio du domaine public Apocrypha chez LibriVox . La collection comprend Minos. George Burges , traducteur (1855).
• Les lois . Rare traduction littérale de Henry Cary de la bibliothèque classique de Bohn (Harvard, 1859)
• Lois au Projet Gutenberg , une traduction non littérale du 19e siècle par Jowett.
• Lois de la bibliothèque numérique Perseus; trad. RG Bury (1967-1968). Texte parallèle grec et anglais.
• Livres audio du domaine public sur les lois chez LibriVox