Tetzaveh - Tetzaveh

Tetzaveh , Tetsaveh , T'tzaveh ou T'tzavveh ( תְּצַוֶּה - hébreu pour « [vous] commandera, » le second mot et premier mot distinctif dans la paracha ) est la 20e partie hebdomadaire de la Torah ( פָּרָשָׁה , paracha ) dans le cycle juif annuel de lecture de la Torah et le huitième du Livre de l'Exode . La parasha rapporte les commandements de Dieu d'apporter de l'huile d'olive pour la lampe , de confectionner des vêtements sacrés pour les prêtres , de conduire une cérémonie d' ordination et de faire un autel d' encens .

Il constitue Exode 27:20-30:10 . La parasha est composée de 5 430 lettres hébraïques, 1 412 mots hébreux, 101 versets et 179 lignes dans un rouleau de la Torah ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Torah ). Les juifs le lisent le 20e sabbat après Sim'hat Torah , en février ou mars.

Lectures

Dans la lecture traditionnelle Torah Sabbath, la paracha est divisé en sept lectures ou עליות , aliyot .

Première lecture — Exode 27 :20-28 :12

Dans la première lecture ( עליה ‎, aliyah ), Dieu a demandé aux Israélites d'apporter à Moïse de l'huile d'olive claire, afin qu'Aaron et ses descendants en tant que Souverain Sacrificateur puissent allumer régulièrement des lampes dans le Tabernacle . Dieu a demandé à Moïse de confectionner des vêtements sacrés pour Aaron : un pectoral (le Hoshen ), l' Éphod , une robe, un fronton en or portant l'inscription "saint à l'Éternel", une tunique à franges, une coiffe, une ceinture et une culotte de lin.

Deuxième lecture — Exode 28:13-30

Dans la deuxième lecture ( עליה , aliya ), Dieu décrit en détail les instructions pour le pectoral. Dieu a demandé à Moïse de placer l' urim et le thummim à l'intérieur du pectoral de la décision.

Troisième lecture — Exode 28 : 31-43

Dans la troisième lecture ( עליה , aliya ), Dieu décrit en détail les instructions pour la robe, frontlet, tunique à franges, coiffure, ceinture et culotte. Dieu a demandé à Moïse de placer des grenades et des cloches d'or autour de l'ourlet de la robe, pour faire un son lorsque le Souverain Sacrificateur entrait et sortait du sanctuaire, afin qu'il ne meure pas.

Quatrième lecture — Exode 29:1-18

Dans la quatrième lecture ( עליה ‎, aliyah ), Dieu a organisé une cérémonie d'ordination pour les prêtres impliquant le sacrifice d'un jeune taureau , deux béliers , du pain sans levain, des gâteaux sans levain avec de l'huile mélangée et des gaufrettes sans levain tartinées d'huile. Dieu a ordonné à Moïse de conduire le taureau devant le tabernacle, de laisser Aaron et ses fils imposer leurs mains sur la tête du taureau, de tuer le taureau à l'entrée de la tente et de mettre du sang de taureau sur les cornes de l'autel . Dieu a ordonné à Moïse de laisser Aaron et ses fils imposer les mains sur le premier bélier et l'abattre, asperger son sang et le disséquer.

Cinquième lecture — Exode 29 :19-37

Dans la cinquième lecture ( עליה , aliya ), Dieu ordonna à Moïse de prendre l' un des béliers, laissez Aaron et ses fils poseront leurs mains sur la tête du bélier, abattage le bélier, et mettre un peu de son sang et sur la crête de Aaron l'oreille droite et sur les arêtes des oreilles droites de ses fils, et sur les pouces de leurs mains droites, et sur les gros orteils de leurs pieds droits.

Sixième lecture — Exode 29:38-46

Dans la sixième lecture ( עליה ‎, aliyah ), Dieu a promis de rencontrer et de parler avec Moïse et les Israélites là-bas, de demeurer parmi les Israélites et d'être leur Dieu.

Septième lecture — Exode 30:1-10

Dans la septième lecture ( עליה ‎, aliyah ), Dieu a demandé à Moïse de faire un autel d'encens en bois d'acacia recouvert d'or, parfois appelé l'autel d'or.

Lectures selon le cycle triennal

Les Juifs qui lisent la Torah selon le cycle triennal de lecture de la Torah lisent la parasha selon le calendrier suivant :

	Année 1	Année 2	Année 3
	2020, 2023, 2026 . . .	2021, 2024, 2027 . . .	2022, 2025, 2028 . . .
En train de lire	27:20–28:30	28:31-29:18	29:19-30:10
1	27:20–28:5	28:31-35	29:19-21
2	28:6-9	28:36-38	29:22-25
3	28:10-12	28:39-43	29:26-30
4	28:13-17	29 :1-4	29:31-34
5	28:18-21	29:5-9	29:35-37
6	28:22-25	29:10-14	29:38-46
7	28:26-30	29:15-18	30:1–10
Maftir	28:28-30	29:15-18	30:8-10

Dans l'interprétation biblique intérieure

La parasha a des parallèles ou est discutée dans ces sources bibliques :

Exode chapitres 25-39

Voici le modèle d'instruction et de construction du Tabernacle et de son ameublement :

Article	Instruction		Construction
	Commander	Versets	Commander	Versets
Contributions	1	Exode 25:1-9	2	Exode 35:4-29
Arche	2	Exode 25:10-22	5	Exode 37:1-9
Table	3	Exode 25:23-30	6	Exode 37:10-16
Menorah	4	Exode 25 : 31-40	7	Exode 37:17-24
Tabernacle	5	Exode 26:1-37	4	Exode 36:8-38
Autel du Sacrifice	6	Exode 27:1-8	11	Exode 38:1-7
Cour du Tabernacle	7	Exode 27:9-19	13	Exode 38:9-20
Lampe	8	Exode 27:20-21	16	Nombres 8 :1-4
Vêtements sacerdotaux	9	Exode 28:1-43	14	Exode 39 : 1-31
Rituel d'Ordination	dix	Exode 29:1-46	15	Lévitique 8:1-9:24
Autel de l'encens	11	Exode 30:1-10	8	Exode 37:25-28
Laver	12	Exode 30 :17-21	12	Exode 38:8
Huile d'onction	13	Exode 30:22-33	9	Exode 37:29
Encens	14	Exode 30:34-38	dix	Exode 37:29
Artisans	15	Exode 31:1-11	3	Exode 35 : 30–36 : 7
Le Sabbat	16	Exode 31 :12-17	1	Exode 35 :1-3

L'histoire sacerdotale du Tabernacle dans Exode 25-27 fait écho à l'histoire sacerdotale de la création dans Genèse 1 :1-2 :3 . Alors que l'histoire de la création se déroule en sept jours, les instructions concernant le Tabernacle se déroulent en sept discours. Dans les comptes de création et de Tabernacle, le texte note l'achèvement de la tâche. Dans la création comme dans le Tabernacle, le travail accompli est considéré comme bon. Dans la création comme dans le Tabernacle, lorsque l'œuvre est terminée, Dieu agit en reconnaissance. Dans la création comme dans le Tabernacle, lorsque le travail est terminé, une bénédiction est invoquée. Et à la fois dans la création et dans le Tabernacle, Dieu déclare quelque chose de « saint ».

Martin Buber et d'autres ont noté que le langage utilisé pour décrire la construction du Tabernacle est parallèle à celui utilisé dans l'histoire de la création. Jeffrey Tigay a noté que le chandelier contenait sept bougies, Aaron portait sept vêtements sacrés, le récit de la construction du Tabernacle fait allusion au récit de la création, et le Tabernacle a été achevé le jour du Nouvel An. Et Carol Meyers a noté qu'Exode 25:1-9 et 35:4-29 énumèrent sept types de substances - métaux, fils, peaux, bois, huile, épices et pierres précieuses - signifiant la totalité des fournitures.

Exode chapitre 28

Les vêtements sacerdotaux d' Exode 28 :2-43 sont repris dans le Psaume 132 :9 , où le Psalmiste exhorte : « Que vos sacrificateurs soient revêtus de justice » et dans le Psaume 132 :16 , où Dieu promet : revêtir de salut. Le commentateur allemand du XIXe siècle Franz Delitzsch a interprété cela comme signifiant que les prêtres seraient caractérisés par une conduite conforme à la volonté de Dieu, et que les prêtres n'apporteraient pas simplement le salut de manière instrumentale, mais le posséderaient personnellement et le proclameraient dans toute leur apparence extérieure.

La Bible hébraïque fait référence à l'urim et au thummim dans Exode 28:30 ; Lévitique 8:8 ; Nombres 27:21 ; Deutéronome 33:8 ; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") et 28:6 ; Esdras 2:63 ; et Néhémie 7:65 ; et peut se référer à eux dans les références aux "ustensiles sacrés" dans Nombres 31:6 et à l'Ephod dans 1 Samuel 14:3 et 19 ; 23:6 et 9 ; et 30:7-8 ; et Osée 3:4 .

Exode chapitre 29

La Torah mentionne la combinaison de l'oreille, du pouce et de l'orteil à trois endroits. Dans Exode 29:20 , Dieu a enseigné à Moïse comment initier les prêtres, lui disant de tuer un bélier, de prendre un peu de son sang et de le mettre sur le bout de l'oreille droite d'Aaron et de ses fils, sur le pouce de leur droite main et sur le gros orteil de son pied droit, et jette le reste du sang contre l'autel tout autour. Et puis Lévitique 8 :23-24 rapporte que Moïse a suivi les instructions de Dieu pour initier Aaron et ses fils. Ensuite, Lévitique 14:14 , 17 , 25 et 28 présentent une procédure similaire pour le nettoyage d'une personne atteinte d'une maladie de peau ( צָּרַעַת , tzara'at ). Dans Lévitique 14 : 14 , Dieu a ordonné au prêtre le jour de la purification de la personne de prendre du sang d'une offrande de culpabilité et de le mettre sur le bout de l'oreille droite, le pouce de la main droite et le gros orteil. du pied droit de celui à nettoyer. Et puis dans Lévitique 14:17 , Dieu a ordonné au prêtre de mettre de l'huile sur le bout de l'oreille droite, le pouce de la main droite, et le gros orteil du pied droit de celui à purifier, sur le sang de l'offrande de culpabilité. Et enfin, dans Lévitique 14 :25 et 28 , Dieu a demandé au prêtre de répéter la procédure le huitième jour pour achever la purification de la personne.

Au début de l'interprétation non rabbinique

La parasha est discutée dans ces premières sources non rabbiniques :

Exode chapitre 28

Ben Sira a écrit sur la splendeur des vêtements du Grand Prêtre dans Exode 28 , en disant : « Comme il était glorieux. . . comme il sortait de la Maison du rideau. Comme l'étoile du matin parmi les nuages, comme la pleine lune à la saison des fêtes ; comme le soleil qui brille sur le Temple du Très-Haut, comme l'arc-en-ciel qui brille dans de splendides nuages.

Josèphe a interprété le vêtement de lin d' Exode 28:5 pour signifier la terre, comme le lin pousse hors de la terre. Josèphe a interprété l'Ephod des quatre couleurs or, bleu, violet et écarlate pour signifier que Dieu a fait l'univers de quatre éléments, avec l'or entrelacé pour montrer la splendeur par laquelle toutes choses sont illuminées. Josèphe a vu les pierres sur les épaules du Souverain Sacrificateur dans Exode 28:9-12 pour représenter le soleil et la lune. Il interpréta la cuirasse d' Exode 28 :15-22 comme ressemblant à la terre, ayant la place médiane du monde, et la ceinture qui englobait le Souverain Sacrificateur pour signifier l'océan, qui entourait le monde. Il a interprété les 12 pierres de l'Éphod dans Exode 28 :17-21 pour représenter les mois ou les signes du Zodiaque . Il a interprété les cloches d'or et les grenades qui, selon Exode 28 :33-35 , étaient accrochées aux franges des vêtements du grand prêtre pour signifier respectivement le tonnerre et la foudre. Et Josèphe vit le bleu sur la coiffe d' Exode 28:37 pour représenter le ciel, "car comment autrement le nom de Dieu pourrait-il y être inscrit ?"

Exode chapitre 29

Philon a enseigné que le commandement d' Exode 29:20 d'appliquer du sang de bélier sur l'oreille droite, le pouce droit et le gros orteil droit des prêtres signifiait que la personne parfaite doit être pure dans chaque parole, chaque action et toute la vie. Car l'oreille symbolisait l'ouïe avec laquelle les gens jugeaient leurs paroles, la main symbolisait l'action et le pied symbolisait la façon dont une personne marche dans la vie. Et puisque chacun d'eux est une extrémité du côté droit du corps, Philon a imaginé qu'Exode 29:20 enseigne que l'on doit travailler pour atteindre l'amélioration de tout avec dextérité et félicité, comme un archer vise une cible.

Dans l'interprétation rabbinique classique

La parasha est discutée dans ces sources rabbiniques de l'époque de la Mishna et du Talmud :

Exode chapitre 27

Il a été enseigné dans une Baraïta que Rabbi Josiah a enseigné que l'expression « ils prendront pour vous » ( אֵלֶיךָ ‎, v'yikhu eileicha ) dans Exode 27:20 était un commandement pour Moïse de prendre des fonds communaux, contrairement au expression "faites pour vous-même" ( לְךָ , aseih lecha ) dans Nombres 10:2 , qui était un commandement pour Moïse de prendre de ses propres fonds.

La Mishna a postulé que l'on aurait pu en déduire que les offrandes de repas nécessiteraient l'huile d'olive la plus pure, car si la Menorah, dont l'huile n'était pas consommée, avait besoin d'huile d'olive pure, combien plus les offrandes de repas, dont l'huile était consommée, devaient-elles être consommées. Mais Exode 27:20 déclare « de l'huile d'olive pure battue pour la lumière », mais pas « de l'huile d'olive pure battue pour les offrandes de repas », pour préciser qu'une telle pureté n'était requise que pour la Menorah et non pour les offrandes de repas. La Mishna enseignait qu'il y avait trois récoltes d'olives et que chaque récolte donnait trois sortes d'huile (pour un total de neuf types d'huile). La première récolte d'olives a été cueillie au sommet de l'arbre; ils ont été pilés et mis dans un panier ( Rabbi Juda a dit autour de l'intérieur du panier) pour donner la première huile. Les olives étaient ensuite pressées sous une poutre (Rabbi Judah a dit avec des pierres) pour donner la seconde huile. Les olives ont ensuite été broyées et pressées à nouveau pour donner la troisième huile. Seule la première huile était propre à la Menorah, tandis que la deuxième et la troisième étaient destinées aux offrandes de repas. La deuxième récolte est lorsque les olives au niveau du toit ont été cueillies sur l'arbre; ils ont été pilés et mis dans le panier (Rabbi Juda a dit autour de l'intérieur du panier) pour donner la première huile (de la deuxième récolte). Les olives étaient ensuite pressées à la poutre (Rabbi Judah dit avec des pierres) pour donner la seconde huile (de la seconde récolte). Les olives ont ensuite été broyées et pressées à nouveau pour donner la troisième huile. Encore une fois, avec la deuxième récolte, seule la première huile était propre à la Menorah, tandis que la deuxième et la troisième étaient destinées aux offrandes de repas. La troisième récolte a eu lieu lorsque les dernières olives de l'arbre ont été emballées dans une cuve jusqu'à ce qu'elles deviennent trop mûres. Ces olives étaient ensuite ramassées et séchées sur le toit, puis pilées et mises dans le panier (Rabbi Judah a dit autour de l'intérieur du panier) pour donner la première huile. Les olives ont ensuite été pressées avec la poutre (Rabbi Judah a dit avec des pierres) pour donner la seconde huile. Et puis ils ont été broyés et pressés à nouveau pour donner la troisième huile. Encore une fois, avec la troisième récolte, seule la première huile était propre à la Menorah, tandis que la deuxième et la troisième étaient destinées aux offrandes de repas.

La Mishna enseignait qu'il y avait une pierre devant la Menorah avec trois marches sur laquelle le prêtre se tenait pour régler les lumières. Le prêtre a laissé le pot d'huile sur la deuxième marche.

Un Midrash enseignait que les lumières du Tabernacle Menorah étaient des répliques des lumières célestes. Le Midrash a enseigné que tout ce que Dieu a créé au ciel a une réplique sur terre. Ainsi Daniel 2:22 rapporte : « Et la lumière habite avec [Dieu] » dans le ciel. Alors qu'ils étaient en bas sur terre, Exode 27:20 dit : " Qu'ils vous apportent de l'huile d'olive pure battue pour la lumière. " (Ainsi, puisque tout ce qui est en haut est aussi en bas, Dieu habite sur la terre comme Dieu habite au ciel.) De plus, le Midrash a enseigné que Dieu tient les choses d'en bas plus chères que celles d'en haut, car Dieu a laissé les choses du ciel à descendez pour habiter parmi ceux d'en bas, comme le rapporte Exode 25:8 , "Et qu'ils me fassent un sanctuaire, afin que je puisse habiter parmi eux."

Un Midrash a exposé Exode 27:20 pour expliquer pourquoi Israël était, selon les mots de Jérémie 11:16 , comme « un olivier feuillu ». Le Midrash a enseigné que, de même que l'olive est battue, broyée, attachée avec des cordes, et qu'enfin elle donne son huile, de même les nations ont battu, emprisonné, lié et encerclé Israël, et quand enfin Israël se repent de ses péchés, Dieu y répond. Le Midrash a proposé une deuxième explication : De même que tous les liquides se mélangent les uns aux autres, mais que l'huile refuse de le faire, ainsi Israël se distingue, comme il est commandé dans Deutéronome 7:3 . Le Midrash a proposé une troisième explication : de même que l'huile flotte jusqu'au sommet même après avoir été mélangée à toute sorte de liquide, ainsi Israël, tant qu'il accomplira la volonté de Dieu, sera élevé par Dieu, comme il est dit dans Deutéronome 28:1 . Le Midrash a offert une quatrième explication : De même que l'huile donne de la lumière, ainsi le Temple de Jérusalem a illuminé le monde entier, comme il est dit dans Ésaïe 60 :3 .

Un Midrash a enseigné que Dieu a demandé à Moïse de faire brûler une lampe dans le Tabernacle non pas parce que Dieu avait besoin de la lumière, mais pour que les Israélites puissent éclairer Dieu comme Dieu a éclairé les Israélites. Le Midrash a comparé cela au cas d'un homme qui pouvait voir, marchant avec un aveugle. Le voyant se proposa de guider l'aveugle. Lorsqu'ils rentrèrent à la maison, le voyant demanda à l'aveugle d'allumer une lampe pour lui et d'éclairer son chemin, afin que l'aveugle ne soit plus obligé envers le voyant d'avoir accompagné l'aveugle sur le chemin. L'homme voyant de l'histoire est Dieu, car 2 Chroniques 16:9 et Zacharie 4:10 disent: "Car les yeux de l'Éternel parcourent toute la terre." Et l'aveugle, c'est Israël, comme le dit Ésaïe 59 :10 : « Nous tâtonnons vers la muraille comme les aveugles, oui, comme ceux qui n'ont pas d'yeux, nous tâtonnons ; nous trébuchons à midi comme au crépuscule » (et le Les Israélites ont trébuché dans l'affaire du Veau d'or à midi). Dieu a illuminé le chemin pour les Israélites (après qu'ils aient trébuché avec le veau) et les a guidés, comme le dit Exode 13:21 , "Et le Seigneur marchait devant eux de jour." Et puis, alors que les Israélites étaient sur le point de construire le Tabernacle, Dieu appela Moïse et lui demanda dans Exode 27:20 , "qu'ils t'apportent de l'huile d'olive pure".

Un autre Midrash a enseigné que les paroles de la Torah éclairent ceux qui les étudient, mais que ceux qui ne s'occupent pas de la Torah trébuchent. Le Midrash a comparé cela à ceux qui se tiennent dans l'obscurité ; dès qu'ils commencent à marcher, ils trébuchent, tombent et se cognent la face contre terre — tout cela parce qu'ils n'ont pas de lampe à la main. Il en est de même de ceux qui n'ont pas de Torah ; ils frappent contre le péché, trébuchent et meurent. Le Midrash a en outre enseigné que ceux qui étudient la Torah diffusent de la lumière où qu'ils soient. Citant le Psaume 119 :105 , « Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier », et Proverbes 20 : 27 , « L'esprit de l'homme est la lampe du Seigneur », le Midrash a enseigné que Dieu offre aux gens laisser la lampe de Dieu (la Torah) être dans leur main et leur lampe (leurs âmes) être dans la main de Dieu. La lampe de Dieu est la Torah, comme le dit Proverbes 6 : 23 : « car le commandement est une lampe, et l'enseignement est une lumière ». Le commandement est "une lampe" parce que ceux qui exécutent un commandement allument une lumière devant Dieu et ravivent leurs âmes, comme le dit Proverbes 20:27 , "L'esprit de l'homme est la lampe du Seigneur."

Un Baraita enseigna qu'ils utilisaient les pantalons usés du Grand Prêtre pour fabriquer les mèches de la Menorah du Temple et les pantalons usés des prêtres ordinaires pour les candélabres à l'extérieur du Temple. En lisant les mots "faire brûler une lampe continuellement" dans Exode 27:20 , le rabbin Samuel bar Isaac en déduit que le mot inhabituel ‎, lehaalot , littéralement "faire monter", signifiait que la mèche devait permettre à la flamme de s'allumer . monter par lui-même. Et c'est ainsi que les rabbins conclurent qu'aucune matière autre que le lin — comme dans le fin lin des vêtements du grand prêtre — ne permettrait à la flamme de s'élever d'elle-même. De même, Rami bar Hama a déduit de l'utilisation du mot לְהַעֲלֹת ‎, lehaalot , dans Exode 27:20 que la flamme Menorah devait monter par elle-même, et non par d'autres moyens (tels que l'ajustement par les prêtres). Ainsi Rami bar Hama enseigna que les mèches et l'huile que les Sages enseignaient ne pouvaient pas être allumées le jour du Sabbat, on ne pouvait pas non plus allumer dans le Temple. La Guemara cependant contesté Rami bar Hama, citant une Mishna qui a enseigné que les culottes usés et des prêtres ont été ceintures déchirés et utilisés pour allumer les lumières pour la célébration de l'eau Dessin. La Guemara a postulé que cette célébration était peut-être différente. La Guemara a répliqué avec l'enseignement de Rabbah bar Masnah, qui a enseigné que les vêtements sacerdotaux usés étaient déchirés et transformés en mèches pour le Temple. Et la Guemara a précisé que les vêtements de lin étaient destinés.

Un Baraïta a enseigné qu'Exode 27 : 21 , « Aaron et ses fils le mettront en ordre, pour qu'il brûle du soir au matin », signifie que Dieu leur a demandé de fournir à la Menorah la quantité d'huile nécessaire pour qu'elle puisse brûler du soir. au matin. Et les Sages ont calculé qu'une demi-bûche d'huile (environ 5 onces) brûlerait du soir au matin. La Guemara a rapporté que certains ont dit qu'ils ont calculé cela en réduisant la quantité d'huile d'origine, en remplissant d'abord chaque lampe avec une grande quantité d'huile et en constatant le matin qu'il y avait encore de l'huile dans la lampe, en réduisant progressivement la quantité jusqu'à leur arrivée. à une demi-bûche. D'autres ont dit qu'ils l'avaient calculé en l'augmentant, en remplissant d'abord la lampe d'une petite quantité d'huile et le soir suivant en augmentant la quantité d'huile jusqu'à ce qu'ils aient atteint l'étalon de la demi-bûche. Ceux qui ont dit qu'ils l'avaient calculé en augmentant la quantité d'huile ont dit que la Torah a de la considération pour les ressources des Israélites et calculer en utilisant la plus grande quantité d'huile dans un premier temps gaspillé l'huile qui était encore dans la lampe le matin . Et ceux qui disaient qu'ils l'avaient calculé en le réduisant disaient qu'il n'y avait pas de limogeage dans le lieu de la richesse, le Sanctuaire.

La Baraïta a rapporté qu'une autre interprétation soutenait qu'Exode 27:21 enseignait qu'aucun autre service n'était valide du soir au matin à part l'allumage de la Menorah. Pour Exode 27:21 dit: « Aaron et ses fils instituent il dans l' ordre, de brûler du soir au matin, » et cela implique qu ' « il » - et aucun autre chose - est du soir au matin. Ainsi, la Guemara a conclu que rien ne peut venir après l'allumage des lumières, et par conséquent le massacre de l' offrande de la Pâque doit avoir lieu avant. Et la Guemara a comparé la combustion de l'encens à l'allumage de la Menorah, soutenant que tout comme aucun service ne pouvait suivre l'allumage de la Menorah, de même aucun service ne pouvait suivre la combustion de l'encens. Et parce que la Guemara a comparé la combustion de l'encens à l'allumage de la Menorah, elle a également conclu que tout comme au moment de l'allumage de la Menorah il y avait une combustion d'encens, de même, au moment du nettoyage de la Menorah il y avait aussi une combustion d'encens.

Exode chapitre 28

Dans Exode 28:1 , Dieu a choisi Aaron et ses fils pour servir Dieu dans le bureau du sacrificateur. Hillel a enseigné qu'Aaron aimait la paix et recherchait la paix, et qu'il aimait ses semblables et les rapprochait de la Torah. Rabbi Siméon bar Yochai a enseigné que parce qu'Aaron était, selon les mots d' Exode 4:14 , "content dans son cœur" du succès de Moïse, selon les mots d' Exode 28:30 , "la cuirasse du jugement l'urim et le thummim . . . sera sur le cœur d'Aaron.

Interprétant le commandement de Dieu dans Exode 28:1 , les Sages ont dit que lorsque Moïse est descendu du mont Sinaï, il a vu Aaron battre le veau d'or en forme avec un marteau. Aaron avait vraiment l'intention de retarder le peuple jusqu'à ce que Moïse descende, mais Moïse pensait qu'Aaron participait au péché et était furieux contre lui. Alors Dieu dit à Moïse que Dieu savait que les intentions d'Aaron étaient bonnes. Le Midrash l'a comparé à un prince qui est devenu mentalement instable et a commencé à creuser pour saper la maison de son père. Son tuteur lui a dit de ne pas se lasser mais de le laisser creuser. Quand le roi l'a vu, il a dit qu'il savait que les intentions du tuteur étaient bonnes et a déclaré que le tuteur régnerait sur le palais. De même, lorsque les Israélites ont dit à Aaron dans Exode 32:1 : « Faites de nous un dieu », Aaron a répondu dans Exode 32:1 : « Brisez les anneaux d'or qui sont aux oreilles de vos femmes, de vos fils et de vos filles, et apportez-les-moi. Et Aaron leur dit que puisqu'il était prêtre, ils devraient le laisser le faire et y sacrifier, le tout avec l'intention de les retarder jusqu'à ce que Moïse puisse descendre. Alors Dieu a dit à Aaron que Dieu connaissait l'intention d'Aaron, et que seul Aaron aurait la souveraineté sur les sacrifices que les Israélites apporteraient. C'est pourquoi, dans Exode 28:1 , Dieu dit à Moïse : « Et amène ton frère Aaron, et ses fils avec lui, d'entre les enfants d'Israël, afin qu'ils me servent dans l'office du sacrificateur. Le Midrash a dit que Dieu a dit cela à Moïse plusieurs mois plus tard dans le Tabernacle lui-même lorsque Moïse était sur le point de consacrer Aaron à son office. Rabbi Levi l'a comparé à l'ami d'un roi qui était membre du cabinet impérial et juge. Lorsque le roi était sur le point de nommer un gouverneur du palais, il a dit à son ami qu'il avait l'intention de nommer le frère de l'ami. Alors Dieu a nommé Moïse surintendant du palais, comme le rapporte Nombres 7 :7 : « Mon serviteur Moïse est… . . est digne de confiance dans toute ma maison », et Dieu a fait de Moïse un juge, comme le rapporte Exode 18 :13 : « Moïse s’est assis pour juger le peuple. » Et quand Dieu était sur le point de nommer un Souverain Sacrificateur, Dieu a informé Moïse que ce serait son frère Aaron.

La Mishna a résumé les vêtements sacerdotaux décrits dans Exode 28 , en disant que « le Souverain Sacrificateur accomplit le service en huit vêtements, et le prêtre ordinaire en quatre : en tunique, caleçons, mitre et ceinture. Le Souverain Sacrificateur ajoute à ceux-ci la cuirasse, le tablier, la robe et le plastron, et le souverain sacrificateur portait ces huit vêtements lorsqu'il interrogea l'urim et le thummim.

Rabbi Joḥanan a appelé ses vêtements « mon honneur ». Rabbi Aha bar Abba a dit au nom de Rabbi Joḥanan que Lévitique 6 :4 , « Et il ôtera ses vêtements et revêtira d' autres vêtements », enseigne qu'un changement de vêtements est un acte d'honneur dans la Torah. Et l'école de Rabbi Ismaël enseignait que la Torah nous enseigne les bonnes manières : Dans les vêtements dans lesquels on cuisinait un plat pour son maître, il ne fallait pas verser une coupe de vin pour son maître. Rabbi Hiyya bar Abba a déclaré au nom de Rabbi Joḥanan que c'est une honte pour un érudit de sortir sur le marché avec des chaussures rapiécées. La Guemara objecta que Rabbi Aha bar Hanina était sorti par là ; Rabbi Aha fils de Rav Nachman a précisé que l'interdiction est de patchs sur patchs. Rabbi Hiyya bar Abba a également dit au nom de Rabbi Joḥanan que tout érudit qui a une tache de graisse sur un vêtement est digne de mort, car la Sagesse dit dans Proverbes 8:36 , "Tous ceux qui me haïssent ( מְשַׂנְאַי ‎, mesanne'ai ) aiment (mérite) la mort", et nous devrions lire non pas מְשַׂנְאַי ‎, mesanne'ai , mais משׂניאי ‎, masni'ai (qui me font haïr, c'est-à-dire mépriser). Ainsi, un savant qui n'a aucune fierté d'apparence personnelle méprise l'apprentissage. Ravina a enseigné que cela a été dit à propos d'une tache épaisse (ou d'autres disent, une tache de sang). La Guemara harmonisa les deux opinions en enseignant que l'une se référait à un vêtement de dessus, l'autre à un sous-vêtement. Rabbi Hiyya bar Abba a également dit au nom de Rabbi Joḥanan que dans Isaïe 20:3 , "Comme mon serviteur Isaïe marchait nu et pieds nus", "nu" signifie dans des vêtements usés, et "pieds nus" signifie dans des chaussures rapiécées.

Le Talmud babylonien a raconté comment la description des vêtements du Souverain Sacrificateur dans Exode 28 :4 a conduit un non-juif à se convertir au judaïsme. Le non-juif a demandé à Shammai de le convertir au judaïsme à condition que Shammai le nomme grand prêtre. Shammai l'a repoussé avec une règle de constructeur. Le non-juif se rendit alors chez Hillel, qui le convertit. Le converti a ensuite lu la Torah, et quand il est venu à l'injonction de Nombres 1:51 , 3:10 et 18:7 que "l'homme ordinaire qui s'approche sera mis à mort", il a demandé à Hillel à qui l'injonction s'appliquait . Hillel répondit que cela s'appliquait même à David , roi d'Israël, qui n'avait pas été sacrificateur. Là-dessus, le converti raisonna a fortiori que si l'injonction s'appliquait à tous les Israélites (non sacerdotaux), que dans Exode 4:22 Dieu avait appelé « mon premier-né », combien plus l'injonction s'appliquerait-elle à un simple converti, venu parmi les Israélites avec juste son bâton et son sac. Puis le converti retourna à Shammai, cita l'injonction et fit remarquer combien il avait été absurde pour lui de demander à Shammai de le nommer Grand Prêtre. Et il vint devant Hillel et le bénit de l'avoir amené sous les ailes de la Présence Divine.

Rabbi Hama bar Hanina a interprété les mots « le tressées ( שְּׂרָד , SERAD vêtements) pour le service dans le lieu saint » dans Exode 35:19 d'enseigner que , mais pour les vêtements sacerdotaux décrits dans Exode 28 (et l'expiation obtenus par les vêtements ou les prêtres qui les portaient), aucun vestige ( שָׂרִיד , Sarid ) des Juifs auraient survécu. De même, citant Mishnah Yoma 7:5 , Rabbi Simon a enseigné que même si les sacrifices avaient un pouvoir expiatoire, les vêtements sacerdotaux en avaient aussi. Rabbi Simon a expliqué que la tunique des prêtres expié pour ceux qui portaient un mélange de laine et de lin ( שַׁעַטְנֵז , shaatnez , interdit par le Deutéronome 22:11 ), comme la Genèse 37: 3 dit: « Et il lui fit une tunique (tunique) de plusieurs couleurs » (et le Talmud de Jérusalem expliquait que le manteau de Joseph était semblable à celui fait du mélange interdit). Les culottes expiaient l'impudicité, comme le dit Exode 28 : 42 : « Et tu leur feras des culottes de lin pour couvrir la chair de leur nudité. La mitre expiait l'arrogance, comme le dit Exode 29:6 , "Et tu mettras la mitre sur sa tête." Certains disaient que la ceinture expiait pour les cœurs tordus, et d'autres disaient pour les voleurs. Rabbi Levi a dit que la ceinture avait 32 coudées de long (environ 48 pieds), et que le prêtre l'a enroulée vers l'avant et vers l'arrière, et c'était le motif pour dire que c'était pour expier les cœurs tordus (comme le la valeur numérique du mot hébreu pour cœur est 32). Celui qui a dit que la ceinture expiait pour les voleurs a fait valoir que puisque la ceinture était creuse, elle ressemblait à des voleurs, qui font leur travail en secret, cachant leurs biens volés dans des creux et des grottes. La cuirasse expiait pour ceux qui pervertissent la justice, comme le dit Exode 28:30 , "Et tu mettras la cuirasse du jugement." L'Ephod a expié pour les adorateurs d'idoles, comme le dit Osée 3:4 , "et sans Ephod ni teraphim ." Rabbi Simon a enseigné au nom de Rabbi Nathan que la robe expiait deux péchés, l'homicide involontaire (pour lequel la Torah fournissait des villes de refuge ) et les mauvaises paroles.

La robe expiait les mauvaises paroles par les cloches à sa frange, comme le dit Exode 28 :34-35 : « Une cloche d'or et une grenade, une cloche d'or et une grenade, sur les pans de la robe tout autour. Et elle sera sur Aaron pour servir, et le bruit en sera entendu. » Exode 28:34-35 implique donc que ce son a fait l'expiation pour le son de la mauvaise parole. Il n'y a pas strictement d'expiation pour celui qui tue involontairement un être humain, mais la Torah fournit un moyen d'expiation par la mort du Souverain Sacrificateur, comme le dit Nombres 35:28 , "après la mort du Souverain Sacrificateur, le meurtrier peut retourner à la terre de sa possession." Certains disaient que la plaque frontale expiait pour les impudiques, tandis que d'autres disaient pour les blasphémateurs. Ceux qui ont dit qu'il expiait pour les impudiques l'ont déduit de l'utilisation similaire du mot "front" dans Exode 28:38 , qui dit de la plaque frontale , "Et ce sera sur le front d'Aaron", et Jérémie 3:3 , qui dit : "Tu avais un front de prostituée, tu refusais d'avoir honte." Ceux qui ont dit que la plaque frontale expiait pour les blasphémateurs l'ont déduit de l'utilisation similaire du mot "front" dans Exode 28:38 et 1 Samuel 17:48 , qui dit de Goliath , "Et la pierre s'enfonça dans son front."

Un Baraita a interprété le terme « son vêtement de lin équipée » ( מִדּוֹ , mido ) dans Lévitique 6: 3 à enseigner que le chaque vêtement sacerdotal dans Exode 28 devait être monté au prêtre particulier, et a dû être ni trop courte ni trop longue.

Les rabbins nous ont enseigné dans une Baraita que la robe ( מְעִיל , me'il ) mentionné dans Exode 28: 4 était entièrement de turquoise ( תְּכֵלֶת , Techelet ), comme Exode 39:22 dit: « Il fit la robe de l'éphod de tissage, tout de turquoise." Ils ont fait ses ourlets de laine turquoise, violette et cramoisie, tordus ensemble et formés en forme de grenades dont la bouche n'était pas encore ouverte (comme les grenades trop mûres s'ouvrent légèrement) et en forme de cônes de casques sur la tête des enfants. Soixante-douze cloches contenant 72 battants étaient accrochées à la robe, 36 de chaque côté (devant et derrière). Rabbi Dosa (ou d'autres disent, Juda le Prince ) a dit au nom de Rabbi Juda qu'il y avait 36 ​​cloches en tout, 18 de chaque côté.

Rabbi Eléazar déduit des mots « que le pectoral ne soit pas détaché de l'Éphod » dans Exode 28:28 que celui qui enlevait le pectoral du tablier a reçu la punition des coups de fouet. Rav Aha bar Jacob a objecté que peut-être Exode 28:28 voulait simplement dire aux Israélites de bien attacher le pectoral afin qu'il "ne soit pas desserré". Mais la Guemara a noté qu'Exode 28:28 ne dit pas simplement, "afin qu'il ne soit pas délié."

La Mishna enseignait que le Souverain Sacrificateur s'enquérait de l'Urim et du Thummim noté dans Exode 28:30 uniquement pour le roi, pour la cour, ou pour quelqu'un dont la communauté avait besoin.

Un Baraïta a expliqué pourquoi l'urim et le thummim notés dans Exode 28 :30 étaient appelés par ces noms : Le terme « Thummim » est comme le mot hébreu tam signifiant « être complet », et ainsi il a été appelé « Thummim » parce que ses prédictions se sont accomplies. La Guemara a expliqué comment ils utilisaient l'urim et le thummim : Rabbi Joḥanan a dit que les lettres des pierres du pectoral ressortaient pour épeler la réponse. Resh Lakish a dit que les lettres se rejoignaient pour épeler des mots. Mais la Guemara a noté que la lettre hébraïque צ , Tsade , ne figurait pas dans la liste des 12 tribus d'Israël. Rabbi Samuel bar Isaac a dit que les pierres du pectoral contenaient également les noms d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Mais la Guemara a noté que la lettre hébraïque ט , Teth , il manquait aussi. Rav Aha bar Jacob a dit qu'ils contenaient également les mots: "Les tribus de Jeshurun." La Guemara enseignait que bien que le décret d'un prophète puisse être révoqué, le décret de l'urim et du thummim ne pouvait pas être révoqué, comme le dit Nombres 27 : 21 : « Par le jugement de l'urim ».

Le Pirke De-Rabbi Eliezer a enseigné que lorsqu'Israël a péché en ce qui concerne les choses dévouées, comme rapporté dans Josué 7:11 , Josué a regardé les 12 pierres correspondant aux 12 tribus qui étaient sur la cuirasse du Souverain Sacrificateur. Pour chaque tribu qui avait péché, la lumière de sa pierre s'estompa, et Josué vit que la lumière de la pierre pour la tribu de Juda s'était ternie. Josué savait donc que la tribu de Juda avait transgressé en ce qui concerne les choses dévouées. De même, le Pirke De-Rabbi Eliezer a enseigné que Saül avait vu les Philistins se retourner contre Israël, et il savait qu'Israël avait péché dans l'affaire de l'interdiction. Saül regarda les 12 pierres, et pour chaque tribu qui avait suivi la loi, sa pierre (sur le pectoral du Souverain Sacrificateur) brillait de sa lumière, et pour chaque tribu qui avait transgressé, la lumière de sa pierre était faible. Saül savait donc que la tribu de Benjamin avait commis une infraction au sujet de l'interdiction.

La Mishna a rapporté qu'avec la mort des anciens prophètes , l'Urim et le Thummim ont cessé. À cet égard, la Guemara a rapporté des points de vue différents sur qui étaient les anciens prophètes. Rav Huna a dit qu'ils étaient David, Samuel et Salomon . Rav Nachman a dit que pendant les jours de David, ils ont parfois réussi et parfois pas (obtenant une réponse de l'urim et du thummim), car Tsadok l'a consulté et a réussi, tandis qu'Abiathar l'a consulté et n'a pas réussi, comme 2 Samuel 15:24 rapporte : « Et Abiathar monta. (Il s'est retiré de la prêtrise parce que l'urim et le thummim ne lui ont donné aucune réponse.) Rabbah bar Samuel a demandé si le rapport de 2 Chroniques 26:5 , "Et il (le roi Ozias de Juda) se mit à chercher Dieu tous les jours de Zacharie , qui avait de l'intelligence dans la vision de Dieu", ne faisait pas référence à l'urim et au thummim. Mais la Guemara répondit qu'Ozias l'avait fait par la prophétie de Zacharie. Un Baraïta a dit que lorsque le premier Temple a été détruit, l'urim et le thummim ont cessé, et a expliqué Esdras 2:63 (reportant les événements après le retour des Juifs de la captivité babylonienne ), "Et le gouverneur leur a dit qu'ils ne devraient pas manger de la les choses les plus saintes jusqu'à ce qu'il se soit levé un prêtre avec l'urim et le thummim », en référence à un futur lointain, comme lorsqu'on parle du temps du Messie . Rav Nachman a conclu que le terme « anciens prophètes » faisait référence à une période avant Aggée , Zacharie et Malachie , qui étaient les derniers prophètes. Et le Talmud de Jérusalem enseignait que les « anciens prophètes » se référaient à Samuel et David, et donc l'urim et le thummim ne fonctionnaient pas non plus à l'époque du Premier Temple.

Rabbi Hanina ben Gamliel a interprété les mots « complètement bleu ( תְּכֵלֶת , tekhelet ) » dans Exode 28:31 pour enseigner que le colorant bleu utilisé pour tester le colorant est impropre à l' utilisation de colorant bleu, tekhelet brin d'un tzitzit , l' interprétation de la mot "complètement" pour signifier "pleine force". Mais Rabbi Joḥanan ben Dahabai a enseigné que même la deuxième teinture utilisant la même teinture est valide, lisant les mots « et écarlate » ( תוֹלַעַת ‎, ushni tolalat ) dans Lévitique 14:4 pour signifier « une seconde [mourir] de laine rouge. "

La Guemara rapporte que certains ont interprété les mots « tissage » dans Exode 28 :32 pour enseigner que tous les vêtements sacerdotaux étaient entièrement fabriqués par tissage, sans couture. Mais Abaye a interprété un dicton de Resh Lakish et d'un Baraïta pour enseigner que les manches des vêtements sacerdotaux étaient tissées séparément puis attachées au vêtement à l'aide de travaux d'aiguille, et les manches descendaient jusqu'au poignet du prêtre.

Rehava a dit au nom de Rav Judah que celui qui déchira un vêtement sacerdotal était passible d'une punition avec des coups de fouet, car Exode 28:32 dit "qu'il ne soit pas déchiré ". Rav Aha bar Jacob a objecté que peut-être Exode 28:32 voulait dire que les Israélites font un ourlet afin que le vêtement ne se déchire pas. Mais la Guemara a noté qu'Exode 28:32 ne dit pas simplement, "de peur qu'il ne soit déchiré."

Un Baraïta a enseigné que la plaque d'or d' Exode 28:36-38 était large de deux doigts et s'étendait autour du front du Souverain Sacrificateur d'une oreille à l'autre. Le Baraita a appris que deux lignes ont été écrites sur elle, avec le nom de quatre lettres de Dieu יהוה sur la ligne supérieure et « sainte à » ( קֹדֶשׁ לַ , kodesh la ) sur la ligne de fond. Mais Rabbi Eliezer fils de Rabbi José a dit qu'il l'a vu à Rome (où il a été emporté après la destruction du Temple) et « saint à l'Éternel » ( קֹדֶשׁ לַיהוה ‎) a été écrit en une seule ligne.

Rabbi (Judah le Prince) a enseigné qu'il n'y avait aucune différence entre la tunique, la ceinture, le turban et la culotte du grand prêtre et ceux du prêtre ordinaire dans Exode 28:40-43 , sauf dans la ceinture. Rabbi Eléazar, fils de Rabbi Siméon, enseigna qu'il n'y avait même pas de distinction dans la ceinture. Ravin rapporta que tous s'accordaient à dire que le jour de Yom Kippour , la ceinture du Grand Prêtre était faite de fin lin (comme indiqué dans Lévitique 16:4 ), et pendant le reste de l'année une ceinture faite à la fois de laine et de lin ( shatnez ) (comme indiqué dans Exode 39:29 ). La différence ne concernait que la ceinture commune du prêtre, aussi bien le jour des expiations que pendant le reste de l'année. À ce sujet, Rabbi a dit qu'il était fait de laine et de lin, et Rabbi Eléazar, fils de Rabbi Siméon, a dit qu'il était fait de fin lin.

Un Baraïta a enseigné que les culottes des prêtres d' Exode 28:42 étaient comme les culottes de genou des cavaliers, atteignant vers le haut jusqu'aux hanches et vers le bas jusqu'aux cuisses. Ils avaient des lacets mais n'avaient pas de rembourrage à l'arrière ou à l'avant (et donc s'ajustent librement).

Exode chapitre 29

Un Midrach a enseigné que quand Dieu a tant plu, Dieu a appelé à l' expiation pour le veau d' or par un agent mâle, comme dans Exode 29: 1 , en ce qui concerne l'investiture des prêtres, « Prenez un jeune taureau ( פַּר , par ), » et quand Dieu a tant plu, Dieu appela à cette expiation par un agent féminin, comme dans Nombres 19: 2 , « ce qu'ils vous apportent une génisse rouge ( פָרָה , parah ), sans défaut, sans défaut corporel. . . . "

Un baraïta enseignait qu'un prêtre qui accomplissait des sacrifices sans les vêtements sacerdotaux appropriés était passible de mort entre les mains du ciel. Rabbi Abbahu a dit au nom de Rabbi Joḥanan (ou certains disent Rabbi Eleazar fils de Rabbi Siméon) que l'enseignement de Baraïta était dérivé d' Exode 29:9 , qui dit: "Et tu les ceindras de ceintures, Aaron et ses fils, et attachez-leur des turbans ; et ils auront la prêtrise par statut perpétuel. » Ainsi, la Guemara raisonnait, lorsqu'ils portaient leurs vêtements sacerdotaux appropriés, les prêtres étaient investis de leur sacerdoce ; mais quand ils ne portaient pas leurs vêtements sacerdotaux appropriés, ils manquaient de leur sacerdoce et étaient considérés comme des non-prêtres, qui étaient passibles de mort s'ils accomplissaient le service sacerdotal.

Un Midrash a demandé : Comme Exode 29:9 a rapporté qu'il y avait déjà 70 anciens d'Israël, pourquoi dans Nombres 11:16 , Dieu a-t-il ordonné à Moïse de rassembler 70 anciens d'Israël ? Le Midrash en déduit que lorsque, dans Nombres 11:1 , le peuple murmura en disant du mal et que Dieu envoya du feu pour dévorer une partie du camp, tous ces 70 anciens avaient été brûlés. Le Midrash a continué que les 70 anciens étaient consommés comme Nadab et Abihu , parce qu'eux aussi ont agi de manière frivole quand (comme rapporté dans Exode 24:11 ) ils ont vu Dieu et ont mangé et bu de manière inappropriée. Le Midrash enseignait que Nadab, Abihu et les 70 anciens méritaient de mourir à ce moment-là, mais parce que Dieu aimait tant donner la Torah, Dieu n'a pas souhaité créer de perturbation à ce moment-là.

La Mishna expliqua comment les prêtres accomplissaient les rites de l'offrande agitée décrits dans Exode 29 :27 : Du côté est de l'autel, le prêtre plaça les deux pains sur les deux agneaux et mit ses deux mains sous eux et les agita en avant et en arrière et en haut et en bas.

Les Sages interprétèrent les paroles d' Exode 29:27 , « qui est agité et qui est soulevé », pour enseigner que le prêtre déplaçait une offrande en avant et en arrière, en haut et en bas. Comme Exode 29 :27 compare ainsi « soulever » à « agiter », le Midrash a déduit que dans chaque cas où le prêtre agitait, il soulevait également.

Rabbi Joḥanan déduit de la référence d' Exode 29 :29 aux « vêtements saints d'Aaron » que Nombres 31 :6 fait référence aux vêtements sacerdotaux contenant l'urim et le thummim lorsqu'il rapporte que « Moïse envoya... Phinées, le fils d' Éléazar le prêtre, à la guerre, avec les vases sacrés." Mais le Midrash a conclu que Nombres 31:6 se réfère à l' Arche de l'Alliance , à laquelle Nombres 7:9 se réfère lorsqu'il est dit "le service des choses saintes".

Un Baraïta a noté une différence de formulation entre Exode 29:30 , concernant l'investiture du Souverain Sacrificateur, et Lévitique 16:32 , concernant les qualifications pour accomplir le service de Yom Kippour. Exode 29 :29-30 dit : « Les vêtements saints d'Aaron seront pour ses fils après lui, pour être oints en eux et consacrés en eux. Le fils sacrificateur à sa place les revêtira pendant sept jours. " Ce texte démontrait qu'un prêtre qui avait revêtu le plus grand nombre de vêtements requis et qui avait été oint à chacun des sept jours était autorisé à servir en tant que Souverain Sacrificateur. Lévitique 16:32 , cependant, dit: "Et le sacrificateur qui sera oint et qui sera consacré pour être sacrificateur à la place de son père fera l'expiation." La Baraïta a interprété les mots « Qui sera oint et qui sera consacré » comme signifiant celui qui avait été oint et consacré de quelque manière que ce soit (tant qu'il avait été consacré, même si certains détails de la cérémonie avaient été omis) . La Baraïta a donc conclu que si le prêtre avait revêtu le plus grand nombre de vêtements pour un seul jour et avait été oint à chacun des sept jours, ou s'il n'avait été oint que pour un jour et avait revêtu le plus grand nombre de vêtements pendant sept jours, il serait également autorisé à accomplir le service de Yom Kippour. Notant qu'Exode 29:30 indiquait que le plus grand nombre de vêtements était nécessaire en premier lieu pour les sept jours, la Guemara a demandé quel texte biblique soutenait la proposition selon laquelle l'onction sur chacun des sept jours était en premier lieu requise. La Guemara répondit qu'on pouvait déduire cela du fait qu'un énoncé spécial de la Torah était nécessaire pour l'exclure. Ou, alternativement, on pourrait déduire cela d' Exode 29:29 , qui dit: "Et les vêtements saints d'Aaron seront pour ses fils après lui, pour être oints en eux et consacrés en eux." De même qu'Exode 29 :29 met l'onction et l'enfilage du plus grand nombre de vêtements au même niveau, par conséquent, de même que l'enfilage du plus grand nombre de vêtements était requis pendant sept jours, l'onction était obligatoire pendant sept jours.

Le rabbin Eliezer a interprété les mots « Et là je rencontrerai les enfants d'Israël ; et [le Tabernacle] sera sanctifié par ma gloire », dans Exode 29 :43 pour signifier que Dieu rencontrerait à l'avenir les Israélites et serait sanctifié. parmi eux. Le Midrash rapporte que cela s'est produit le huitième jour de la consécration du Tabernacle, comme rapporté dans Lévitique 9:1 . Et comme le rapporte Lévitique 9 :24 , « lorsque tout le peuple vit, ils poussèrent des cris et tombèrent la face contre terre ».

La Mekhilta a interprété les mots « Et là je rencontrerai les enfants d'Israël ; et il sera sanctifié par ma gloire », dans Exode 29 :43 comme étant les mots auxquels Moïse s'est référé dans Lévitique 10 :3 , lorsqu'il a dit , "C'est ce que le Seigneur a dit, disant: 'Par ceux qui sont près de Moi, je serai sanctifié.'"

La Guemara a interprété le rapport d' Exode 29 : 43 selon lequel le Tabernacle « sera sanctifié par ma gloire » pour faire référence à la mort de Nadab et d'Abihu. La Guemara enseignait qu'il ne fallait pas lire "Ma gloire" ( bi-khevodi ) mais "Mes honorés" ( bi-khevuday ). La Guemara a ainsi enseigné que Dieu a dit à Moïse dans Exode 29:43 que Dieu sanctifierait le Tabernacle par la mort de Nadab et Abihu, mais Moïse n'a pas compris le sens de Dieu jusqu'à ce que Nadab et Abihu soient morts dans Lévitique 10:2 . Quand les fils d'Aaron sont morts, Moïse a dit à Aaron dans Lévitique 10:3 que les fils d'Aaron sont morts seulement pour que la gloire de Dieu soit sanctifiée à travers eux. Quand Aaron s'aperçut ainsi que ses fils étaient les honorés de Dieu, Aaron se tut, comme le rapporte Lévitique 10 :3 , « Et Aaron se tut », et Aaron fut récompensé pour son silence.

Josué ben Lévi a interprété les paroles d' Exode 29 : 46 : « Et ils sauront que je suis l'Éternel, leur Dieu, qui les ai fait sortir du pays d'Égypte afin que je puisse habiter au milieu d'eux », pour enseigner que les Israélites sont venus hors d'Égypte uniquement parce que Dieu avait prévu qu'ils construiraient plus tard à Dieu un Tabernacle.

Exode chapitre 30

Rabbi José a fait valoir que les dimensions de l'autel intérieur dans Exode 30:2 ont aidé à interpréter la taille de l'autel extérieur. Rabbi Judah a soutenu que l'autel extérieur était plus large que Rabbi José ne le pensait, alors que Rabbi José a soutenu que l'autel extérieur était plus haut que Rabbi Judah ne le pensait. Rabbi José a dit qu'il fallait lire littéralement les mots d' Exode 27:1 , "cinq coudées de long et cinq coudées de large". Mais Rabbi Judah a noté que l' Exode 27: 1 utilise le mot "carré" ( רָבוּעַ , ravua ), tout comme Ézéchiel 43:16 utilise le mot "carré" ( רָבוּעַ , ravua ). Rabbi Judah a soutenu que tout comme dans Ézéchiel 43 : 16 , la dimension était mesurée à partir du centre (de sorte que la dimension ne décrivait qu'un quadrant du total), de sorte que les dimensions d' Exode 27 :1 devraient être mesurées à partir du centre (et donc , selon Rabbi Judah, l'autel était de 10 coudées de chaque côté.) La Guemara a expliqué que nous savons que c'est ainsi que l'on comprend Ézéchiel 43:16 parce qu'Ézéchiel 43:16 dit : « Et le foyer aura 12 coudées de long sur 12 coudées larges, carrées", et Ézéchiel 43:16 continue, "aux quatre côtés de celui-ci", enseignant que la mesure a été prise à partir du milieu (interprétant "à" comme insinuant qu'à partir d'un point particulier, il y avait 12 coudées dans toutes les directions , donc du centre). Le rabbin José, cependant, a estimé qu'un usage courant du mot « carré » s'appliquait à la hauteur de l'autel. Rabbi Judah a dit que l'on devrait lire littéralement les mots d' Exode 27:1 , "Et sa hauteur sera de trois coudées." Mais Rabbi José a noté que l' Exode 27: 1 utilise le mot « carré » ( רָבוּעַ , ravua ), tout comme l' Exode 30: 2 utilise le mot « carré » ( רָבוּעַ , ravua , se référant à l'autel intérieur). Rabbi José a soutenu que tout comme dans Exode 30:2 la hauteur de l'autel était le double de sa longueur, de même dans Exode 27:1 , la hauteur devait être lue comme deux fois sa longueur (et donc l'autel avait 10 coudées de haut). Rabbi Judah a remis en question la conclusion de Rabbi José, car si les prêtres se tenaient sur l'autel pour accomplir le service à 10 coudées au-dessus du sol, les gens les verraient de l'extérieur de la cour. Rabbi José répondit à Rabbi Juda que Nombres 4:26 déclare : « Et les tentures du parvis, et le paravent de l'entrée de la porte du parvis, qui est près du Tabernacle et de l'autel tout autour », enseignant que juste comme le Tabernacle avait 10 coudées de haut, ainsi l'autel avait 10 coudées de haut ; et Exode 38:14 dit : « Les tentures d'un côté étaient de quinze coudées » (enseignant que les murs de la cour avaient 15 coudées de haut). La Guemara a expliqué que selon la lecture de Rabbi José, les mots d' Exode 27:18 , "Et la hauteur de cinq coudées", signifiaient du bord supérieur de l'autel au sommet des tentures. Et selon Rabbi José, les mots d' Exode 27:1 , « et sa hauteur sera de trois coudées », signifiaient qu'il y avait trois coudées depuis le bord de la terrasse (du côté de l'autel) jusqu'au sommet de l'autel. autel. Rabbi Judah, cependant, a admis que le prêtre pouvait être vu à l'extérieur du Tabernacle, mais a fait valoir que le sacrifice dans ses mains ne pouvait pas être vu.

La Mishna enseignait que l'offrande d'encens d' Exode 30:7 n'était pas sujette à la pénalité associée au fait de manger des offrandes invalidées.

Dans l'interprétation juive médiévale

La parasha est discutée dans ces sources juives médiévales :

Exode chapitre 28

Interprétant Exode 28 :2 : « Et tu feras des vêtements saints pour Aaron ton frère, pour la splendeur et pour la beauté », Nachmanide a enseigné que les vêtements du grand prêtre correspondaient aux vêtements que les monarques portaient lorsque la Torah a été donnée. Ainsi, Nahmanide enseigna que la "tunique de travail de damier" dans Exode 28:4 était un vêtement royal, comme celui porté par la fille de David Tamar dans 2 Samuel 13:18 , "Maintenant, elle avait un vêtement de plusieurs couleurs sur elle; car avec de telles robes étaient vêtues les filles du roi qui étaient vierges." La mitre dans Exode 28:4 était connue parmi les monarques, comme Ezéchiel 21:31 le note en référence à la chute du royaume de Juda , "La mitre sera enlevée et la couronne enlevée." Nachmanide enseigna que l'éphod et la cuirasse étaient aussi des vêtements royaux, et la plaque que le grand prêtre portait autour du front était comme la couronne d'un monarque. Enfin, Nachmanide a noté que les vêtements du Souverain Sacrificateur étaient faits (selon les termes d' Exode 28 : 5 ) « d'or », « bleu-violet » et « rouge-violet », qui étaient tous symboliques de la royauté.

Maïmonide a enseigné que Dieu a sélectionné des prêtres pour le service dans le Tabernacle dans Exode 28:41 et a institué la pratique des sacrifices généralement comme étapes de transition pour sevrer les Israélites du culte de l'époque et les amener vers la prière comme moyen principal de culte. Maïmonide a noté que dans la nature, Dieu a créé des animaux qui se développent progressivement. Par exemple, lorsqu'un mammifère naît, il est extrêmement tendre et ne peut pas manger de nourriture sèche, alors Dieu a fourni des seins qui donnent du lait pour nourrir le jeune animal, jusqu'à ce qu'il puisse manger de la nourriture sèche. De même, a enseigné Maïmonide, Dieu a institué de nombreuses lois comme mesures temporaires, car il aurait été impossible pour les Israélites d'interrompre soudainement tout ce à quoi ils s'étaient habitués. Dieu envoya donc Moïse pour faire des Israélites (selon les termes d' Exode 19 :6 ) « un royaume de sacrificateurs et une nation sainte ». Mais la coutume générale du culte à cette époque était de sacrifier des animaux dans des temples contenant des idoles. Donc Dieu n'a pas commandé aux Israélites d'abandonner ces manières de servir, mais leur a permis de continuer. Dieu a transféré au service de Dieu ce qui servait autrefois d'adoration d'idoles, et a ordonné aux Israélites de servir Dieu de la même manière, à savoir de construire un sanctuaire ( Exode 25 :8 ), d'ériger l'autel au nom de Dieu ( Exode 20:21 ), offrir des sacrifices à Dieu ( Lévitique 1:2 ), se prosterner devant Dieu et brûler de l'encens devant Dieu. Dieu a interdit de faire l'une de ces choses à tout autre être et a choisi des prêtres pour le service dans le temple dans Exode 28 :41 : « Et ils me serviront dans le bureau du prêtre. » Par ce plan divin, Dieu effaça les traces de l'idolâtrie et établit le grand principe de l'Existence et de l'Unité de Dieu. Mais le service sacrificiel, enseignait Maïmonide, n'était pas l'objet principal des commandements de Dieu concernant le sacrifice ; au contraire, les supplications, les prières et les sortes d'adoration similaires sont plus proches de l'objet principal. Ainsi, Dieu a limité le sacrifice à un seul temple (voir Deutéronome 12:26 ) et la prêtrise aux seuls membres d'une famille particulière. Ces restrictions, enseignait Maïmonide, servaient à limiter le culte sacrificiel et le maintenaient dans des limites telles que Dieu n'a pas jugé nécessaire d'abolir complètement le service sacrificiel. Mais dans le plan divin, la prière et la supplication peuvent être offertes partout et par chaque personne, tout comme le port des tsitsit ( Nombres 15:38 ) et des tefilines ( Exode 13:9 , 16 ) et des types de service similaires.

Dans l'interprétation moderne

La parasha est discutée dans ces sources modernes :

Exode chapitre 27

Le rabbin réformé du 20e siècle Gunther Plaut a rapporté qu'après que les Romains eurent détruit le Temple, les Juifs cherchèrent à honorer le commandement d' Exode 27 :20-21 d'allumer la Menorah en gardant une lumière séparée, un ner tamid , dans la synagogue . À l'origine, les Juifs plaçaient le ner tamid en face de l' arche sur le mur ouest de la synagogue, mais le déplaçaient ensuite dans une niche à côté de l'arche et plus tard vers une lampe suspendue au-dessus de l'arche. Plaut a rapporté que le ner tamid est devenu le symbole de la présence de Dieu, une lumière spirituelle émanant comme du Temple.

Exode chapitre 28

Notant qu'Exode 28:1 présente d'abord Aaron et sa famille comme des « prêtres » sans définir davantage le terme, Plaut a conclu que soit l'institution était déjà bien connue à l'époque (comme les Égyptiens et les Madianites avaient des prêtres), soit que l'histoire était rétrospective. de retour d'une époque postérieure qui connaissait depuis longtemps les prêtres et leur métier. Les érudits ont trouvé les vêtements sacerdotaux irréalistes, complexes et extravagants, ne convenant guère à un environnement sauvage. Plaut a conclu, cependant, que bien que le texte contienne probablement des embellissements d'époques postérieures, il y a peu de raisons de douter qu'il rapporte également des traditions remontant aux premiers jours d'Israël.

En lisant dans Exode 28:2 l'instruction de confectionner des vêtements saints pour Aaron et ses fils « pour la gloire et pour la beauté », Umberto Cassuto a expliqué qu'il s'agissait de vêtements qui indiqueraient le degré de sainteté en accord avec sa haute fonction. Nahum M. Sarna a écrit que Dieu a ordonné une tenue spéciale pour Aaron et ses fils comme insignes de fonction, afin que les occupants de la fonction sacrée puissent être distingués des laïcs tout comme l'espace sacré puisse être différencié de l'espace profane. En lisant « pour la gloire et pour la beauté » dans Exode 28 :2 , Richard Elliott Friedman a soutenu que la beauté est inspirante et précieuse, et que la religion n'est pas l'ennemie des sens.

Sarna a noté qu'Exode 28 ne fait aucune mention des chaussures, car les prêtres officiaient pieds nus. Carol Meyers a déduit que les prêtres ne portaient pas de chaussures sur une terre sainte, notant que dans Exode 3:5 , Dieu a dit à Moïse d'enlever ses chaussures, car le lieu sur lequel il se tenait était une terre sainte.

Plaut a rapporté que les vêtements sacerdotaux énumérés dans Exode 28:2-43 sont les antécédents directs de ceux utilisés aujourd'hui dans les églises catholique et grecque orthodoxe , dont les prêtres - et en particulier les évêques - portent des robes similaires lorsqu'ils officient. Dans la synagogue, le rouleau de la Torah est également embelli et vêtu d'un manteau brodé et couronné de grenades et de cloches.

Notant qu'au milieu de la description des vêtements sacerdotaux « glorieux » dans Exode 28 :2-43 se trouve l'avertissement dans Exode 28 : 35 qu'Aaron pourrait mourir, Walter Brueggemann s'est demandé si le texte avait l'intention de transmettre l'ironie qu'un si bien nommé était sous menace de mort. Et Brueggemann a noté qu'Exode 25-31 passe à Exode 32 (qui, a-t-il admis, provenait d'une tradition textuelle différente), et s'est demandé si le texte voulait dire qu'Aaron a été séduit par sa glorieuse parure pour agir comme il l'a fait dans l'incident du Veau doré. Brueggemann a conclu que l'affirmation et la critique dévastatrice d'Aaron cohabitent dans le texte, enseignant que l'affirmation, la tentation et la critique sont inhérentes au sacerdoce et au gestionnaire des choses saintes.

Nili Fox a écrit que ce n'est pas un hasard si le cordon de laine bleu-violet que Nombres 15:37-40 exigeait d'être attaché aux franges est identique au cordon qui pend de la coiffe du prêtre dans Exode 28:37 . Fox a soutenu que les tsitsit sur les vêtements des Israélites les identifiaient comme étant saints pour Dieu et les reliaient symboliquement aux prêtres. Ainsi, les Israélites ont promis leur fidélité à Dieu ainsi qu'aux prêtres qui surveillaient les lois.

En lisant le commandement de Dieu dans Exode 28:41 pour Moïse d'oindre Aaron et ses fils, Plaut a rapporté que l'onction était une procédure courante dans l'antiquité pour introniser des prêtres ou des rois à des fonctions. L'huile d'onction symbolisait le bien-être et son utilisation quotidienne (surtout à Rome plus tard) était emblématique de la bonne vie. Le fait de verser de l'huile sur la tête signifiait avoir été favorisé ou mis à part pour la divinité. Les Israélites utilisaient principalement l'huile d'olive pour les onguents, les Babyloniens utilisaient également l'huile de sésame et les graisses animales, et les Égyptiens utilisaient l'huile d'amande et les graisses animales.

Exode chapitre 29

Everett Fox a noté que « la gloire » ( כְּבוֹד , Kevod ) et « opiniâtreté » ( כָּבֵד לֵב , lev kaved ) sont en tête des mots dans le livre de l' Exode qui lui donnent un sentiment d'unité. De même, William Propp a identifié la racine kvd - connotant la lourdeur, la gloire, la richesse et la fermeté - comme un thème récurrent dans Exode : Moïse a souffert d'une bouche lourde dans Exode 4:10 et des bras lourds dans Exode 17:12 ; Pharaon avait le cœur ferme dans Exode 7:14 ; 8:11 , 28 ; 9:7 , 34 ; et 10:1 ; Pharaon a rendu le travail d'Israël lourd dans Exode 5:9 ; Dieu en réponse a envoyé de lourdes plaies dans Exode 8:20 ; 9:3 , 18 , 24 ; et 10:14 , afin que Dieu soit glorifié sur Pharaon dans Exode 14:4 , 17 et 18 ; et le livre culmine avec la descente de la Gloire ardente de Dieu, décrite comme une «nuée lourde», d'abord sur le Sinaï et plus tard sur le Tabernacle dans Exode 19:16 ; 24:16-17 ; 29:43 ; 33:18 , 22 ; et 40:34-38 .

Commandements

Selon Maïmonide et Sefer ha-Chinuch , il y a 4 positifs et négatifs 3 commandements dans la paracha:

• Pour allumer la Menorah tous les jours
• Les Cohanim doivent porter leurs vêtements sacerdotaux pendant le service.
• Le pectoral ne doit pas être détaché de l'Ephod.
• Ne pas déchirer les vêtements sacerdotaux
• Les Cohanim doivent manger la viande sacrificielle.
• Pour brûler de l'encens tous les jours
• Ne rien brûler sur l'autel de l'encens en dehors de l'encens

Dans la liturgie

Le sacrifice tamid qu'Exode 29 :38-39 demandait aux prêtres d'offrir au crépuscule présageait le service de prière de l'après-midi, appelé « Mincha » ou « offrande » en hébreu.

Haftarah

Généralement

La haftarah pour la parasha est Ézéchiel 43 :10-27 .

Connexion à la Paracha

La parasha et la haftarah dans Ézéchiel décrivent le saint autel sacrificiel de Dieu et sa consécration, la parasha dans le Tabernacle dans le désert et la haftarah dans la conception d'Ézéchiel d'un futur Temple. La parasha et la haftarah décrivent toutes deux des plans transmis par un puissant prophète, Moïse dans la parasha et Ézéchiel dans la haftarah.

Le Chabbat Zachor

Lorsque Parashat Tetzaveh coïncide avec Shabbat Zachor (le sabbat spécial précédant immédiatement Pourim ), comme c'est le cas en 2023, 2025, 2026, 2028, 2029, 2031, 2032, 2034, 2036, 2037, 2039, 2040, 2042, 2044, 2045, 2047 et 2050, la haftarah est :

• pour les Juifs ashkénazes : 1 Samuel 15 :2-34 ;
• pour les Juifs séfarades : 1 Samuel 15:1-34 .

Connexion au Sabbat Spécial

Le Shabbat Zachor, le sabbat juste avant Pourim, les Juifs lire Deutéronome 25: 17-19 , qui instruit les Juifs: « Souviens - toi ( זָכוֹר , Zachor ) ce Amalek a fait » en attaquant les Israélites. La haftarah pour Shabbat Zachor, 1 Samuel 15:2-34 ou 1-34 , décrit la rencontre de Saül avec Amalek et le traitement de Saül et Samuel du roi amalécite Agag . Pourim, à son tour, commémore l'histoire d' Esther (qui serait une descendante de Saul dans certaines littératures rabbiniques ) et la victoire du peuple juif sur le plan d' Haman de tuer les Juifs, racontée dans le livre d'Esther . Esther 3:1 identifie Haman comme un Agagite, et donc un descendant d'Amalek. Nombres 24:7 identifie les Agagites avec les Amalécites. Alternativement, un Midrash raconte l'histoire qu'entre la capture du roi Agag par Saül et son assassinat par Samuel, Agag engendra un enfant, dont Haman descendit à son tour.

Remarques

Lectures complémentaires

La parasha a des parallèles ou est discutée dans ces sources :

Biblique

• Exode 39 : 1-31 (fabrication des vêtements des prêtres).
• Lévitique 6 :3 (prêtre portant du lin) ; 16:4-33 (grand prêtre portant du lin).
• Deutéronome 22 : 11 (combinant laine et lin).
• 1 Samuel 2:18 (prêtre vêtu de lin) ; 22:18 (prêtres portant du linge).
• 2 Samuel 6:14 (David portant du lin pendant l'adoration).
• Ézéchiel 10 : 76 (saint homme vêtu de lin) ; 44:17-18 (prêtres portant du lin).
• Daniel 10 : 5 (saint homme vêtu de lin) ; 12:6-7 (saint homme vêtu de lin).
• Psaumes 29 :2 (sainteté de Dieu) ; 77:21 (Moïse et Aaron) ; 93:5 (sainteté de Dieu) ; 99:6 (Moïse et Aaron) ; 106:16 (Moïse et Aaron) ; 115:10,12 (maison d'Aaron) ; 118:3 (maison d'Aaron) ; 133:2 (onction d'Aaron).

• 1 Chroniques 15:27 (David et Lévites portant du lin dans l'adoration).
• 2 Chroniques 5:12 (Lévites portant du lin dans l'adoration).

Début non rabbinique

• Philon . Livre d' interprétation allégorique 1 26:81; livre 3 40:118 ; Sur la migration d'Abraham 18:103 ; Sur la vie de Moïse 2:29:150-51 ; Les lois spéciales 1:51:276. Alexandrie , Égypte, début du 1er siècle de notre ère. Dans, par exemple, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traduit par Charles Duke Yonge , 34, 63, 263, 504, 560. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 1993.

• Josèphe . Les guerres des Juifs , 5:5:7 . Vers 75 EC. Dans, par exemple, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traduit par William Whiston , 708. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 1987.
• Josèphe, Antiquités des Juifs 3:6:1 – 3:10:1 . Vers 93-94. Dans, par exemple, The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traduit par William Whiston, 85-95. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 1987.

rabbinique classique

• Michna : Yoma 7:5 ; Soucca 5:3 ; Sota 9:12 ; Zevachim 4:3 ; Ménahot 5:6 , 8:4-5 ; Kéritot 1:1 ; Tamid 3:9 , 7:1 ; Kinnim 3:6 . Terre d'Israël, vers 200 de notre ère. Dans, par exemple, The Mishnah: A New Translation . Traduit par Jacob Neusner , pages 277, 289, 464, 705, 743, 749–50, 867, 871, 889. New Haven : Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Sotah 7:17 ; Ménakhot 6:11, 7:6, 9:16. Terre d'Israël, vers 250 CE. Dans, par exemple, The Tosefta: Traduit de l'hébreu, avec une nouvelle introduction . Traduit par Jacob Neusner, tome 1, page 865 ; volume 2, pages 1430–31, 1435, 1448. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 2002.
• Talmud de Jérusalem : Challah 20a ; Chabbat 20b ; Pessa'him 35a, 57a, 62a ; Chekalim 38b ; Yoma 3a, 5a, 6b, 8b, 14a–15a, 16a, 20a–b, 21b, 36a–b, 49b–50a ; Soucca 29b ; Méguila 17a ; Chagigah 1b, 14b, 28a ; Sota 24b, 34b ; Chevouot 6b ; Horayot 14b. Tibériade , Terre d'Israël, vers 400 CE. Dans, par exemple, Talmud Yerushalmi . Sous la direction de Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr et Mordechai Marcus, volumes 11, 13, 18-22, 26-27, 37, 46, 49. Brooklyn : Mesorah Publications, 2008-2030. Et dans, par exemple, Le Talmud de Jérusalem : Une traduction et un commentaire . Edité par Jacob Neusner et traduit par Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy et Edward Goldman . Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 2009
• Midrash Tanhuma Tetzaveh. Ve-Xe siècles. Dans, par exemple, The Metsudah Midrash Tanchuma : Shemos II. Traduit et annoté par Avrohom Davis ; édité par Yaakov YH Pupko, volume 4 (Shemos volume 2), pages 145-205. Monsey, New York : Eastern Book Press, 2004.

• Talmud de Babylone : Berakhot 26b ; Chabbat 12a , 21a , 31a , 63b , 113b-14a ; Éruvine 4a ; Pessa'him 16b , 24a , 59a–b , 72b , 77a , 92a ; Yoma 5a-b , 7a-b , 14a-b , 15a , 31b , 33a-b , 45b , 52b , 57b , 58b , 61a , 68b , 71b-72b ; Soucca 5a , 37b , 49b ; Taanit 11b ; Méguila 12a–b , 29b ; Chagigah 26b ; Yevamot 40a , 60b , 68b , 87a , 90a ; Nédarim 10b ; Nazir 47b ; Sotah 9b , 36a , 38a , 48a–b ; Gittin 20a–b ; Bava Batra 8b , 106b ; Sanhédrin 12b , 34b , 61b , 83a–b , 106a ; Makkot 13a , 17a , 18a–b ; Chevouot 8b , 9b-10b , 14a ; Avoda Zarah 10b , 23b , 39a ; Zevachim 12b , 17b , 19a , 22b–23a , 24b , 26a , 28b , 44b , 45b , 59b , 83b , 87a , 88a–b , 95a , 97b , 112b , 115b , 119b ; Menachot 6a , 11a , 12b , 14b , 25a , 29a , 36b , 42b , 49a , 50a–51a , 61a , 73a , 83a , 86a–b , 89a , 98b ; Chullin 7a , 138a ; Arakhin 3b-4a , 16a ; Kéritot 5a ; Meïla 11b , 17b ; Niddah 13b . Empire sassanide , VIe siècle. Dans, par exemple, Talmud Bavli . Edité par Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz et Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn : Mesorah Publications, 2006.

Médiéval

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• Rachi . Commentaire . Exode 27-30 . Troyes , France, fin du XIe siècle. Dans, par exemple, Rachi. La Torah : avec le commentaire de Rachi traduit, annoté et élucidé . Traduit et annoté par Yisrael Isser Zvi Herczeg, 2:375-421. Brooklyn : Mesorah Publications, 1994.
• Rashbam . Commentaire sur la Torah . Troyes, début du XIIe siècle. Dans, par exemple, le Commentaire de Rashbam sur l'Exode : une traduction annotée . Edité et traduit par Martin I. Lockshin, pages 351-84. Atlanta : Scholars Press, 1997.
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Moderne

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Liens externes

Les textes

• Texte massorétique et traduction JPS de 1917
• Écoutez la parasha chantée
• Écoutez la parasha lire en hébreu

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