Les femmes dans le judaïsme - Women in Judaism

  (Redirigé des femmes juives )
Cet article traite des vues historiques et modernes des juifs. Pour la représentation des femmes dans la Bible, voir Les femmes dans la Bible .
Partie d' une série sur
Juifs et judaïsme
Étoile de David
Religion
Partie d'une série sur
Les femmes dans la société
Symbole de Vénus

Le rôle des femmes dans le judaïsme est déterminé par la Bible hébraïque , la loi orale (le corpus de la littérature rabbinique), par la coutume et par des facteurs culturels. Bien que la Bible hébraïque et la littérature rabbinique mentionnent divers modèles féminins, la loi religieuse traite les femmes différemment dans diverses circonstances.

Le sexe a une incidence sur les lignes familiales: dans le judaïsme traditionnel, la judaïsme est transmise par la mère, bien que le nom du père soit utilisé pour décrire les fils et les filles dans la Torah , par exemple, "Dinah, fille de Jacob".

Le statut de Lévi n'est donné qu'à un homme juif descendant patrilinéairement de Lévi ; de même un Kohen descend d' Aharon , le premier Kohen. Un Bat-Kohen ou Bat-Levi a ce statut de son père juif avec le titre HaKohen / HaLevi correspondant.

Temps bibliques

Voir aussi: Les femmes dans la Bible

Par rapport aux hommes, relativement peu de femmes sont mentionnées dans la Bible par leur nom et leur rôle. Ceux qui sont mentionnés incluent les matriarches Sarah , Rebecca , Rachel et Leah ; Miriam la prophétesse; Deborah la juge; Huldah la prophétesse; Abigail , qui a épousé David ; Rahab ; et Esther . Un phénomène commun dans la Bible est le rôle central que les femmes jouent dans la subversion des structures de pouvoir créées par l'homme. Le résultat est souvent un résultat plus juste que ce qui aurait eu lieu dans des circonstances ordinaires. Aujourd'hui, nombre d'entre elles sont considérées comme fondamentales par les féministes en raison des informations qu'elles fournissent sur la vie des femmes juives à cette époque, bien que comme des exemples notables de femmes qui ont brisé la domination masculine de la documentation historique de l'époque par rapport à la faible documentation de la plupart la vie des femmes.

Selon la tradition juive, une alliance a été formée entre les Israélites et le Dieu d' Abraham au mont Sinaï. La Torah rapporte que des hommes israélites et des femmes israélites étaient présents au Sinaï; cependant, l'alliance était rédigée de telle manière qu'elle obligeait les hommes à agir selon ses exigences et à s'assurer que les membres de leur foyer (femmes, enfants et esclaves) remplissaient également ces exigences. En ce sens, l'alliance liait également les femmes, bien qu'indirectement.

Le droit du mariage et de la famille à l'époque biblique favorisait les hommes par rapport aux femmes. Par exemple, un mari peut divorcer d'une femme s'il le souhaite, mais une femme ne peut divorcer d'un mari sans son consentement. La pratique du mariage en lévirat s’appliquait aux veuves de maris décédés sans enfants, et non aux veufs de femmes décédées sans enfants; cependant, si lui ou elle n'a pas consenti au mariage, une cérémonie différente appelée chalitza est faite à la place, ce qui implique essentiellement que la veuve retire la chaussure de son beau-frère, crache devant lui et proclame: "Voilà ce que arrive à quelqu'un qui ne construira pas la maison de son frère! " Les lois concernant la perte de la virginité féminine n'ont pas d'équivalent masculin. Beaucoup de ces lois, telles que le mariage en lévirat, ne sont plus pratiquées dans le judaïsme (la chalitzah est pratiquée au lieu du mariage en lévitation). Ces différences de genre et d'autres trouvées dans la Torah suggèrent que la société biblique considérait la continuité, la propriété et l'unité familiale comme primordiales; cependant, ils suggèrent également que les femmes étaient subordonnées aux hommes à l'époque biblique. Les hommes devaient s'acquitter de certaines obligations spécifiques envers leurs épouses, mais celles-ci renforçaient souvent les rôles sexués dans la culture de l'époque. Celles-ci comprenaient la fourniture de vêtements, de nourriture et de relations sexuelles à leurs épouses.

Les femmes ont également un rôle dans la vie rituelle. Les femmes (ainsi que les hommes) devaient faire un pèlerinage au Temple de Jérusalem une fois par an (les hommes des trois principales fêtes s'ils le pouvaient) et offrir le sacrifice de la Pâque . Ils le faisaient également lors d'occasions spéciales de leur vie, comme offrir une todah («action de grâce») après l'accouchement. Par conséquent, ils ont participé à bon nombre des principaux rôles religieux publics que les hommes non lévitiques pouvaient, quoique moins souvent et à une échelle un peu plus petite et généralement plus discrète.

Selon la tradition juive, Michal , la fille de Saül et la première épouse de David , accepta les commandements des tefillin et tzitzit bien que ces exigences ne s'appliquent qu'aux hommes. Bon nombre des mitsvot qui s’appliquaient aux hommes s’appliquaient également aux femmes; cependant, les femmes étaient généralement exemptées des commandements positifs assortis de délais (exigences pour accomplir un devoir à un moment précis, par opposition aux exigences d'accomplir un devoir à tout moment ou aux exigences de s'abstenir d'un acte). Il existe deux théories importantes expliquant pourquoi cela est: le pragmatisme (parce que le rôle des femmes dans les tâches ménagères consomme leur temps) et la spiritualité (parce que selon certaines traditions, «les femmes ont une sagesse spirituelle inhérente supérieure», connue sous le nom de bina , qui les rend moins dépendante que les hommes de l’exécution de pratiques religieuses opportunes pour conserver un lien spirituel fort avec Dieu).

Les femmes dépendent économiquement des hommes. Les femmes n’ont généralement pas de propriété, sauf dans le cas rare d’hériter de la terre d’un père qui n’a pas eu de fils. Même «dans de tels cas, les femmes seraient tenues de se remarier au sein de la tribu afin de ne pas réduire ses propriétés foncières».

Temps talmudiques

Les femmes sont tenues par la halakha de faire toutes les mitsvot négatives (c'est-à-dire les commandements qui interdisent l'action comme « Tu ne commettras pas d'adultère »), mais elles sont dispensées de faire la plupart des mitsvot positives limitées dans le temps (c'est-à- dire les commandements qui interdisent les actions rituelles qui doit être fait à certains moments comme entendre un shofar sur Rosh Hashanah ). Une femme ne serait cependant pas interdite de faire une mitsva dont elle était excusée. La Halacha offre également aux femmes des protections matérielles et émotionnelles dont la plupart des femmes non juives ne jouissaient pas au cours du premier millénaire de l'ère commune. Le droit pénal et le droit civil de l'époque traitaient les hommes et les femmes sur un pied d'égalité.

Il existe des preuves que, au moins parmi l'élite, les femmes ont été éduquées dans la Bible et dans la halakha . La fille d'un érudit était considérée comme une bonne perspective de mariage en partie à cause de son éducation. Il y a des histoires dans le Talmud au sujet de femmes dont les maris sont morts ou ont été exilés et qui ont pu encore éduquer leurs enfants en raison de leur propre niveau d'apprentissage.

La littérature rabbinique juive classique contient des citations qui peuvent être considérées à la fois comme élogieuses et désobligeantes à l'égard des femmes. Le Talmud déclare que:

  • Plus grande est la récompense que le Tout-Puissant doit donner aux femmes (justes) qu'aux hommes (justes)
  • Dix mesures de la parole sont descendues dans le monde; les femmes en ont pris neuf
  • Les femmes ont peu de connaissances brutes - c'est-à-dire qu'elles possèdent plus d'intuition
  • Un homme sans femme vit sans joie, sans bénédiction et sans bien; un homme devrait aimer sa femme comme lui-même et la respecter plus que lui-même
  • Quand Rav Yosef b. Hiyya a entendu les pas de sa mère, il disait: laisse-moi me lever avant l'approche de la présence divine
  • Israël a été racheté d'Egypte en vertu de ses femmes justes (d'Israël)
  • Un homme doit faire attention de ne jamais parler à la légère à sa femme car les femmes sont sujettes aux larmes et sensibles au mal
  • Les femmes ont une plus grande foi que les hommes
  • Les femmes ont un plus grand pouvoir de discernement
  • Les femmes sont particulièrement tendres

Alors que peu de femmes sont mentionnées par leur nom dans la littérature rabbinique et qu'aucune n'est connue pour avoir écrit un ouvrage rabbinique, celles qui sont mentionnées sont décrites comme ayant une forte influence sur leurs maris. Parfois, ils ont une personnalité publique. Des exemples sont Bruriah , l'épouse du Tanna Rabbi Meir ; Rachel, épouse de Rabbi Akiva ; et Yalta, l'épouse du rabbin Nachman . Ima Shalom, l' épouse d' Eleazar ben Arach , a conseillé à son mari d'assumer la direction du Sanhédrin . Lorsqu'on a demandé à Eleazar ben Arach d'assumer le rôle de Nasi («Prince» ou président du Sanhédrin ), il a répondu qu'il devait d'abord consulter sa femme, ce qu'il a fait.

Moyen Âge

Étant donné que les juifs étaient considérés comme des citoyens de seconde zone dans le monde chrétien et musulman (légalement connu dans le monde musulman sous le nom de dhimmi ), il était encore plus difficile pour les femmes juives d'établir leur propre statut. Avraham Grossman soutient dans son livre, Pious and Rebellious: Jewish Women in Medieval Europe , que trois facteurs influent sur la façon dont les femmes juives sont perçues par la société qui les entoure: "l'héritage biblique et talmudique; la situation dans la société non juive au sein de laquelle le Les Juifs vivaient et fonctionnaient; et le statut économique des Juifs, y compris le rôle de la femme dans le soutien de la famille. " Grossman utilise les trois facteurs pour affirmer que le statut global des femmes au cours de cette période a en fait augmenté.

Au Moyen Âge, il y avait un conflit entre les hautes attentes religieuses du judaïsme envers les femmes et la réalité de la société dans laquelle vivaient ces femmes juives; ceci est similaire à la vie des femmes chrétiennes à la même période. Cela a incité le travail kabbalistique Sefer Hakanah à exiger que les femmes accomplissent les mitsvot d'une manière qui serait égale aux hommes. Il est prouvé que dans certaines communautés ashkénazes au XVe siècle, la femme du rabbin portait des tzitzit tout comme son mari.

Vie religieuse

Les développements religieux au cours de la période médiévale comprenaient l'assouplissement des interdictions d'enseigner la Torah aux femmes et la montée des groupes de prière de femmes. Un endroit où les femmes participaient publiquement aux pratiques juives était la synagogue . Les femmes ont probablement appris à lire la liturgie en hébreu.

Selon John Bowker , traditionnellement, "les hommes et les femmes juifs prient séparément . Cela remonte aux temps anciens où les femmes ne pouvaient aller que jusqu'à la deuxième cour du Temple". Dans la plupart des synagogues, les femmes avaient leur propre section, probablement un balcon; certaines synagogues avaient un bâtiment séparé.

La séparation d'avec les hommes a été créée par les rabbins dans la Michna et le Talmud . Le raisonnement derrière la Halakha était qu'une femme et son corps distraient les hommes et leur donneraient des pensées impures pendant la prière. En raison de cette interprétation rabbinique, les chercheurs ont vu le rôle des femmes dans la synagogue comme limité et parfois même inexistant. Cependant, des recherches récentes ont montré que les femmes avaient en fait un rôle plus important dans la synagogue et dans la communauté en général. Les femmes fréquentaient généralement la synagogue, par exemple, le Chabbat et les vacances.

Selon l'emplacement des femmes dans la synagogue, elles peuvent avoir suivi le même service que les hommes ou elles ont dirigé leurs propres services. Comme les synagogues étaient grandes, il y aurait une femme désignée qui serait en mesure de suivre le chantre et de répéter à haute voix les prières pour les femmes. Les femmes avaient toujours assisté aux offices le Chabbat et les jours fériés, mais à partir du XIe siècle, les femmes se sont davantage impliquées dans la synagogue et ses rituels. Les femmes assises séparément des hommes sont devenues une norme dans les synagogues au début du XIIIe siècle. Les femmes, cependant, ont fait bien plus que prier dans la synagogue. L'un des principaux emplois des femmes était d'embellir le bâtiment. Il y a des rideaux d' arche de la Torah et des couvertures de la Torah que les femmes ont cousues et survivent aujourd'hui. La synagogue était un lieu commun pour les hommes et les femmes où se déroulaient le culte, l'apprentissage et les activités communautaires.

La montée et la popularité croissante de la Kabbale , qui mettait l'accent sur la shechinah et les aspects féminins de la présence divine et de la relation entre l'homme et le divin, et qui considérait le mariage comme une sainte alliance entre partenaires plutôt qu'un simple contrat civil, avait une grande influence. Les kabbalistes ont expliqué le phénomène des menstruations comme des expressions du caractère démoniaque ou pécheur de la menstruation. Ces changements étaient accompagnés d'une augmentation des sténoses piétistes, y compris de plus grandes exigences pour une tenue modeste et de plus grandes sténoses pendant la période de menstruation . Dans le même temps, il y avait une augmentation des interprétations philosophiques et midrashiques dépeignant les femmes sous un jour négatif, soulignant une dualité entre la matière et l'esprit dans laquelle la féminité était associée, négativement, à la terre et à la matière. La société païenne était également considérée comme une influence négative sur la communauté juive. Par exemple, il semble que les juifs analyseraient la modestie de leurs voisins non juifs avant de s'installer officiellement dans une nouvelle communauté parce qu'ils savaient que leurs enfants seraient influencés par les gentils locaux.

Après l' expulsion des Juifs d'Espagne en 1492 , les femmes sont devenues pratiquement la seule source de rituel et de tradition juifs dans le monde catholique dans un phénomène connu sous le nom de crypto-judaïsme . Les femmes crypto-juives abattaient leurs propres animaux et s'assuraient de respecter autant de lois alimentaires juives et de rituels du cycle de vie que possible sans éveiller les soupçons. Parfois, ces femmes étaient poursuivies par des fonctionnaires de l' Inquisition pour comportement suspect, comme allumer des bougies pour honorer le sabbat ou refuser de manger du porc quand il leur était offert. L'Inquisition ciblait les femmes crypto-juives au moins autant qu'elle ciblait les hommes crypto-juifs parce que les femmes étaient accusées de perpétuer la tradition juive tandis que les hommes permettaient simplement à leurs femmes et filles d'organiser le ménage de cette manière.

La vie domestique

Certificat de mariage juif, daté de 1740 ( Brooklyn Museum )

Le mariage, la violence domestique et le divorce sont tous des sujets abordés par les sages juifs du monde médiéval . Le mariage est une institution importante dans le judaïsme (voir Le mariage dans le judaïsme ). Les sages de cette période ont longuement discuté de ce sujet. L'épouse et la mère en hébreu s'appelle «akeret habayit», ce qui signifie en traduction anglaise «pilier de la maison». Dans le judaïsme traditionnel et orthodoxe, l' akéret habayit , ou femme de maison, s'occupe de la famille et des tâches ménagères.

Rabbeinu Gershom a institué un décret rabbinique ( Takkanah ) interdisant la polygamie parmi les juifs ashkénazes . À l'époque, les Juifs séfarades et mizrahi n'ont pas reconnu la validité de l'interdiction.

Les rabbins ont institué des méthodes juridiques pour permettre aux femmes de demander à un tribunal rabbinique de forcer le divorce. Maïmonide a statué qu'une femme qui trouvait son mari "répugnant" pouvait demander à un tribunal de forcer le divorce en flagellant le mari récalcitrant "parce qu'elle n'est pas comme une captive, pour être soumise à des relations sexuelles avec quelqu'un qui lui est haineux". De plus, Maimonide a statué qu'une femme pouvait «se considérer comme divorcée et se remarier» si son mari s'absentait pendant trois ans ou plus. C'était pour empêcher les femmes mariées à des marchands ambulants de devenir une agunah si le mari ne revenait jamais.

Les rabbins ont également institué et renforcé les interdictions de la violence domestique. Le rabbin Peretz ben Elijah a déclaré: "Le cri des filles de notre peuple a été entendu concernant les fils d'Israël qui lèvent la main pour frapper leurs femmes. Pourtant, qui a donné à un mari le pouvoir de battre sa femme?" Le rabbin Meir de Rothenberg a déclaré: «Car c'est la manière des Gentils de se comporter ainsi, mais le Ciel interdit à tout Juif de le faire. Et celui qui bat sa femme doit être excommunié, banni et battu. Le rabbin Meir de Rothenberg a également statué qu'une femme battue pouvait demander à un tribunal rabbinique de contraindre un mari à divorcer, avec une amende qui lui était due en plus de l' argent ordinaire de la ketubah . Ces décisions ont eu lieu au milieu de sociétés où le fait de battre les femmes était légalement sanctionné et courant.

Éducation

Les femmes juives avaient une éducation limitée. On leur a appris à lire, à écrire, à diriger une maison. Ils ont également reçu une formation en droit religieux qui était essentielle à leur vie quotidienne, comme la casher . Les filles chrétiennes et juives étaient éduquées à la maison. Bien que les filles chrétiennes aient pu avoir un tuteur masculin ou féminin, la plupart des filles juives avaient une tutrice. Les études supérieures étaient rares pour les femmes. (Voir l' éducation des femmes à l'époque médiévale ). Il existe davantage de sources d'éducation pour les femmes juives vivant dans des terres sous contrôle musulman. Par exemple, la communauté juive du Moyen-Orient avait une abondance de femmes alphabétisées. Le Caire Geniza est rempli de correspondances écrites (parfois dictées) entre les membres de la famille et les époux. Beaucoup de ces lettres sont pieuses et poétiques et expriment le désir d'être en contact plus étroit ou plus fréquent avec un être cher suffisamment éloigné pour n'être atteint que par correspondance écrite. Il existe également des registres de testaments et d'autres documents juridiques personnels ainsi que des pétitions écrites adressées aux fonctionnaires en cas de violence conjugale ou d'autres conflits entre les membres de la famille écrits ou dictés par des femmes.

De nombreuses femmes ont acquis une éducation suffisante pour aider leurs maris à faire des affaires ou même à se débrouiller. Tout comme les chrétiennes qui dirigeaient leur propre entreprise, les femmes juives étaient engagées dans leurs propres occupations et aidaient leurs maris. Les femmes juives semblent avoir prêté de l'argent aux chrétiennes dans toute l'Europe. Les femmes étaient également copistes, sages - femmes , fileuses et tisserandes.

Vues sur l'éducation des femmes

Bruriah

Article principal: Bruriah

Bruriah est l'une des nombreuses femmes citées comme sage dans le Talmud . Elle était l'épouse du rabbin Tanna Meir et la fille du rabbin Hananiah Ben Teradion , qui figure sur la liste des « dix martyrs ». Elle est grandement admirée pour l'étendue de ses connaissances en matière de halakha et d' aggadah , et on dit qu'elle a appris des rabbins 300 halachot en une seule journée nuageuse (Tractate Pesachim 62b). Ses parents ont été mis à mort par les Romains pour avoir enseigné la Torah , mais elle a continué leur héritage.

Bruriah était très impliquée dans les discussions halakhiques de son temps, et défie même son père sur une question de pureté rituelle ( Tosefta Keilim Kamma 4: 9). Ses commentaires sont loués par le rabbin Judah ben Bava . Dans un autre cas, le rabbin Joshua loue son intervention dans un débat entre le rabbin Tarfon et les sages, en disant "Bruriah a parlé correctement" ( Tosefta Keilim Metzia 1: 3). Elle est mentionnée au moins quatre fois dans le discours talmudique concernant ses décrets de loi d'abord le Talmud babylonien Berakhot 10a puis dans Tosefta Pesahim 62b dans le Talmud babylonien Eruvin 53b-54a et le Talmud babylonien Avodah Zarah 18b. Dans un cas, elle a donné une interprétation du sens religieux (à «paskin din») de «klaustra», un mot grec rare faisant référence à un «verrou de porte» dans le Talmud. Cependant, le rabbin Yehudah Hanassi ne croyait pas que les femmes pouvaient être créditées du "paskining vacarme". Parce que, comme le dit le dicton, «ne parlez pas trop aux femmes» (Tannah Rabbi Jessé le Galiléen), il a crédité la loi au rabbin Joshua, qui peut être considéré comme son père.

Cependant, Bruriah a été rappelée avec beaucoup de respect dans le Talmud où elle est louée pour avoir été réputée comme un génie pour étudier «trois cents Halachot de trois cents sages en un seul jour» (Pessa'him 62b). Cet éloge était clairement en contradiction avec l'injonction commune contre les femmes qui étudient la Torah.

Les filles de Rashi

Rachi n'avait pas de fils et enseigna la Michna et le Talmud à ses filles, jusqu'à ce qu'elles le sachent par cœur, comme l'enseigne la tradition juive; ils ont ensuite transféré leur connaissance du commentaire original de la Mishna aux hommes ashkénazes de la génération suivante. Cependant, les femmes de haut rang étaient autorisées à entreprendre des mitsva limitées dans le temps à condition que cela n'interfère pas avec leur travail au sein de la maison.

Maïmonide

Lorsque Maïmonide écrivait des responsa concernant les femmes, il avait tendance à élever leur statut au-dessus de ce qui était une pratique courante au Moyen Âge. Par exemple, Maïmonide a permis aux femmes d'étudier la Torah, malgré le fait que d'autres opinions juridiques de son temps et avant ne le faisaient pas.

Haim Yosef David Azulai, alias «The Hida»

La femme Hida , a écrit (Tuv Ayin, n ° 4), ne devrait étudier la Mishna que si elle le souhaite. «Nous ne pouvons pas forcer une femme à apprendre, comme nous le faisons aux garçons». Cependant, si elle veut apprendre, non seulement elle peut le faire seule, mais les hommes peuvent lui apprendre dès le début, et elle peut ensuite enseigner à d'autres femmes si elles le souhaitent. Selon Hida, l'interdiction d'enseigner aux femmes ne s'applique pas à une femme ou une fille motivée. D'autres rabbins Mizrahi ont contesté cela avec lui.

Sa réponse aux détracteurs a été qu'en vérité, il y a une interdiction d'enseigner la Mishna à tout étudiant - homme ou femme - dont on sait qu'il n'est pas correctement préparé et motivé. Cette réponse faisait référence à un talmid she-eino hagun ( Shulhan Arukh , Yoreh De'ah 246: 7). Le Talmud babylonien Berakhos 28a qui rapporte que Rabban Gam (a) liel annoncerait que tout étudiant qui n'est pas assez pur pour que «son moi extérieur soit comme son moi intérieur» ne peut pas entrer dans la salle d'étude. Alors que cette approche, exigeant une pureté absolue, a été rejetée par d'autres anciens rabbins, par exemple «celui qui n'est pas pour le nom de Dieu, deviendra pour le nom de Dieu», et une approche intermédiaire a été adoptée par les Juifs comme norme. Si l'on sait qu'un élève de Mishnayot en particulier est définitivement mauvais, il se peut qu'on ne lui enseigne pas. Gam (a) liel a affirmé qu '«il semble que pour les femmes, il y a un niveau plus élevé et qu'elle doit être motivée pour avoir cette permission d'apprendre»; ceci a été cité par Rishonim et Acharonim en réponse à la tradition Mizrahi.

Sarah Schenirer

Sarah Schenirer est la créatrice du système Bait Yaakov .

Yisrael Meir Kagan

L'un des rabbanim ashkénazes les plus importants du siècle dernier, Yisrael Meir Kagan , connu populairement sous le nom de "Chofetz Chaim", a favorisé l'enseignement de la Torah pour les filles pour contrer les "écoles de fin d'études" françaises qui prévalaient à son époque pour les filles de la bourgeoisie.

«Il semblerait que toutes [ces lois sexistes] étaient destinées aux générations précédentes lorsque tout le monde habitait à la place de leur maison ancestrale familiale et que la tradition ancestrale était très puissante parmi tous pour suivre le chemin de leurs pères ... dans de telles circonstances nous pourrions soutiennent qu'une femme n'étudie pas Mishnayos et, pour être guidée, se fie à ses parents justes, mais actuellement, en raison de nos innombrables péchés, la tradition ancestrale est devenue exceptionnellement faible et il est courant que les gens n'habitent pas à proximité de la maison familiale, et en particulier les femmes qui se consacrent à la maîtrise de la langue vernaculaire, c'est sûrement maintenant une grande mitsva de leur enseigner les Écritures et les enseignements éthiques de nos sages tels que Pirkei Avos, Menoras Ha-Ma'or et autres afin qu'ils intériorisent notre la foi sacrée parce que [si nous ne le faisons pas] ils sont enclins à abandonner le chemin de Dieu et à violer tous les principes de [notre] foi. "

Joseph Solovetchik

Article détaillé: Joseph B. Soloveitchik

Le rabbin Yoseph Solovetchik "a modifié" les enseignements du Hafetz Haim. Le rabbin Solovetchik a enseigné que tous les juifs ashkénazes religieux, à l'exception des hassidim purs et durs, ne devraient pas simplement, ou uniquement s'ils font preuve de motivation, mais doivent aussi enseigner à leurs filles Gemarah comme les écoliers. Il a, entre autres, pleinement institutionnalisé l'enseignement de la Mishna et du Talmud aux filles, à partir d'une autobiographie sur lui par le rabbin maire Twersky intitulée «A Glimpse of the Rav» dans R. Menachem Genack ed., Rabbi Joseph B. Soloveitchik: Man of Halacha , Homme de foi, page 113:

"La halakha interdisant l'étude de la Torah pour les femmes n'est pas aveugle ou englobante. Il y a une unanimité complète sur le fait que les femmes sont obligées d'étudier la halakhot concernant les mitsvot qui leur incombent ... L'interdiction d'enseigner la Torah she-Ba'al Pe à Si jamais les circonstances exigent que l'étude de la Torah sh-Ba'al Pe soit nécessaire pour fournir une base solide à la foi, une telle étude devient obligatoire et se situe évidemment au-delà de toute interdiction. " Sans aucun doute, la prescription du Rav allait plus loin que celle des Hafet Hayim et d'autres. Mais la différence de grandeur ne doit pas occulter leur accord fondamental [sur le changement des attitudes halachiques].

Aujourd'hui

Fille allume des bougies de Shabbat
Partie d'une série d'articles sur
Féminisme juif
Schild davids transparent.svg
Défenseurs
Groupes
Féminisme juif orthodoxe
Problèmes
Informations complémentaires: féminisme juif , femmes en Israël , féminisme juif orthodoxe et femmes du mur

Judaïsme orthodoxe

Le judaïsme orthodoxe est basé sur une compréhension sexuée de la pratique juive - c'est-à-dire qu'il y a des rôles différents pour les hommes et les femmes dans la vie religieuse. Cela reflète l'idée que chacun est créé de manière unique (c'est-à-dire non égal ); cela souligne l'idée que chacun est créé avec un rôle spécialisé et unique dans le monde. Il existe des opinions différentes parmi les juifs orthodoxes concernant ces différences. La plupart affirment que les hommes et les femmes ont des rôles complémentaires mais différents dans la vie religieuse, ce qui entraîne des obligations religieuses différentes. Par exemple, les femmes ne sont pas accablées de mitsva limitées dans le temps. D'autres pensent que certaines de ces différences ne reflètent pas la loi religieuse, mais plutôt des causes culturelles, sociales et historiques. Dans le domaine de l'éducation, les femmes étaient historiquement exemptées de toute étude au-delà de la compréhension des aspects pratiques de la Torah et des règles nécessaires à la gestion d'un foyer juif, qu'elles ont toutes deux l'obligation d'apprendre. Jusqu'au XXe siècle, les femmes étaient souvent découragées d'apprendre le Talmud et d'autres textes juifs avancés. Au cours des 100 dernières années, l'éducation juive orthodoxe pour les femmes a énormément progressé. Ceci est le plus incarné dans le développement du système Bais Yaakov .

Il y a eu de nombreux domaines dans lesquels les femmes orthodoxes ont œuvré au changement de la vie religieuse au cours des 20 dernières années: promotion de l'apprentissage et de l'érudition avancés des femmes, promotion de l'inclusion rituelle des femmes dans la synagogue, promotion du leadership communautaire et religieux des femmes, etc. Les femmes ont fait progresser le changement, malgré l'opposition souvent virulente des chefs rabbiniques. Certains rabbins orthodoxes essaient de ne pas tenir compte des changements en affirmant que les femmes sont motivées par des raisons sociologiques et non par une «vraie» motivation religieuse. Par exemple, les rabbins orthodoxes, haredi et hassidiques découragent les femmes de porter une kippa , un talith ou des téfilines .

Dans la plupart des synagogues orthodoxes, les femmes ne donnent pas d'var Torah (bref discours, généralement sur la portion hebdomadaire de la Torah) après ou entre les services. En outre, de nombreuses synagogues orthodoxes ont des barrières physiques (connues sous le nom de mechitzot ) divisant les côtés gauche et droit de la synagogue (plutôt que la division habituelle entre le rez-de-chaussée et les grands balcons), avec la section des femmes d'un côté, et la section des hommes. de l'autre. Techniquement, une mechitzah de plus de quatre pieds (dix largeurs de main) suffit, même si les hommes peuvent voir les femmes, bien que ce ne soit pas préférable. La mechitza sert à améliorer la qualité de la prière en veillant à ce que les hommes ne soient pas distraits par le sexe opposé. Une mechitzah typique se compose de panneaux de bois à roulettes, souvent surmontés de verre à sens unique pour permettre aux femmes de voir la lecture de la Torah .

Règles de modestie

Article principal: Tzniut

Bien que le judaïsme prescrive la modestie tant pour les hommes que pour les femmes, l'importance de la modestie dans les vêtements et la conduite est particulièrement soulignée chez les femmes et les filles de la société orthodoxe. La plupart des femmes orthodoxes ne portent que des jupes et évitent de porter des pantalons, et la plupart des femmes orthodoxes mariées se couvrent les cheveux d'un foulard ( tichel ), d'un snood, d'un chapeau, d'un béret ou d'une perruque.

Règles de pureté familiale

Article principal: Niddah

Conformément à la loi juive, les femmes juives orthodoxes s'abstiennent de tout contact corporel avec leur mari pendant leurs règles et pendant une période de 7 jours sans règles après la menstruation et après la naissance d'un enfant. Le rabbinat israélien a récemment approuvé des femmes agissant en tant que yoatzot , conseillères halakhiques sur des questions personnelles sensibles telles que la pureté de la famille .

Judaïsme orthodoxe moderne

Le rabbin Joseph B.Soloveitchik , un leader d'une profonde influence dans l'orthodoxie moderne aux États-Unis, a découragé les femmes de présider des synagogues ou de tout autre poste officiel de direction, d'accomplir d'autres mitsvot (commandements) traditionnellement exécutés exclusivement par des hommes, tels que portant un talith ou des téfilines . Une raison mineure invoquée pour expliquer pourquoi les hommes ne portent que des téfilines est que les téfilines aident les hommes à les empêcher de penser à des pensées impures. On pense que les femmes n'ont pas besoin d'aide pour cela.) Soloveitchik a écrit que si les femmes ne manquent pas de capacité pour accomplir de tels actes, il n'y a pas de mesorah (tradition juive) qui le permet. En rendant sa décision, il a invoqué juive loi orale , y compris un Michna dans Chulin 2a et un Yoseph Beit dans le Tur Yore Dea indiquant qu'une femme peut effectuer un service communautaire officiel spécifique pour ses propres besoins, mais pas ceux des autres.

Les questions féminines ont suscité plus d'intérêt avec l'avènement du féminisme . Beaucoup de femmes juives orthodoxes modernes et de rabbins orthodoxes modernes ont cherché à offrir une éducation juive plus grande et plus avancée aux femmes. Étant donné que la plupart des femmes orthodoxes modernes fréquentent l'université et que beaucoup reçoivent des diplômes d'études supérieures dans divers domaines, les communautés orthodoxes modernes promeuvent l'éducation laïque des femmes. Quelques synagogues orthodoxes modernes comptent des femmes comme membres du clergé, dont Gilah Kletenik de la congrégation Kehilath Jeshurun . En 2013, Yeshivat Maharat , située aux États-Unis, est devenue la première institution orthodoxe à consacrer le clergé féminin. Les diplômés de Yeshivat Maharat ne se sont pas appelés «rabbins». Le titre qui leur a été donné est "maharat". Cependant, en 2015, Yaffa Epstein a été ordonné Rabba par Yeshivat Maharat. Toujours en 2015, Lila Kagedan a été ordonnée rabbin par cette même organisation, faisant d'elle leur première diplômée à prendre le titre de «rabbin».

En 2013, Malka Schaps est devenue la première femme doyenne Haredi dans une université israélienne lorsqu'elle a été nommée doyenne de la Faculté des sciences exactes de l'Université Bar Ilan. Également en 2013, la première promotion de conseillères halakhiques formées pour pratiquer aux États-Unis a obtenu son diplôme; ils sont diplômés de la branche nord-américaine du programme yoetzet halacha de Nishmat lors d'une cérémonie à la congrégation Sheartith Israël, à la synagogue espagnole et portugaise de Manhattan et au lycée SAR de Riverdale, New York, ont commencé à permettre aux filles d'envelopper des tefillin pendant la prière du matin de Shacharit. dans un groupe de prière entièrement féminin; c'est probablement le premier lycée orthodoxe moderne aux États-Unis à le faire.

En 2014, le tout premier livre de décisions halakhiques rédigé par des femmes ordonnées pour servir de poskot (Idit Bartov et Anat Novoselsky) a été publié. Les femmes ont été ordonnées par le grand rabbin municipal d'Efrat, le rabbin Shlomo Riskin , après avoir terminé le cours d'ordination de cinq ans du Midreshet Lindenbaum Women's College dans des études avancées en droit juif, ainsi que des examens équivalents à l'exigence du rabbinat pour les hommes.

En 2010, Sara Hurwitz est devenue la première femme à être ordonnée "Rabba", ou l'équivalent féminin d'un rabbin, lorsqu'elle a commencé à servir comme chef spirituel "Open Orthodox" à Riverdale, Bronx , New York Le 10 juin 2015, le Dr . Meesh Marteau-Kossoy et Rahel Berkovits sont devenus les deux premières femmes à être ordonnées juive orthodoxe moderne Rabbas en Israël.

En juin 2015, Lila Kagedan a été ordonnée par Yeshivat Maharat et, conformément aux politiques plus récentes, a eu la liberté de choisir son propre titre, et elle a choisi d'être qualifiée de «rabbin». Elle est officiellement devenue la première femme rabbin orthodoxe moderne aux États-Unis d'Amérique lorsque le Modern Orthodox Mount Freedom Jewish Center à Randolph, New Jersey l'a embauchée comme chef spirituelle en janvier 2016. Depuis 2019, Kagedan travaille comme rabbin chez Walnut Synagogue de rue .

À l'automne 2015, l' Agudath Israël d'Amérique a dénoncé les mesures visant à ordonner des femmes, et est allé encore plus loin, déclarant que Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy et d'autres entités affiliées étaient similaires aux autres mouvements dissidents à travers l'histoire juive en leur principes de base du judaïsme.

Également à l'automne 2015, le Conseil rabbinique d'Amérique a adopté une résolution qui stipule que «les membres de l'ARC occupant des postes dans des institutions orthodoxes ne peuvent ordonner de femmes au rabbinat orthodoxe, quel que soit le titre utilisé; ou embaucher ou ratifier l'embauche d'une femme à un poste rabbinique dans une institution orthodoxe; ou permettre l'utilisation d'un titre impliquant l'ordination rabbinique par un enseignant de Limudei Kodesh dans une institution orthodoxe. "

Toujours en 2015, Jennie Rosenfeld est devenue la première femme conseillère spirituelle orthodoxe en Israël. (Plus précisément, elle est devenue la conseillère spirituelle, également appelée manhiga ruchanit, pour la communauté d' Efrat .)

En 2016, il a été annoncé qu'Ephraim Mirvis avait créé le poste de ma'ayan par lequel les femmes seraient conseillères en droit juif dans le domaine de la pureté de la famille et en tant qu'éducatrices d'adultes dans les synagogues orthodoxes. Cela nécessite un cours de formation à temps partiel de 18 mois, qui est le premier cours de ce type au Royaume-Uni. Le 23 août 2016, Karmit Feintuch est devenue la première femme à Jérusalem, en Israël, à être embauchée en tant que «rabbanit» orthodoxe moderne et à servir de chef spirituel.

En 2017, l' Union orthodoxe a adopté une politique interdisant aux femmes de servir en tant que clergé, de détenir des titres tels que «rabbin», ou d'accomplir des fonctions communes du clergé même sans titre, dans ses congrégations aux États-Unis.

Groupes de prière de femmes

Lecture de la Torah à l'arche de Robinson

Les groupes de prière séparés des femmes juives étaient une coutume sanctionnée parmi les Juifs allemands au Moyen Âge . Le Kol Bo prévoit, dans les lois de Tisha B'Av :

Et ils y récitent des paroles pendant environ un quart de la nuit, les hommes dans leur synagogue et les femmes dans leur synagogue. Et de même pendant la journée, les hommes récitent des paroles par eux-mêmes et les femmes par eux-mêmes, jusqu'à ce qu'un tiers environ de la journée se soit écoulé.

En Allemagne, aux XIIe et XIIIe siècles, les groupes de prière de femmes étaient dirigés par des chanteuses. Le rabbin Eliezer de Worms , dans son élégie pour sa femme Dulca, l'a félicitée pour avoir appris aux autres femmes comment prier et embellir la prière avec de la musique. La pierre tombale d'Urania of Worms, décédée en 1275, contient l'inscription "qui a chanté des piyyutim pour les femmes à voix musicale". Dans le livre commémoratif de Nuremberg , un Richenza a été inscrit avec le titre "chef de prière des femmes".

Plus récemment, les femmes orthodoxes ont commencé à organiser des groupes organisés de tefila (prière) à partir des années 1970. Alors que toutes les autorités judiciaires orthodoxes conviennent qu'il est interdit aux femmes de former un minyan (collège de prière) aux fins de services réguliers , les femmes de ces groupes ont lu les prières et étudié la Torah. Un certain nombre de dirigeants de tous les segments du judaïsme orthodoxe ont commenté cette question, mais elle a eu un impact limité , bien que croissant, sur le judaïsme haredi et séfarade . Cependant, l'émergence de ce phénomène a enchevêtré le judaïsme orthodoxe moderne dans un débat qui se poursuit encore aujourd'hui. Il existe trois écoles de pensée sur cette question:

  • La vision la plus restrictive, partagée par quelques rabbins, stipule que tous les groupes de prière de femmes sont absolument interdits par la halakha (loi juive).
  • Un point de vue plus libéral et permissif soutient que les groupes de prière de femmes peuvent être compatibles avec la halakha, mais seulement s'ils n'effectuent pas un service de prière complet (c'est-à-dire qu'ils n'incluent pas certaines parties du service connu sous le nom de devarim shebikedusha qui nécessitent un minyan ; car exemple le récit de Kaddish ou la lecture de la Torah), et seulement si les services sont spirituellement et sincèrement motivés, comme c'est généralement le cas; ils ne peuvent pas être sanctionnés s'ils sont inspirés par un désir de se rebeller contre la halakha . Les personnes de ce groupe comprennent le rabbin Avraham Elkana Shapiro, l'ancien grand rabbin britannique Immanuel Jakobovits et le rabbin Avi Weiss . C'est le point de vue généralement suivi.
  • Un troisième point de vue plaide en faveur de l'acceptabilité d'appeler les femmes à la Torah dans des services mixtes, et de diriger certaines parties du service qui ne nécessitent pas de minyan , sous certaines conditions.

En 2013, l'organisation rabbinique orthodoxe israélienne Beit Hillel a publié une décision halakhique qui permet aux femmes, pour la première fois, de dire la prière kaddish à la mémoire de leurs parents décédés.

Les femmes comme témoins

Traditionnellement, les femmes ne sont généralement pas autorisées à témoigner dans un Beit Din orthodoxe ( tribunal rabbinique ), bien qu'elles aient récemment été autorisées à servir de toanot (avocates) dans ces tribunaux. Cette limitation comporte des exceptions qui ont nécessité une exploration en vertu du droit rabbinique, car le rôle des femmes dans la société et les obligations des groupes religieux en vertu du droit civil externe ont fait l'objet d'un examen de plus en plus approfondi.

Le cas récent du rabbin Mordecai Tendler , le premier rabbin à être expulsé du Conseil rabbinique d'Amérique à la suite d'allégations de harcèlement sexuel, a illustré l'importance de clarifier la halakha orthodoxe dans ce domaine. Le rabbin Tendler a affirmé que la tradition d'exclusion du témoignage des femmes devrait obliger la RCA à ne pas tenir compte des allégations. Il a fait valoir que puisque le témoignage d'une femme ne pouvait être admis devant un tribunal rabbinique , il n'y avait pas de témoins valables contre lui et que, par conséquent, le cas de son expulsion devait être rejeté faute de preuves. Dans une décision importante pour la capacité des femmes orthodoxes à se protéger juridiquement en vertu de la loi juive , le rabbin haredi Benzion Wosner , écrivant au nom du Shevet Levi Beit Din (tribunal rabbinique) de Monsey, New York , a identifié les cas de harcèlement sexuel comme relevant d'un classe d'exceptions à l'exclusion traditionnelle, en vertu de laquelle «même les enfants ou les femmes» ont non seulement le droit, mais une obligation, de témoigner et peuvent être invoqués par un tribunal rabbinique comme témoins valables:

Le Ramah de Choshen Mishpat (Siman 35, 14) déclare que dans un cas où seules les femmes se rassemblent, ou dans un cas où seules les femmes pourraient éventuellement témoigner (dans ce cas, le harcèlement allégué a eu lieu à huis clos), elles peuvent et devraient , certainement témoigner. (Terumas Hadeshen Siman 353 et Agudah Perek 10, Yochasin)
C'est aussi la décision du Maharik , du Radvaz et du Mahar "i de Minz . Même les Poskim qui ne s'appuieraient normalement pas sur des femmes témoins, ils conviendraient certainement que dans notre cas ... où il existe de nombreuses preuves que ce rabbin a violé les préceptes de la Torah , alors même les enfants ou les femmes peuvent certainement être casher comme témoins, comme l'a souligné le Chasam Sofer dans son sefer (monographie) (Orach Chaim T'shuvah 11)

Le Conseil rabbinique d'Amérique , tout en s'appuyant initialement sur sa propre enquête, a choisi de s'appuyer sur la décision halakhique du corps rabbinique haredi comme faisant autorité dans la situation.

Approches orthodoxes du changement

Les dirigeants de la communauté haredi ont été inébranlables dans leur opposition à un changement du rôle des femmes, faisant valoir que les contraintes religieuses et sociales sur les femmes, telles que dictées par les textes juifs traditionnels, sont intemporelles et ne sont pas affectées par le changement social contemporain. Beaucoup affirment également que donner aux femmes des rôles traditionnellement masculins ne fera que nuire à la capacité des femmes et des hommes à mener une vie vraiment épanouissante. Les haredim ont aussi parfois perçu des arguments en faveur de la libéralisation comme découlant en réalité de l'antagonisme à l'égard de la loi et des croyances juives en général, arguant que la préservation de la foi nécessite de résister aux idées laïques et «non juives».

Le judaïsme orthodoxe moderne, en particulier dans ses variantes plus libérales, a eu tendance à examiner les changements proposés dans le rôle des femmes sur une base spécifique, au cas par cas, en se concentrant sur des arguments concernant le rôle religieux et juridique de prières, rituels et activités spécifiques. individuellement. Ces arguments ont eu tendance à se concentrer sur les cas où le Talmud et d'autres sources traditionnelles expriment des points de vue multiples ou plus libéraux, en particulier lorsque le rôle des femmes dans le passé était sans doute plus large que dans les temps plus récents. Les militantes féministes au sein de l'orthodoxie ont eu tendance à rester dans le processus juridique traditionnel d'argumentation, recherchant une approche gradualiste et évitant les arguments de masse contre la tradition religieuse en tant que telle. Néanmoins, un mouvement féministe orthodoxe croissant cherche à lutter contre les inégalités entre les sexes.

Agunot

Les Agunot (hébreu: «femmes enchaînées») sont des femmes qui souhaitent divorcer de leur mari, mais dont les maris refusent de leur donner un contrat de divorce (un «obtenir»). Le mot peut également désigner une femme dont le mari a disparu et peut être mort ou non. Dans le judaïsme orthodoxe, seul un homme est capable de servir un «get». Afin d'éviter l'apparition du premier type, de nombreux couples juifs signent un accord prénuptial destiné à forcer le mari à faire un get ou à être dénoncé au tribunal juif.

Judaïsme conservateur

Rabot - Torah

Bien que la position du judaïsme conservateur vis-à-vis des femmes diffère peu à l'origine de la position orthodoxe, elle a minimisé ces dernières années les différences juridiques et rituelles entre les hommes et les femmes. Le Comité sur la loi et les normes juives (CJLS) de l' Assemblée rabbinique a approuvé un certain nombre de décisions et de responsa sur ce sujet. Ceux-ci prévoient la participation active des femmes dans des domaines tels que:

  • Lire publiquement la Torah ( ba'al kriah )
  • Être compté comme faisant partie d'un minyan
  • Être appelé à une alyah pour lire la Torah
  • Servir de chantre ( shaliach tzibbur )
  • Servir de rabbin et de décideur halakhique ( posek - un arbitre en matière de droit religieux)
  • Porter un talith et des téfilines

Un rabbin peut décider ou non d'adopter des règles particulières pour la congrégation; ainsi, certaines congrégations conservatrices seront plus ou moins égalitaires que d'autres. Cependant, il existe d'autres domaines dans lesquels des différences juridiques subsistent entre les hommes et les femmes, notamment:

  • Descente matrilinéaire . L'enfant d'une mère juive naît juive; l'enfant d'un père juif est né juif si et seulement si la mère est juive.
  • Pidyon Ha-Bat, une cérémonie proposée basée sur la rédemption biblique du fils nouveau-né aîné ( Pidyon Ha-Ben ). Le CJLS a déclaré que cette cérémonie particulière ne devrait pas être célébrée. D'autres cérémonies, comme une chauve-souris Simchat (accueillir une fille nouveau-née), devraient plutôt être utilisées pour marquer le statut spécial d'une fille nouveau-née. [CJLS Techouva par le rabbin Gerald C. Skolnik, 1993]

Un ketuba juif conservateur comprend une clause qui met un mari et une femme sur un pied d'égalité lorsqu'il s'agit de la loi sur le mariage et le divorce dans la halakha .

Le CJLS a récemment réaffirmé l'obligation des femmes conservatrices d'observer le niddah (abstinence sexuelle pendant et après la menstruation) et le mikvah (immersion rituelle) après la menstruation, tout en libéralisant quelque peu certains détails. De telles pratiques, bien que les exigences du judaïsme conservateur, ne sont pas largement observées parmi les laïcs conservateurs.

Changements dans la position conservatrice

Bâtiment JTS au 3080 Broadway à Manhattan

Avant 1973, le judaïsme conservateur avait des rôles plus limités pour les femmes et ressemblait davantage à l'orthodoxie actuelle. Cependant, il y avait quelques changements notables en faveur de l'élargissement des rôles des femmes dans le judaïsme conservateur avant 1973. En 1946, le nouveau Silverman siddur a changé les mots traditionnels de remerciement de Dieu pour "ne pas faire de moi une femme", en utilisant plutôt des mots remerciant Dieu pour "faisant de moi une personne libre." En 1955, le CJLS de l' Assemblée rabbinique a rendu une décision qui autorisait les femmes à avoir une aliyah aux services de lecture de la Torah.

En 1973, le CJLS de l' Assemblée rabbinique vota, sans émettre d'avis, que les femmes pouvaient compter dans un minyan .

Il y avait une commission spéciale nommée par le mouvement conservateur pour étudier la question de l'ordination des femmes rabbins, qui s'est réunie entre 1977 et 1978 et se composait de onze hommes et trois femmes; les femmes étaient Marian Siner Gordon, avocate, Rivkah Harris, assyriologue , et Francine Klagsbrun , écrivaine. En 1983, la faculté du Jewish Theological Seminary of America (JTSA) a voté, également sans opinion d'accompagnement, pour ordonner des femmes rabbins et chantre. Paula Hyman , entre autres, a pris part au vote en tant que membre de la faculté JTS.

En 2002, le CJLS a adapté un responsum du rabbin David Fine, Women and the Minyan , qui fournit une base officielle de droit religieux pour les femmes comptant dans un minyan et explique l'approche conservatrice actuelle du rôle des femmes dans la prière. Ce responsum soutient que bien que les femmes juives n'aient pas traditionnellement les mêmes obligations que les hommes, les femmes conservatrices les ont, dans l'ensemble, volontairement assumées. En raison de cet engagement collectif, le Fine responsum soutient que les femmes conservatrices sont éligibles pour servir d'agents et de décideurs pour d'autres. Le responsum soutient également que les communautés traditionnelles et les femmes individuelles peuvent se retirer sans être considérées par le mouvement conservateur comme un péché. En adoptant ce responsum, le CJLS s'est trouvé en mesure de fournir une justification de droit juif à ses pratiques égalitaires, sans avoir à s'appuyer sur des arguments potentiellement peu convaincants, saper l'importance religieuse de la communauté et du clergé, poser des questions intrusives à des femmes individuelles, répudier la tradition halakhique , ou étiqueter les femmes suivant les pratiques traditionnelles comme des pécheurs.

En 2006, le CJLS a adopté trois responsa sur le thème de la niddah , qui réaffirmaient l'obligation des femmes conservatrices de s'abstenir de relations sexuelles pendant et après la menstruation et de s'immerger dans un mikvah avant la reprise, tout en libéralisant les exigences de respect, notamment en raccourcissant la durée de la période de niddah , levant les restrictions sur les contacts non sexuels pendant la niddah et réduisant les circonstances dans lesquelles le repérage et des conditions similaires imposeraient l'abstinence.

Dans tous les cas, la poursuite de l'approche orthodoxe a également été retenue comme une option. Les rabbins et synagogues conservateurs individuels ne sont tenus d'adopter aucun de ces changements, et un petit nombre n'en a adopté aucun.

Approches conservatrices du changement

Avant 1973, les approches conservatrices du changement se faisaient généralement au cas par cas. Entre 1973 et 2002, le mouvement conservateur a adapté les changements à travers ses organisations officielles, mais sans émettre d'avis explicatifs. Depuis 2002, le mouvement conservateur s'est uni autour d'une approche unique et transversale du rôle des femmes dans la loi juive.

En 1973, 1983 et 1993, des rabbins et des professeurs ont émis six opinions majeures qui ont influencé le changement dans l'approche conservatrice, la première et la deuxième responsa de Sigal, Blumenthal, Rabinowitz et Roth , et l' article de Hauptman . Ces avis visaient à prévoir un changement global des rôles publics des femmes grâce à une justification juridique unique et complète. La plupart de ces opinions fondaient leurs positions sur l'argument selon lequel les femmes juives ont toujours été, ou sont devenues, légalement obligées d'accomplir les mêmes mitsvot que les hommes et de le faire de la même manière.

Le premier Sigal et la responsa Blumenthal ont été considérés par le CJLS comme faisant partie de sa décision sur les rôles de prière en 1973. Ils ont soutenu que les femmes ont toujours eu les mêmes obligations que les hommes. Le premier responsum Sigal a utilisé l'obligation générale de prière du Talmud et des exemples de cas dans lesquels les femmes étaient traditionnellement obligées de dire des prières spécifiques et en ont déduit une obligation de prière publique identique à celle des hommes. Le responsum Blumenthal a extrapolé à partir d'une autorité minoritaire qu'un minyan pouvait être formé avec neuf hommes et une femme en cas d'urgence. Le Comité sur la loi et les normes juives (CJLS) a refusé d'adopter l'un ou l'autre des responsum. Le rabbin Siegel a rapporté aux membres de l' Assemblée rabbinique que de nombreux membres du CJLS, tout en étant d'accord avec le résultat, ont trouvé les arguments peu convaincants.

Les responsa Rabinowitz, Roth et deuxième Sigal ont été considérés par la faculté de la JTSA comme faisant partie de sa décision d'ordonner des femmes rabbins en 1983. Le responsum Rabbinowitz a évité la question de l'obligation, arguant qu'il n'y a plus besoin religieux d'un représentant de la communauté dans la prière et par conséquent, il n'est pas nécessaire de décider si une femme peut halakhiquement servir comme une. Le CJLS a estimé qu'un argument susceptible de saper la valeur de la communauté et du clergé n'était pas convaincant: "Nous ne devrions pas avoir peur de reconnaître que la fonction du clergé est d'aider notre peuple à se connecter avec le saint." Le Roth et le second Sigal responsa ont admis que les mitsvot limitées dans le temps étaient traditionnellement facultatives pour les femmes, mais ont soutenu que les femmes des temps modernes pouvaient changer leurs rôles traditionnels. Le responsum Roth a soutenu que les femmes pouvaient individuellement assumer volontairement les mêmes obligations que les hommes, et que les femmes qui le faisaient (par exemple, prier trois fois par jour régulièrement) pouvaient compter dans un minyan et servir d'agents. Le JTSA exigeait donc que les étudiantes rabbiniques souhaitant se former en tant que rabbins s'engagent personnellement, mais les rabbins de synagogue, peu disposés à enquêter sur la religiosité individuelle, ont trouvé cela irréalisable. Le deuxième responsum Sigal a appelé à une takkanah , ou édit rabbinique, «qui servirait d' ERA halakhique », annulant toutes les dispositions non égalitaires de la loi ou, à titre subsidiaire, une nouvelle approche de l' interprétation halakhique indépendante des précédents juridiques. Le CJLS, peu disposé à utiliser une approche intrusive ou une répudiation du processus juridique traditionnel comme base d'action, n'a pas adopté l'un ou l'autre et a laissé le vote de la faculté du JTS rester inexpliqué.

En 1993, le professeur Judith Hauptman de JTS a publié un article influent affirmant que les femmes avaient toujours été obligées de prier, en utilisant des arguments plus détaillés que le Blumenthal et la première responsa Sigal. Le document suggérait que les femmes qui suivaient les pratiques traditionnelles ne respectaient pas leurs obligations. Le rabbin Roth a soutenu que le judaïsme conservateur devrait réfléchir à deux fois avant d'adopter un point de vue qualifiant ses membres les plus traditionnels et souvent les plus engagés de pécheurs. Le problème a de nouveau été abandonné.

En 2002, le CJLS est revenu sur la question de la justification de ses actions concernant le statut de la femme et a adopté une approche unique faisant autorité, le Fine responsum, comme halakha conservateur définitive sur les questions du rôle des femmes. Ce responsum soutient que bien que les femmes juives n'aient pas traditionnellement les mêmes obligations que les hommes, les femmes conservatrices les ont, dans l'ensemble, volontairement assumées. En raison de cet engagement collectif, le Fine responsum soutient que les femmes conservatrices sont éligibles pour servir d'agents et de décideurs pour d'autres. Le Responsum soutient également que les communautés traditionnelles et les femmes individuelles peuvent se retirer sans être considérées par le mouvement conservateur comme un péché. En adoptant ce Responsum, le CJLS s'est trouvé en mesure de fournir une justification considérée par la loi juive pour ses pratiques égalitaires, sans avoir à s'appuyer sur des arguments potentiellement peu convaincants, saper l'importance religieuse de la communauté et du clergé, poser des questions intrusives aux femmes individuelles, répudier la tradition halakhique , ou étiqueter les femmes suivant les pratiques traditionnelles comme des pécheurs.

Judaïsme réformé

Service réformiste contemporain, certains fidèles portant des couvre-chefs et des châles de prière.

Le judaïsme réformé croit en l'égalité des hommes et des femmes. Le mouvement réformiste rejette l'idée que la halakha (loi juive) est la seule forme légitime de prise de décision juive, et soutient que les juifs peuvent et doivent tenir compte de leur conscience et des principes éthiques inhérents à la tradition juive lorsqu'ils décident d'un bon plan d'action. Il existe un large consensus parmi les Juifs réformés sur le fait que les distinctions traditionnelles entre le rôle des hommes et des femmes sont contraires aux principes éthiques plus profonds du judaïsme. Cela a permis aux communautés réformées de permettre aux femmes d'accomplir de nombreux rituels traditionnellement réservés aux hommes, tels que:

  • Lire publiquement la Torah ( ba'al kriah )
  • Faire partie du minyan
  • Être appelé à une alyah pour lire la Torah
  • Servir de chantre ( shalich tzibbur )
  • Servir de rabbin et de décideur halakhique ( posek )
  • Porter un talith et des téfilines

Les préoccupations concernant les mariages mixtes ont également influencé la position juive réformée sur le genre. En 1983, la Conférence centrale des rabbins américains a adopté une résolution supprimant la nécessité d'une conversion formelle pour toute personne ayant au moins un parent juif qui a commis des actes affirmatifs d'identité juive. Cela s'écartait de la position traditionnelle exigeant une conversion formelle au judaïsme pour les enfants sans mère juive . La résolution de 1983 du mouvement réformiste américain a reçu un accueil mitigé dans les communautés juives réformées en dehors des États-Unis. Plus particulièrement, le Mouvement israélien pour le judaïsme progressiste a rejeté la descendance patrilinéaire et exige une conversion formelle pour toute personne sans mère juive. De plus, un Bet Din conjoint orthodoxe, traditionnel, conservateur et réformiste formé à Denver, au Colorado, pour promouvoir des normes uniformes de conversion au judaïsme, a été dissous en 1983, en raison de cette résolution réformiste. Cependant, en 2015, la majorité de l'Assemblée britannique des rabbins réformés a voté en faveur d'un document de position proposant "que les individus qui vivent une vie juive, et qui sont patrilinéement juifs, puissent être accueillis dans la communauté juive et confirmés comme juifs par un processus individuel. ". L'Assemblée britannique des rabbins réformateurs a déclaré que les rabbins "seraient en mesure de prendre des décisions locales - ratifiées par le Beit Din - confirmant le statut de juif".

Les livres de prières libéraux ont de plus en plus tendance à éviter les mots et les pronoms spécifiques aux hommes, cherchant à ce que toutes les références à Dieu dans les traductions soient faites dans un langage neutre. Par exemple, le mouvement libéral britannique »de Lev Siddour Chadash (1995) le fait, tout comme le mouvement de réforme du Royaume - Uni est les formes de prière (2008). Dans Mishkan T'filah , le livre de prières juif réformé américain publié en 2007, les références à Dieu comme «Il» ont été supprimées, et chaque fois que des patriarches juifs sont nommés (Abraham, Isaac et Jacob), les matriarches le sont aussi (Sarah, Rebecca, Rachel et Leah.) En 2015, le livre de prières des jours saints juifs réformés Mishkan HaNefesh a été publié; il se veut un compagnon de Mishkan T'filah. Il comprend une version de la prière des Grands Jours Saints Avinu Malkeinu qui se réfère à Dieu à la fois comme «Père aimant» et «Mère compatissante». D'autres changements notables sont le remplacement d'une ligne du livre de prières antérieur du mouvement réformiste, "Gates of Repentance", qui mentionnait spécifiquement la joie des mariés, par la phrase "se réjouir avec les couples sous la chuppah [baldaquin de mariage]", et en ajoutant troisièmement, une option non sexuée pour la façon dont les fidèles sont appelés à la Torah, offrant «mibeit», hébreu pour «de la maison de», en plus du traditionnel «fils de» ou «fille de».

En 2008, Stacy Offner est devenue la première femme vice-présidente de l' Union for Reform Judaism , poste qu'elle a occupé pendant deux ans. En 2015, Daryl Messinger est devenue la première femme présidente de l'Union.

Réformer les approches du changement

Le judaïsme réformé soutient généralement que les différentes différences entre les rôles des hommes et des femmes dans la loi juive traditionnelle ne sont pas pertinentes aux conditions modernes et ne s'appliquent pas aujourd'hui. En conséquence, il n’a pas été nécessaire de développer des arguments juridiques analogues à ceux avancés au sein des mouvements orthodoxe et conservateur.

Judaïsme reconstructeur

L'égalité des femmes et des hommes est un principe central et une caractéristique du judaïsme reconstructif . Dès le début, le rituel juif reconstructionniste a permis aux hommes et aux femmes de prier ensemble - une décision basée sur une philosophie égalitaire. C'est sur cette base que le rabbin Mordecai Kaplan a appelé à la pleine égalité des femmes et des hommes, malgré les difficultés évidentes à concilier cette position avec les normes de la pratique juive traditionnelle. Le Mouvement Reconstructionniste a ordonné des femmes rabbins dès le début. En 1968, les femmes ont été admises au Reconstructionist Rabbinical College, sous la direction d' Ira Eisenstein . La première femme rabbin reconstructrice ordonnée, Sandy Eisenberg Sasso , a été rabbin de la congrégation reconstructrice de Manhattan en 1976 et a obtenu une chaire en 1977 à la congrégation Beth El Zedeck à Indianapolis. Sandy Eisenberg Sasso a été acceptée sans débat ni controverse ultérieure. En 2005, 24 des 106 synagogues du mouvement aux États-Unis comptaient des femmes comme rabbins seniors ou assistants. En 2013, le rabbin Deborah Waxman a été élu président du Reconstructionist Rabbinical College . En tant que présidente, on pense qu'elle est la première femme et la première lesbienne à diriger une union de congrégation juive, et la première femme rabbin et première lesbienne à diriger un séminaire juif; le Reconstructionist Rabbinical College est à la fois une union de congrégation et un séminaire.

La communauté reconstructrice a commencé à inclure les femmes dans le minyan et à leur permettre de se rendre à la Torah pour aliyot . Ils ont également continué la pratique de la bat mitzvah . Le judaïsme reconstructeur a également permis aux femmes d'accomplir d'autres tâches masculines traditionnelles, telles que servir de témoins, diriger des services, lire la Torah en public et porter des vêtements de prière rituels comme le kippot et le tallitot . Les rabbins reconstructrices ont joué un rôle déterminant dans la création de rituels, d'histoires et de musique qui ont commencé à donner une voix à l'expérience des femmes dans le judaïsme. L'accent a surtout été mis sur les rituels des événements du cycle de vie. De nouvelles cérémonies ont été créées pour les naissances, les mariages, les divorces, les conversions, le sevrage et l'apparition de la ménarche et de la ménopause. Le mouvement Reconstructionniste dans son ensemble s'est engagé à créer une liturgie qui soit en accord avec l'égalité des sexes et la célébration de la vie des femmes. Autre étape majeure: la Fédération des congrégations reconstructrices a également développé des programmes éducatifs qui enseignent la pleine acceptation des lesbiennes, ainsi que des rituels qui affirment les relations lesbiennes. Des rabbins reconstructeurs officient lors de mariages homosexuels. Le judaïsme reconstructionniste permet également aux hommes et aux femmes ouvertement LGBT d'être ordonnés rabbins et chanteurs.

Plusieurs membres éminents de la communauté reconstructrice se sont concentrés sur des questions telles que la violence domestique. D'autres ont consacré de l'énergie à aider les femmes à obtenir le droit de divorce dans les communautés juives traditionnelles. Beaucoup se sont prononcés pour le droit des femmes juives de prier à haute voix et de lire la Torah au Mur occidental à Jérusalem, en particulier les membres du groupe des femmes du mur .

Lorsque les rôles des femmes dans la religion changent, les rôles des hommes peuvent également être modifiés. En acceptant la descendance patrilinéaire en 1979, l' Association rabbinique reconstructrice a soutenu le principe selon lequel un homme peut transmettre le judaïsme à la génération suivante ainsi qu'à une femme.

Renouveau juif

Le renouveau juif est un mouvement récent du judaïsme qui s'efforce de revigorer le judaïsme moderne avec des pratiques kabbalistiques , hassidiques , musicales et méditatives ; il se décrit comme "un mouvement transconfessionnel mondial fondé sur les traditions prophétiques et mystiques du judaïsme". Le mouvement du renouveau juif ordonne aussi bien aux femmes qu'aux hommes les rabbins et les chanteurs. Lynn Gottlieb est devenue la première femme rabbin de Jewish Renewal en 1981, et Avitall Gerstetter , qui vit en Allemagne, est devenue la première femme chantre de Jewish Renewal (et la première femme chantre en Allemagne) en 2002. En 2009 et 2012 respectivement, OHALAH ( Association des rabbins pour le renouveau juif) a publié une déclaration du conseil d'administration et une résolution soutenant les femmes du mur . La Déclaration de principes de l'OHALAH déclare en partie: «Nos communautés locales incarneront des valeurs égalitaires et inclusives, manifestées dans une variété de structures de direction et de prise de décision, garantissant que les femmes et les hommes sont des partenaires à part entière et égaux dans tous les aspects de notre communauté juive. la vie." En 2014, l'OHALAH a publié une résolution du conseil d'administration déclarant en partie: << Par conséquent, qu'il soit résolu que: l'OHALAH soutient la célébration du Mois de l'histoire des femmes , la Journée internationale de la femme et la Journée de l'égalité des femmes ; L'OHALAH condamne tous les types de sexisme; l'OHALAH s'engage pour l'égalité des sexes , maintenant et dans toutes les générations à venir; et OHALAH soutient l'égalité des droits quel que soit le sexe. " Également en 2014, ALEPH: Alliance for Jewish Renewal a publié une déclaration déclarant: «ALEPH: Alliance for Jewish Renewal soutient la célébration du Mois de l'histoire des femmes, de la Journée internationale de la femme et de la Journée de l'égalité des femmes, condamne tous les types de sexisme, s'engage pour l'égalité des sexes , maintenant et dans toutes les générations à venir, et soutient l'égalité des droits quel que soit le sexe, en reconnaissance et en allégeance à l'idée que nous sommes tous également créés à l'image divine. "

Judaïsme humaniste

Le judaïsme humaniste est un mouvement du judaïsme qui offre une alternative non théiste dans la vie juive contemporaine. Il ordonne à la fois des hommes et des femmes rabbins, et son premier rabbin était une femme, Tamara Kolton , qui a été ordonnée en 1999. Son premier chantre était également une femme, Deborah Davis , ordonnée en 2001; cependant, le judaïsme humaniste a depuis cessé d'ordonner des chanteurs. La Society for Humanistic Judaism a publié une déclaration en 1996 dans laquelle il déclarait en partie: << Nous affirmons qu'une femme a le droit moral et devrait avoir le droit légal permanent de décider d'interrompre ou non une grossesse conformément à ses propres normes éthiques. la décision d'interrompre une grossesse a des conséquences graves et irréversibles, elle doit être prise avec beaucoup de soin et avec une conscience aiguë des implications psychologiques, émotionnelles et éthiques complexes. " Ils ont également publié une déclaration en 2011 condamnant l'adoption récente du "No Taxpayer Funding for Abortion Act" par la Chambre des représentants des États-Unis, qu'ils ont qualifiée d '"attaque directe contre le droit des femmes de choisir". En 2012, ils ont publié une résolution s'opposant aux clauses de conscience qui permettent aux institutions affiliées à une religion d'être exemptées des exigences généralement applicables imposant des services de santé reproductive aux individus ou aux employés. En 2013, ils ont publié une résolution déclarant en partie: "Par conséquent, qu'il soit résolu que: La Society for Humanistic Judaism soutient sans réserve la célébration de la Journée de l'égalité des femmes le 26 août pour commémorer l'anniversaire de l'adoption du dix-neuvième amendement à la Constitution américaine permettant femmes à voter; La Société condamne la discrimination entre les sexes sous toutes ses formes, y compris la restriction des droits, l'accès limité à l'éducation, la violence et l'assujettissement; et La Société s'engage à rester vigilante et à s'exprimer dans la lutte pour l'égalité des sexes dans notre génération et aux générations qui suivent. "

Les femmes comme "sofrot" (scribes)

Sofrot est le pluriel féminin de Sofer. Un Sopher, Sopher, Sofer STaM, ou Sofer ST "M (Heb:" scribe ", סופר סת״ם) est un scribe juif qui est capable et habilité à transcrire des rouleaux de Torah, des tefillin et mezuzot, et d'autres écrits religieux. (ST "M, סת״ם, est une abréviation pour Sefer Torahs, Tefillin et Mezuzot. Le pluriel masculin de sofer est" sofrim "סופרים).

Formant la base de la discussion sur les femmes devenant sofrot, le Talmud Gittin 45b déclare: «Sifrei Torah, tefillin et mezuzot écrits par un hérétique, un adorateur des étoiles, un esclave, une femme, un mineur, un Cuthéen ou un juif apostat , sont impropres à un usage rituel. " Les décisions sur Mezuzah et Tefillin sont pratiquement incontestées parmi ceux qui adhèrent à la loi talmudique . Comme Arba'ah Turim n'inclut pas les femmes dans sa liste de ceux qui ne sont pas éligibles pour écrire Sifrei Torah, certains voient cela comme une preuve que les femmes sont autorisées à écrire un rouleau de la Torah. Cependant, aujourd'hui, pratiquement toutes les autorités orthodoxes (modernes et ultra) contestent l'idée qu'une femme est autorisée à écrire un Sefer Torah . Pourtant, les femmes sont autorisées à inscrire Ketubot (contrats de mariage), STaM non destiné à un usage rituel, et d'autres écrits de Sofrut au-delà du simple STaM. En 2003, la Canadienne Aviel Barclay est devenue la première femme sofer traditionnellement formée au monde. En 2007, Jen Taylor Friedman , une femme britannique, est devenue la première femme molle à écrire un Sefer Torah . En 2010, le premier Sefer Torah écrit par un groupe de femmes (six femmes sofers, qui étaient du Brésil, du Canada, d'Israël et des États-Unis) a été achevé; cela était connu sous le nom de Women's Torah Project . De plus, n'importe quel homme ne peut pas écrire un Sefer Torah; ils devraient idéalement être écrits par une «personne craignant D.ieu» qui connaît au moins la première couche de significations, dont certaines cachées, dans la Torah.

D'octobre 2010 au printemps 2011, Julie Seltzer, l'une des femmes sofers du Women's Torah Project, a écrit un Sefer Torah dans le cadre d'une exposition au Contemporary Jewish Museum de San Francisco . Cela fait d'elle la première femme américaine plus douce à écrire un Sefer Torah ; Julie Seltzer est née à Philadelphie et est juive non confessionnelle. Du printemps 2011 à août 2012, elle a rédigé un autre Sefer Torah, cette fois pour la congrégation réformée Beth Israel à San Diego. Seltzer a été enseigné principalement par Jen Taylor Friedman . Le 22 septembre 2013, la congrégation Beth Elohim de New York a consacré une nouvelle Torah, qui, selon les membres de Beth Elohim, était la première Torah à New York à être complétée par une femme. La Torah a été écrite par Linda Coppleson. En 2014, il y a environ 50 sofers féminins dans le monde.

Voir également

Les références

Liens externes

Général

Publications

  • Lilith Magazine, un journal féministe juif
  • Women in Judaism dans une revue en ligne à comité de lecture couvrant les femmes dans le judaïsme, avec un accent particulier sur l'histoire, mais aussi des critiques de livres et de la fiction.

Problèmes particuliers

Lectures complémentaires

  • Les femmes et la loi juive: une exploration des problèmes des femmes dans les sources halakhiques , Rachel Biale, Shocken Books, 1984
  • Relire les rabbins: la voix d'une femme Judith Hauptman, Westview Press, 1998
  • Femmes qui seraient rabbins Pamela S. Nadell, 1999 Beacon Press
  • Sur l'ordination des femmes: Réponse halakhique d'un avocat Mayer E. Rabbinowitz. Dans Simon Greenberg, éd., The Ordination of Women as Rabbis: Studies and Responsa , Jewish Theological Seminary of America, 1988.
  • Les femmes et la prière: une tentative de dissiper certaines erreurs , Judith Hauptman, Judaism 42 (1993): 94-103.
  • L'ordination des femmes comme rabbins: études et responsabilité , Simon Greenberg , éd. Séminaire théologique juif d'Amérique, 1988. ISBN  0-87334-041-8
  • Menstrual Purity: Rabbinic and Christian Reconstructions of Biblical Gender , Charlotte Fonrobert , Stanford University Press, 2000
  • The Moon's Lost Light: A Torah Perspective on Women from the Fall of Eve to the Full Redemption , Devorah Heshelis, Targum Press, 2006. ISBN  1-56871-377-0
  • Nadell, Pamela S., "Les femmes qui seraient des rabbins: une histoire de l'ordination des femmes, 1889-1985" dans la vie des femmes juives. Éditeur
  • Rabbi Sandy Eisenberg Sasso, The Voices of Children, co-éditeur avec Siddur Kol HaNoar,
  • Steinsaltz, Adin. Le Talmud essentiel . Traduit par Chaya Galai, 30e anniversaire éd., Basic Books, 2006.

Moyen Âge

  • Adelman, Howard. «Les femmes juives italiennes en prière». Judaïsme en pratique: du Moyen Âge à la période moderne . Ed. Lawrence Fine. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001. 52–60. ISBN  9780691057873
  • Baskin, Judith R. «Les femmes juives au Moyen Âge». Les femmes juives dans une perspective historique . Ed. Judith R. Baskin. Detroit: Wayne State University Press, 1991. 94-114. ISBN  0814320929
  • Baskin, Judith R. (printemps 1991). "Quelques parallèles dans l'éducation des femmes juives et chrétiennes médiévales". Histoire juive . 5 (1): 41–51. doi : 10.1007 / bf01679792 . JSTOR  20101094 .
  • Biale, Rachel (1995). Les femmes et la loi juive: les textes essentiels, leur histoire et leur pertinence pour aujourd'hui . New York: Livres Schocken. ISBN 0805210490.
  • Cohen, Mark R. (2008). Sous Croissant et Croix: Les Juifs au Moyen Âge . Princeton: Presses universitaires de Princeton. ISBN 978-0691139319.
  • Grossman, Avraham. Pieuses et rebelles: les femmes juives dans l'Europe médiévale . Traduit de l'hébreu par Jonathan Chapman. Waltham, Mass: Brandeis University Press, 2004. ISBN  1584653922
  • Kraemer, Joel L. Maimonides: La vie et le monde de l'un des grands esprits de la civilisation . New York: Doubleday, 2008.
  • Marcus, Ivan G (printemps 1986). "Mères, martyrs et faiseurs d'argent: Certaines femmes juives dans l'Europe médiévale". Judaïsme conservateur . 38 (3): 34–45.
  • Melammed, Renee Levine. «Les femmes dans les sociétés juives médiévales». Les femmes et le judaïsme: nouvelles perspectives et bourses . Ed. Frederick E. Greenspahn. New York: New York University Press, 2009.105-111. ISBN  9780814732199
  • Steinberg, Theodore L. (2008). Les juifs et le judaïsme au Moyen Âge . Westport, Connecticut: Praeger Publishers. ISBN 978-0275985882.
  • Taitz, Emily; Sondra Henry; Cheryl Tallan (2003). Le guide JPS des femmes juives: 600 BCE-1900 CE . Philadelphie: Jewish Publication Society. ISBN 0827607520.

Le judaïsme orthodoxe et les femmes

  • Sur les femmes et le judaïsme: une vue de la tradition Blu Greenberg , Jewish Publication Society
  • L'orthodoxie répond à la fermentation féministe , Berman, Saul J. Response, 40, 1981, 5:17.
  • Genre, Halakhaha et suffrage des femmes: Responsa des trois premiers grands rabbins sur le rôle public des femmes dans l'État juif , Ellenson, David Harry. Dans: Gender Issues in Jewish Law (58-81) 2001.
  • La demande de changement du statut de la femme peut-elle être légitimée sur le plan halakhique? Ross, Tamar , Judaism , 42: 4, 1993, 478–491.
  • Le féminisme - une force qui divisera l'orthodoxie? , Reisman, Levi M. The Jewish Observer, 31: 5, 1998, 37-47
  • Halakha et sa relation à la réalité humaine et sociale, étude de cas: les rôles des femmes à l'époque moderne , Ross, Tamar
  • Au cas où Tamar n'y aurait pas de pensées pécheresses: le rôle et le statut des femmes dans la loi juive tels qu'exprimés dans Aruch Hashulhan , Fishbane, Simcha. Judaism, 42: 4, 1993, 492–503.
  • Droits de l'homme, femmes juives et loi juive , Shenhav, Sharon. Justice, 21, 1999, 28–31.
  • Sur l'égalitarisme et la Halakha , Stern, Marc D. Tradition, 36: 2, 2002, 1-30.
  • Femmes, droit juif et modernité , Wolowelsky, Joel B. Ktav. 1997.
  • Agrandissement du palais de la Torah: orthodoxie et féminisme , Ross, Tamar . Brandeis University Press, 2004. ISBN  1-58465-390-6
  • Women at Prayer: A Halakhic Analysis of Women's Prayer Groups , éditions Weiss, Avi , Ktav, janvier 2003 ISBN  0-88125-719-2
  • Le féminisme rencontre le judaïsme traditionnel: résistance et accommodement . Hartman, Tova , Brandeis University Press, 2007. ISBN  1-58465-658-1 .