Histoire de la théologie orthodoxe orientale - History of Eastern Orthodox theology

Fait partie d' une série sur le
Église orthodoxe orientale
Mosaïque du Christ Pantocrator , Sainte-Sophie
Aperçu
Structure Théologie  ( Histoire de la théologie ) Liturgie Histoire de l'église Saints Mystères Vue du salut Vue de Marie Vue des icônes
Fond Crucifixion  / Résurrection  / Ascension de Jésus Christianisme église chrétienne Succession apostolique Quatre marques de l'Église Orthodoxie
Organisation Autocéphalie Patriarcat Patriarche œcuménique Régime épiscopal Le clergé Évêques Prêtres Diacres Monachisme Degrés de monachisme
Juridictions autocéphales Églises autocéphales qui font officiellement partie de la communion : Constantinople Alexandrie Antioche Jérusalem Russie Serbie Roumanie Bulgarie Géorgie Chypre Grèce Pologne Albanie Terres tchèques et Slovaquie Autocéphalie reconnue universellement de facto , par certaines Églises autocéphales de droit : Amérique Autocéphalie reconnue par Constantinople et 3 autres Églises autocéphales : Ukraine
Juridictions non canoniques Vieux-croyants Christianisme spirituel La vraie orthodoxie Église des Catacombes Anciens calendriers Église catholique orthodoxe américaine Patriarches mondiaux américains Églises nationales : Abkhazie Biélorussie Italie Monténégro Macédoine du Nord Turquie Église orthodoxe russe en Amérique Églises syncrétiques : Évangélique Orthodoxe Orthodoxie occidentale Celtes La France Gaule
Conciles œcuméniques Sept premiers conciles œcuméniques : D'abord Seconde Troisième Quatrième Cinquième Sixième Septième Autres conciles œcuméniques : Huitième Neuvième Autres conseils importants : Conseil Quinisext Jassy Moscou Jérusalem
Histoire Pères de l'Église Pentarchie empire Byzantin Christianisation de la Bulgarie Christianisation de la Russie kiévienne Grand Schisme Russie Empire ottoman Amérique du Nord Schisme Moscou-Constantinople 15e-16e s. 1996 2018
Théologie Histoire de la théologie orthodoxe orientale ( 20e siècle (néo-palamisme) ) Apophatisme Chrismation Prière contemplative Essence vs. Énergies Hésychasme Sainte Trinité Union hypostatique Icônes Métousiose théologie mystique Credo de Nicée Nepsis Oikonomia contre Akribeia Ousia Palamisme Philocalie Phronème Péché Théose Théotokos Différences avec l'Église catholique Opposition au Filioque Opposition à la suprématie papale
Liturgie et culte Divine Liturgie Services divins Akathiste Apolytikion Artos Ectenia Euchologie Eau bénite Iconostase Prière de Jésus Kondakion Entrées liturgiques Éventails liturgiques Lité service commémoratif Mémoire éternelle Omophorion L'inclination orthodoxe orientale Mariage orthodoxe oriental Praxis Paraklèse Salutation pascale Homélie pascale Tropaire pascal Corde de prière Prosphore La cloche russe sonne Sémantron Signe de la croix Stichéron Tropaire Vêtements Utilisation d'encens
Calendrier liturgique Cycle pascal 12 grandes fêtes Autres fêtes : Fête de l'Orthodoxie Intercession de la Theotokos Les quatre périodes de jeûne : Nativité rapide Grand Carême Jeûne des apôtres Dormition rapide
Chiffres majeurs Athanase d'Alexandrie Ephrem le Syrien Basilic de Césarée Cyrille de Jérusalem Grégoire de Nazianze Grégoire de Nysse Jean Chrysostome Cyrille d'Alexandrie Jean Climaque Maxime le Confesseur Jean de Damas Théodore le Studite Kassiani Cyrille et Méthode Photo I de Constantinople Grégory Palamas
Autres sujets Architecture Encyclique des Patriarches orientaux croix orthodoxe Titres saints Statistiques par pays
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L'histoire de la théologie chrétienne orthodoxe orientale commence avec la vie de Jésus et la formation de l' Église chrétienne . Les événements majeurs incluent le schisme chalcédonien de 451 avec les miaphysites orthodoxes orientales , la controverse iconoclaste des VIIIe et IXe siècles, le schisme photien (863-867), le grand schisme (aboutissant en 1054) entre l' Est et l' Ouest , et la controverse Hesychast ( vers 1337-1351). La période après la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945 a vu un réengagement avec les Pères grecs , et plus récemment syriaques qui comprenait une redécouverte des œuvres théologiques de saint Grégoire Palamas , ce qui a entraîné un renouveau de la théologie orthodoxe en les 20e et 21e siècles.

Tradition

L'Église orthodoxe se considère comme l'Église originelle fondée par le Christ et ses apôtres. Pendant les premières années de l'église, une grande partie de ce qui était transmis à ses membres était sous forme d'enseignements oraux. En très peu de temps, des traditions ont été établies pour renforcer ces enseignements. L'Église orthodoxe affirme avoir été très prudente dans la préservation de ces traditions. Lorsque surgissent des questions de croyance ou de nouveaux concepts, l'Église se réfère toujours à la foi primitive. Ils voient la Bible comme une collection de textes inspirés issus de cette tradition, et non l'inverse ; et les choix faits dans la formation du Nouveau Testament comme venant de la comparaison avec une foi déjà fermement établie. La Bible est devenue une partie très importante de la " Tradition ", mais pas la seule.

De même, l'Église orthodoxe a toujours reconnu le développement progressif de la complexité de l'articulation des enseignements de l'Église. Cependant, il ne croit pas que la vérité change et soutient donc toujours ses croyances antérieures jusqu'aux enseignements directs des apôtres. L'Église comprend aussi que tout n'est pas parfaitement clair ; par conséquent, il a toujours accepté une bonne quantité de controverses sur certaines questions, des arguments sur certains points, comme quelque chose qui sera toujours présent au sein de l'Église. C'est cette affirmation qui, à travers le temps, clarifie la vérité. L'Église y voit l'action du Saint-Esprit sur l'histoire pour manifester la vérité à l'homme.

L'Église est inébranlable dans le maintien de ses enseignements dogmatiques , mais n'insiste pas sur les questions de foi qui n'ont pas été spécifiquement définies. Les orthodoxes croient qu'il doit toujours y avoir de la place pour le mystère lorsqu'on parle de Dieu. Les individus sont autorisés à avoir des theologoumena (opinions théologiques privées) tant qu'ils ne contredisent pas l'enseignement orthodoxe traditionnel. Parfois, divers Saints-Pères peuvent avoir des opinions contradictoires sur une certaine question, et là où il n'y a pas de consensus, l'individu est libre de suivre sa conscience.

La tradition comprend également le Symbole de Nicée , les décrets des sept conciles œcuméniques , les écrits des Pères de l' Église , ainsi que les lois orthodoxes ( canons ), les livres et icônes liturgiques , etc. Pour défendre la tradition extra-biblique, l'Église orthodoxe cite Paul : « C'est pourquoi, frères, tenez bon et gardez les traditions qui vous ont été enseignées, soit par notre parole, soit par notre épître. ( 2 Thessaloniciens 2:15). L'Église orthodoxe croit également que le Saint-Esprit travaille à travers l'histoire pour manifester la vérité à l'Église, et qu'Il élimine le mensonge afin que la Vérité puisse être reconnue plus pleinement.

Église orthodoxe orientale

Consensus des Pères

L'orthodoxie interprète la vérité à partir de trois témoins : le consensus des Saints Pères de l'Église ; l'enseignement continu du Saint-Esprit guidant la vie de l'Église à travers le nous , ou l'esprit de l'Église (également appelé la « conscience catholique de l'Église »), qui est considéré comme l'esprit du Christ ( 1 Corinthiens 2:16 ); et la praxis de l'Église (comprenant entre autres l' ascétisme , la liturgie , l'hymnographie et l' iconographie ).

Le consensus de l'Église dans le temps définit sa catholicité , celle à laquelle croit en tout temps toute l'Église. Ceux qui ne sont pas d'accord avec ce consensus ne sont pas acceptés comme des « Pères » authentiques. Tous les concepts théologiques doivent être en accord avec ce consensus. Même ceux qui sont considérés comme des « Pères » authentiques peuvent avoir des opinions théologiques qui ne sont pas universellement partagées, mais ne sont pas pour autant considérées comme hérétiques. Certains Saints-Pères ont même fait des déclarations qui ont été définies plus tard comme hérétiques, mais leurs erreurs ne les excluent pas de la position d'autorité (l' hérésie est un péché d' orgueil ; une erreur involontaire ne fait pas de quelqu'un un hérétique, seulement le refus d'accepter un dogme qui a été défini par l'église). Ainsi, un chrétien orthodoxe n'est pas tenu d'être d'accord avec toutes les opinions de chaque Père, mais plutôt avec le consensus des Pères, et seulement sur les questions sur lesquelles l'Église est dogmatique.

Certains des plus grands théologiens de l'histoire de l'Église datent du IVe siècle, notamment les Pères Cappadociens et les Trois Hiérarques . Cependant, les orthodoxes ne considèrent pas « l' ère patristique » comme une chose du passé, mais qu'elle continue dans une succession ininterrompue d'enseignants éclairés (c'est-à-dire les saints , en particulier ceux qui nous ont laissé des écrits théologiques) des Apôtres à Aujourd'hui.

ère apostolique

Le christianisme s'est d'abord répandu dans la moitié orientale à prédominance grecque de l' Empire romain . Les apôtres ont beaucoup voyagé dans tout l'Empire, établissant des communautés dans les grandes villes et régions, voir Premiers centres du christianisme , avec la première communauté apparaissant à Jérusalem , puis Antioche , Alexandrie et autres, puis les deux centres politiques de Rome et de la Grèce, puis plus tard Byzance qui devint Constantinople . L'orthodoxie croit à la succession apostolique établie par les apôtres dans le Nouveau Testament ; cela a joué un rôle clé dans la perception qu'avaient les communautés d'elles-mêmes en tant que conservatrice de la tradition chrétienne originelle. A l'origine, le mot « église » ne désignait pas un édifice (qui serait une « basilique »), mais une communauté ou un rassemblement de personnes partageant les mêmes idées (une « ekklesia »).

Les premières formes de christianisme étaient grecques, comme l' écrit l' historien ecclésiastique contemporain Henry Hart Milman : , étaient, si l'on peut ainsi parler, des colonies religieuses grecques. Leur langue était le grec, leur organisation grecque, leurs écrivains grecs, leurs écritures grecques ; et de nombreux vestiges et traditions montrent que leur rituel, leur liturgie, était grec.

L'église ou communauté originelle d'Orient avant les schismes , ce sont les communautés grecques fondées par saint Paul et les églises d' Antioche , d' Asie Mineure ( byzantine ) fondées par saint Pierre , les églises coptes (ou égyptiennes) fondées par saint Marc (y compris l' église éthiopienne d'Afrique ou d' Abyssinie ), la syrienne (ou assyrienne), ainsi que les églises géorgienne et russe fondées par saint André . Par tradition, l' église arménienne , ainsi que les églises de Samarie et de Judée ont été fondées par saint Jude et saint Barthélemy , tandis que l'église d' Israël a été fondée par saint Jacques .

Ère patristique

Canon biblique

Le canon biblique a commencé avec les livres officiellement acceptés de l' Ancien Testament grec Koine (qui précède le christianisme). Ce canon est appelé la Septante ou soixante - dix et est accepté comme le fondement de la foi chrétienne avec la Bonne Nouvelle (évangiles), les Révélations et les Lettres des Apôtres (y compris les Actes des Apôtres et l' Épître aux Hébreux ). Le premier texte du Nouveau Testament a été écrit en grec commun ou Koine, selon la primauté grecque . Les nombreux textes dans les nombreux dialectes tribaux de l'Ancien Testament ont tous été traduits dans une seule langue, le grec koine, à l'époque de Ptolémée II Philadelphe en 200 av.

Les premiers chrétiens n'avaient aucun moyen d'avoir une copie des œuvres qui devinrent plus tard le canon et d'autres œuvres de l'église acceptées mais non canonisées (voir Church Fathers and Patristics ). Une grande partie des services liturgiques de l' église d'origine fonctionnaient comme un moyen d'apprendre ces œuvres. Les services de l'Église orthodoxe continuent aujourd'hui de remplir cette fonction éducative. La question de rassembler les diverses œuvres des églises orientales et de les compiler en un canon, chacune étant confirmée comme texte authentique, était un processus de longue haleine. Une grande partie de ce processus était motivée par le besoin de s'attaquer à diverses hérésies. Dans de nombreux cas, des groupes hérétiques avaient eux-mêmes commencé à compiler et à diffuser des textes qu'ils utilisaient pour valider leurs positions, positions qui n'étaient pas cohérentes avec le texte, l'histoire et les traditions de la foi orthodoxe.

Une grande partie de l'organisation officielle de la structure ecclésiastique , en clarifiant les vrais des faux enseignements, a été faite par les évêques de l'église. Leurs œuvres sont appelées patristiques . Cette tradition de clarification peut être considérée comme établie chez les saints de l'Église orthodoxe appelés Pères apostoliques , évêques eux-mêmes établis par succession apostolique . Cela a également continué à l'époque où la pratique de la religion du christianisme est devenue légale (voir les Conciles œcuméniques).

De nombreux chrétiens modernes considèrent la Bible et son interprétation comme la seule autorité pour établir leurs croyances concernant le monde et leur salut. Du point de vue orthodoxe, la Bible représente les textes approuvés par l'église dans le but de transmettre les parties les plus importantes de ce qu'elle croyait déjà. La plus ancienne liste de livres pour le chanoine est le fragment muratorien datant de ca. 170 (voir aussi Chester Beatty Papyri ). Le plus ancien canon complet de la Bible chrétienne a été trouvé au monastère Sainte-Catherine (voir Codex Sinaiticus ) et plus tard vendu aux Britanniques par les Soviétiques en 1933. Ces textes (dans leur ensemble) n'ont pas été universellement considérés comme canoniques jusqu'à ce que l'église ait révisé, édité, les accepte et les ratifie en 368 (voir aussi le Concile de Laodicée ). Le salut ou la sotériologie du point de vue orthodoxe n'est pas atteint par la connaissance des Écritures mais en étant membre de l'église ou de la communauté et en cultivant le phronema et la théosis par la participation à l'église ou à la communauté.

La tradition monastique ou ascétique orientale

Le monachisme chrétien a commencé en Egypte. Les premiers moines vivaient dans les villes et les villages, mais n'ont acquis une grande renommée qu'en partant pour le désert et sont devenus des ermites ( moines érémétiques ). À la fin de l'ère chrétienne primitive, saint Pacôme organisait ses fidèles en communauté et fondait la tradition du monachisme en communauté ( moines cénobitiques ).

Avec l'élévation du christianisme au statut de religion légale au sein de l'Empire romain par Constantin le Grand, avec l'édit de Milan (313), de nombreux orthodoxes ont ressenti un nouveau déclin dans la vie éthique des chrétiens. En réaction à ce déclin, beaucoup ont refusé d'accepter tout compromis et ont fui le monde ou les sociétés de l'humanité, pour devenir monastiques. Le monachisme a prospéré, surtout en Égypte , avec deux centres monastiques importants, l'un dans le désert de Wadi Natroun , sur la rive occidentale du Nil, avec Abba Ammoun (mort en 356) comme fondateur, et l'autre appelé Scetis dans le désert de Skete. , au sud de Nitrie , avec Saint Makarios d'Egypte (d. ca. Egypt 330) comme fondateur. Ces moines étaient des anachorètes , suivant l'idéal monastique de saint Antoine le Grand , de Paul de Thèbes et de saint Pacôme . Ils vivaient seuls, se réunissant pour un culte commun les samedis et dimanches seulement. Cela ne veut pas dire que le monachisme ou l'ascétisme orthodoxe a été créé de toutes pièces au moment de la légalisation, mais plutôt au moment où il s'est épanoui en un mouvement de masse. Les charismatiques, au sens où l'on considérait le mouvement ascétique, n'avaient pas de statut clérical en tant que tel. Plus tard, l'histoire s'est développée autour des formes de vie monastique grecque ( Mont Athos ) et syrienne ( Cappadoce ), ainsi que la formation d' Ordres monastiques ou d'organisation monastique. Les trois principales formes de traditions de Ascetics étant skite , Cénobite et Ermite respectivement.

Conciles œcuméniques

Plusieurs disputes doctrinales à partir du IVe siècle ont conduit à la convocation de conciles œcuméniques qui, d'un point de vue traditionnel, sont l'aboutissement et aussi la continuation des précédents synodes ecclésiastiques . Ces conciles pré-œcuméniques comprennent le Concile de Jérusalem c. 50, Concile de Rome (155) , Deuxième Concile de Rome 193, Concile d'Éphèse (193) , Concile de Carthage (251) , Concile d'Iconium 258, Concile d'Antioche (264) , Conciles d'Arabie 246-247, Concile de Elvira 306, Concile de Carthage (311) , Synode de Néo-Césarée c.314 Concile d'Ancyre 314, Concile d'Arles (314) . Le premier concile œcuménique était en partie une continuation des questions doctrinales trinitaires abordées dans la pré-légalisation des conciles ou synodes chrétiens (pour des exemples, voir Synodes d'Antioche entre 264-26 et Synode d'Elvira ). Ces conciles œcuméniques avec leurs formulations doctrinales sont essentiels dans l'histoire du christianisme en général et dans l'histoire de l'Église orthodoxe en particulier. Plus précisément, ces assemblées étaient responsables de la formulation de la doctrine chrétienne. En tant que tels, ils constituent une norme permanente pour une compréhension orthodoxe de la Trinité, la personne ou l'hypostase du Christ, l'incarnation.

La tradition des conciles au sein de l'église a commencé avec le concile apostolique de Jérusalem , mais ce concile n'est pas numéroté comme un concile œcuménique. Il a été convoqué pour aborder la tradition abrahamique de la circoncision et sa relation avec les Gentils convertis (Actes 15). Ses décisions sont acceptées par tous les chrétiens, et les définitions ultérieures d'un concile œcuménique pour se conformer à ce seul concile biblique.

Les sept premiers conciles œcuméniques ont eu lieu entre 325 (le premier concile de Nicée ) et 787 (le deuxième concile de Nicée ), que les orthodoxes reconnaissent comme l'interprétation définitive du dogme chrétien.

1. Le premier des sept conciles œcuméniques était celui convoqué par l'empereur romain Constantin à Nicée en 325, condamnant l'opinion d' Arius selon laquelle le Fils est un être créé inférieur au Père.
2. Le deuxième concile œcuménique a eu lieu à Constantinople en 381, définissant la nature du Saint-Esprit contre ceux qui affirment son inégalité avec les autres personnes de la Trinité . Sous Théodose Ier, ce concile marque la fin du conflit arien dans l'Empire romain d'Orient.
3. Le IIIe Concile œcuménique est celui d'Éphèse en 431, qui affirmait que Marie est véritablement « Naissance » ou « Mère » de Dieu ( Theotokos ), contrairement aux enseignements de Nestorius .
4. Le quatrième concile œcuménique est celui de Chalcédoine en 451, qui affirmait que Jésus est vraiment Dieu et vraiment homme, sans mélange des deux natures, contrairement à l' enseignement monophysite .
5. Le cinquième concile œcuménique est le deuxième de Constantinople en 553, interprétant les décrets de Chalcédoine et expliquant davantage la relation entre les deux natures de Jésus ; il condamnait aussi les enseignements d' Origène sur la préexistence de l'âme, et l' apocatastase , etc.
6. Le sixième concile œcuménique est le troisième de Constantinople en 681 ; il déclarait que le Christ a deux volontés de ses deux natures, humaine et divine, contrairement aux enseignements des Monothélites .
7. Le septième concile œcuménique a été convoqué sous l' impératrice régnante Irène en 787, connue comme le deuxième de Nicée. Elle affirmait la fabrication et la vénération des icônes , tout en interdisant le culte des icônes et la fabrication de la statuaire tridimensionnelle. Il a renversé la déclaration d'un concile antérieur qui s'était appelé le septième concile œcuménique et a également annulé son statut (voir l'article séparé sur l' iconoclasme ). Ce concile antérieur s'était tenu sous l'empereur iconoclaste Constantin V . Il a rencontré plus de 340 évêques à Constantinople et Hieria en 754, déclarant la fabrication d'icônes de Jésus ou des saints une erreur, principalement pour des raisons christologiques .

L'Église orthodoxe ne reconnaît comme dogme aucun concile œcuménique autre que ces sept. La pensée orthodoxe diffère sur la question de savoir si les quatrième et cinquième conciles de Constantinople étaient à proprement parler des conciles œcuméniques, mais l'opinion majoritaire est qu'ils étaient simplement influents plutôt que dogmatiques et donc non contraignants.

Affronter l'arianisme

Le premier concile œcuménique fut convoqué pour aborder à nouveau la divinité du Christ (voir Paul de Samosate et les synodes d'Antioche ) mais cette fois à travers les enseignements d' Arius , un prêtre égyptien d' Alexandrie . Arius a enseigné que Jésus-Christ était divin mais créé, les deux côtés ont comparé Jésus à l' Ange du Seigneur . Arius a enseigné que Jésus a été envoyé sur terre pour le salut de l'humanité, mais qu'il n'était pas incréé et pas Dieu par essence. C'est cet enseignement, que Jésus-Christ n'était pas Dieu en Essence (le logos incréé) du Père (origine infinie, primordiale) et incréé tout comme le Saint-Esprit (donneur de vie), qui est devenu connu sous le nom d'Arianisme. Sous l'arianisme, le Christ n'était pas consubstantiel à Dieu le Père. Étant donné que le Père et le Fils sous Arius étaient d'essence ou d'être "similaire" (voir homoiousia ) mais pas de la même essence ou être (voir homoousia ). Une grande partie de la distinction entre les différentes factions était sur le phrasé kénotique que le Christ a exprimé dans le Nouveau Testament pour exprimer la soumission à Dieu le Père. Ce concile œcuménique a déclaré que Jésus-Christ était un être distinct de Dieu dans l'existence ou la réalité ( hypostase ). Hypostasis a été traduit par persona par les pères latins. Jésus était Dieu par essence, être et ou nature ( ousia ). Ousia a été traduit par substantia par les pères latins.

Le premier concile n'a pas mis fin au conflit, car lorsque l'empereur Constantin Ier a été baptisé, le baptême a été effectué par un évêque et parent arien, Eusèbe de Nicomédie . De plus, les accusations de corruption chrétienne par Constantin (voir le changement constantinien ) ignorent le fait que Constantin a déposé Athanase d'Alexandrie et a ensuite restauré Arius, qui avait été qualifié d' hérésiarque par le concile de Nicée .

Constantin I après sa mort a été remplacé par deux empereurs ariens Constance II (fils de Constantin I) et Valens . L'Empire d'Orient a également vu son dernier empereur païen en Julien l'Apostat après la mort de Constantin I. Même après Constantin I, en Méditerranée orientale et au Moyen-Orient, les chrétiens sont restés persécutés. Bien qu'à un degré bien moindre que lorsque le christianisme était une communauté illégale (voir Persécution des premiers chrétiens par les Romains , Shapur II et Basile d'Ancyre ). Constantin Ier en rendant le christianisme légal, n'a pas fait du christianisme la religion officielle de l'Empire. Ce n'est que l'empereur Gratien (Occident) et l'empereur espagnol Théodose Ier (Orient), en tant qu'empereurs orthodoxes à la fois d'Orient et d'Occident, que le christianisme est devenu ainsi. Ce n'est que sous les co-règnes de Gratien et de Théodose que l'arianisme a été effectivement anéanti parmi la classe dirigeante et l'élite de l'Empire d'Orient. L'épouse de Théodose St Flacilla a joué un rôle déterminant dans sa campagne pour mettre fin à l'arianisme. Cela a culminé plus tard dans le meurtre de quelque 300 000 chrétiens orthodoxes aux mains des ariens à Milan en 538.

Orthodoxie orientale

Le schisme entre les orthodoxes orientaux et le reste de la chrétienté s'est produit au 5ème siècle. La séparation résultait en partie du refus du pape Dioscore , du patriarche d'Alexandrie, et des 13 autres évêques égyptiens, d'accepter les dogmes christologiques promulgués par le concile de Chalcédoine, selon lesquels Jésus est de deux natures : l'une divine et l'autre humaine. . Ils n'accepteraient que "de ou de deux natures" mais pas "en deux natures". Pour les hiérarques qui dirigeraient les orthodoxes orientaux, cette dernière phrase équivalait à accepter le nestorianisme , qui s'exprimait dans une terminologie incompatible avec leur compréhension de la christologie. Fondée à l'École de théologie alexandrine, elle prônait une formule ("une nature du Verbe incarné de Dieu") mettant l'accent sur l'unité de l'Incarnation sur toute autre considération.

Les églises orthodoxes orientales étaient donc souvent appelées monophysites , bien qu'elles rejettent cette étiquette, car elle est associée au monophysisme eutychien ; ils préfèrent le terme d' églises « miaphysites ». Les Églises orthodoxes orientales rejettent ce qu'elles considèrent comme les enseignements hérétiques monophysites d' Apollinaris de Laodicée et d' Eutychès , la définition dyophysite du Concile de Chalcédoine et la christologie antiochienne de Théodore de Mopsueste , Nestorius de Constantinople , Théodoret de Cyrus et Ibas d'Édesse. .

La christologie, bien qu'importante, n'était pas la seule raison du refus de l'Église d'Alexandrie d'accepter les déclarations du concile de Chalcédoine ; les questions politiques, ecclésiastiques et impériales ont été vivement débattues au cours de cette période.

Dans les années qui suivirent Chalcédoine, les patriarches de Constantinople restèrent par intermittence en communion avec les patriarches non chalcédoniens d'Alexandrie, d'Antioche, de Jérusalem (voir Henotikon ) tandis que Rome restait hors de communion avec ces derniers et en communion instable avec Constantinople. Ce n'est qu'en 518 que le nouvel empereur byzantin, Justin Ier (qui a accepté Chalcédoine), a exigé que l'Église de l'Empire romain accepte les décisions du Concile. Justin a ordonné le remplacement de tous les évêques non chalcédoniens, y compris les patriarches d'Antioche et d'Alexandrie. L'étendue de l'influence de l' évêque de Rome dans cette demande a fait l'objet de débats. Justinien Ier tenta également d'amener les moines qui rejetaient encore la décision du Concile de Chalcédoine en communion avec la grande Église. L'heure exacte de cet événement est inconnue, mais on pense qu'elle se situe entre 535 et 548. Saint Abraham de Farshut a été convoqué à Constantinople et il a choisi d'amener avec lui quatre moines. À leur arrivée, Justinien les a convoqués et les a informés qu'ils accepteraient soit la décision du Conseil, soit perdraient leurs positions. Abraham a refusé d'entretenir l'idée. Theodora a essayé de persuader Justinien de changer d'avis, apparemment en vain. Abraham lui-même déclara dans une lettre à ses moines qu'il préférait rester en exil plutôt que de souscrire à une foi contraire à celle d' Athanase .

L' Église d'Albanie du Caucase a existé en tant qu'église orthodoxe orientale autocéphale de 313 à 705. Située en Albanie du Caucase dans ce qui est aujourd'hui l' Azerbaïdjan , l'église a été absorbée par l' Église apostolique arménienne à la suite de la conquête musulmane de la région.

Au XXe siècle, le schisme chalcédonien n'était pas considéré avec la même importance, et de plusieurs réunions entre les autorités du Saint-Siège et l'Orthodoxie orientale, des déclarations de réconciliation ont émergé dans la déclaration commune du patriarche syriaque (Mar Ignatius Zakka I Iwas ) et le Pape ( Jean-Paul II ) en 1984.

Les confusions et les schismes qui se sont produits entre leurs Églises dans les siècles suivants, ils se rendent compte aujourd'hui, n'affectent ni ne touchent en aucune manière la substance de leur foi, puisque ceux-ci ne sont nés qu'en raison de différences de terminologie et de culture et dans les diverses formules adoptées par différentes théologies. écoles à exprimer la même chose. En conséquence, nous ne trouvons aujourd'hui aucune base réelle pour les tristes divisions et schismes qui ont surgi entre nous par la suite au sujet de la doctrine de l'Incarnation. En paroles et en vie, nous confessons la vraie doctrine concernant le Christ notre Seigneur, malgré les différences d'interprétation d'une telle doctrine qui survinrent à l'époque du Concile de Chalcédoine.

Selon les canons des Églises orthodoxes orientales, les quatre évêques de Rome, d' Alexandrie , d' Éphèse (plus tard transférés à Constantinople ) et d' Antioche ont tous reçu le statut de patriarches ; en d'autres termes, les anciens centres apostoliques du christianisme, par le premier concile de Nicée (antérieur au schisme) - chacun des quatre patriarches était responsable de ces évêques et églises dans sa propre zone de l'Église universelle, (à l'exception du patriarche de Jérusalem , qui était indépendant des autres). Ainsi, l'évêque de Rome a toujours été tenu par les autres pour être pleinement souverain dans son propre domaine, ainsi que "premier parmi les égaux", en raison de la croyance traditionnelle que les apôtres saint Pierre et saint Paul ont été martyrisés à Rome .

La raison technique du schisme était que les évêques de Rome et de Constantinople ont excommunié les évêques non chalcédoniens en 451 pour avoir refusé d'accepter l'enseignement « en deux natures », les déclarant ainsi hors de communion. Des déclarations récentes indiquent que le Saint-Siège se considère désormais en état de communion partielle avec les autres patriarcats.

Iconoclasme

Résolu sous le septième concile œcuménique, l' iconoclasme était un mouvement au sein de l'église byzantine chrétienne orientale visant à établir que la culture chrétienne des portraits (voir icône ) de la famille du Christ et des chrétiens ultérieurs et des scènes bibliques n'était pas d'origine chrétienne et donc hérétique. Il y a eu deux périodes d'iconoclasme 730-787 et 813-843. Ce mouvement lui-même fut plus tard défini comme hérétique sous le septième concile œcuménique . Le groupe a détruit une grande partie de l'histoire de l'art des églises chrétiennes, ce qui est nécessaire pour remédier aux interruptions traditionnelles de la foi chrétienne et aux œuvres artistiques qui, dans l'église primitive, étaient consacrées à Jésus-Christ ou à Dieu. De nombreuses œuvres glorieuses ont été détruites au cours de cette période. Deux prototypes d'icônes seraient le Christ Pantocrator et l' Icône de la Hodegetria . En Occident, la tradition des icônes a été considérée comme la vénération des « images taillées » ou contre « l'absence d'images taillées ». Du point de vue orthodoxe, le graver serait alors gravé ou sculpté. Ainsi, cette restriction inclurait de nombreux ornements que Moïse a reçu l'ordre de créer dans les passages juste après que le commandement a été donné, c'est-à-dire la sculpture de chérubins. Le commandement tel qu'il est compris par une telle interprétation hors contexte signifierait " pas d'images sculptées ". Cela inclurait la croix et d'autres objets sacrés. Le commandement en Orient est de comprendre que le peuple de Dieu ne doit pas créer d'idoles et ensuite les adorer. C'est une « adoration juste » d'adorer qui est de Dieu, qui est Saint et cela seul.

Tensions entre l'Est et l'Ouest

Les fissures et les fissures dans l'unité chrétienne qui ont conduit au schisme Est-Ouest ont commencé à devenir évidentes dès le 4ème siècle. Bien que 1054 soit la date habituellement donnée pour le début du Grand Schisme, il n'y a, en fait, aucune date précise à laquelle le schisme s'est produit. Ce qui s'est réellement passé était une chaîne complexe d' événements dont le point culminant a culminé avec le sac de Constantinople par la quatrième croisade en 1204 .

Les événements qui ont conduit au schisme n'étaient pas exclusivement de nature théologique. Les différences culturelles, politiques et linguistiques étaient souvent mêlées à la théologie. Tout récit du schisme qui met l'accent sur l'un au détriment de l'autre sera fragmentaire. Contrairement aux Coptes ou aux Arméniens qui ont rompu avec l'Église au Ve siècle et ont établi des églises ethniques au prix de leur universalité et de leur catholicité, les parties orientale et occidentale de l'Église sont restées fidèles à la foi et à l'autorité des sept conciles œcuméniques. Ils étaient unis, en vertu de leur foi et de leur tradition communes, en une seule Église.

Néanmoins, le transfert de la capitale romaine à Constantinople a inévitablement amené la méfiance, la rivalité et même la jalousie dans les relations des deux grands sièges, Rome et Constantinople . Il était facile pour Rome d'être jaloux de Constantinople à une époque où elle perdait rapidement son importance politique. En fait, Rome a refusé de reconnaître la législation conciliaire qui a promu Constantinople au second rang. Mais l'éloignement a également été favorisé par les invasions allemandes à l'Ouest, qui ont effectivement affaibli les contacts. La montée de l'Islam avec sa conquête de la majeure partie du littoral méditerranéen (sans parler de l'arrivée des Slaves païens dans les Balkans au même moment) a encore intensifié cette séparation en creusant un fossé physique entre les deux mondes. Le monde unifié autrefois homogène de la Méditerranée était en train de disparaître rapidement. La communication entre l' Orient grec et l'Occident latin au VIIe siècle était devenue dangereuse et avait pratiquement cessé.

Deux problèmes fondamentaux – la primauté de l'évêque de Rome et la procession du Saint-Esprit – étaient impliqués. Ces nouveautés doctrinales furent d'abord discutées ouvertement sous le patriarcat de Photius Ier .

Au 5ème siècle, la chrétienté était divisée en un pentaarchie de cinq sièges avec Rome détenant la primauté. Cela a été déterminé par décision canonique et n'a entraîné l'hégémonie d'aucune église locale ou patriarcat sur les autres. Cependant, Rome a commencé à interpréter sa primauté en termes de souveraineté, comme un droit donné par Dieu impliquant une juridiction universelle dans l'Église. La nature collégiale et conciliaire de l'Église, en effet, a été progressivement abandonnée au profit d'une suprématie du pouvoir papal illimité sur toute l'Église. Ces idées ont finalement été systématiquement exprimées en Occident lors du mouvement de la réforme grégorienne du XIe siècle. Les Églises orientales considéraient la compréhension de Rome de la nature du pouvoir épiscopal comme étant en opposition directe avec la structure essentiellement conciliaire de l'Église et considéraient donc les deux ecclésiologies comme mutuellement antithétiques.

Cette différence fondamentale dans l'ecclésiologie ferait échouer toutes les tentatives pour guérir le schisme et combler les divisions. Rome fonde ses prétentions à une « juridiction vraie et appropriée » (comme l'a dit le Concile du Vatican de 1870) sur saint Pierre. Cette exégèse "romaine" de Matthieu 16:18, cependant, a été inacceptable pour l'Église orthodoxe. Pour eux, en particulier, la primauté de saint Pierre ne pourrait jamais être la prérogative exclusive d'un seul évêque. Tous les évêques doivent, comme saint Pierre, confesser Jésus comme le Christ et, à ce titre, tous sont les successeurs de saint Pierre. Les églises d'Orient ont donné au siège romain la primauté mais pas la suprématie. Le Pape étant le premier parmi ses égaux, mais pas infaillible et pas avec une autorité absolue.

L'autre irritant majeur de l'orthodoxie était l'interprétation occidentale de la procession du Saint-Esprit. Comme la primauté, cela aussi s'est développé progressivement et est entré dans le Credo en Occident presque inaperçu. Cette question théologiquement complexe impliquait l'ajout par l'Occident de l' expression latine filioque (« et du Fils ») au Credo. Le Credo original sanctionné par les conciles et encore utilisé aujourd'hui par l'Église orthodoxe ne contenait pas cette phrase ; le texte énonce simplement "le Saint-Esprit, le Seigneur et Donneur de Vie, qui procède du Père." Théologiquement, l'interpolation latine était inacceptable pour l'Orthodoxie car elle impliquait que l'Esprit avait maintenant deux sources d'origine et de procession, le Père et le Fils, plutôt que le Père seul. Bref, l'équilibre entre les trois personnes de la Trinité était altéré et la compréhension de la Trinité et de Dieu confondue. Le résultat, croyait l'Église orthodoxe, alors et maintenant, était théologiquement indéfendable. Mais en plus de la question dogmatique soulevée par le filioque, les Byzantins ont soutenu que la phrase avait été ajoutée unilatéralement et, donc, illégitimement, puisque l'Orient n'avait jamais été consulté.

En dernière analyse, seul un autre concile œcuménique pourrait introduire une telle modification. En effet, les conciles, qui ont rédigé le Credo originel, avaient expressément interdit toute soustraction ou addition au texte.

La polémique du Filioque

L'expression Filioque , latin pour « et le Fils », a été ajouté à 589 à l' Eglise catholique de Nicée Creed . Ce credo, fondateur de la croyance chrétienne depuis le IVe siècle, définit les trois personnes de la Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Dans sa forme grecque originale, le credo dit que le Saint-Esprit procède « du Père ». Le texte latin parle du Saint-Esprit comme procédant « du Père et du Fils ».

Et dans Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem : qui ex Patre Filioque procedit.

( Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur et donneur de vie, qui procède du Père et du Fils . )

Le mot Filioque a été ajouté pour la première fois au Credo lors du troisième concile de Tolède (589) et son inclusion s'est ensuite répandue dans tout l'empire franc. Au IXe siècle, le pape Léon III , tout en acceptant, comme son prédécesseur le pape Léon Ier , la doctrine, tenta de supprimer le chant du Filioque dans la messe de rite romain . En 1014, cependant, l'inclusion de Filioque dans le Credo a été adoptée à Rome. Depuis sa dénonciation par Photios I de Constantinople , il a été une source permanente de conflit entre l'Est et l'Ouest, contribuant au schisme Est-Ouest de 1054 et s'avérant un obstacle aux tentatives de réunification des deux parties.

Schisme Photien

Au IXe siècle, une controverse a éclaté entre le christianisme oriental (byzantin, puis orthodoxe) et occidental (latin, catholique romain) qui a été précipitée par l'opposition du pape romain Jean VII à la nomination par l' empereur byzantin Michel III de Photius I au poste de patriarche de Constantinople. Photios s'est vu refuser des excuses par le pape pour des points de différend antérieurs entre l'Est et l'Ouest. Photius a refusé d'accepter la suprématie du pape dans les affaires orientales ou d'accepter la clause filioque, que la délégation latine à son concile de consécration l'a pressé d'accepter afin de s'assurer leur soutien.

La controverse impliquait également des droits juridictionnels ecclésiastiques orientaux et occidentaux dans l'église bulgare, ainsi qu'un différend doctrinal sur la clause Filioque ("et du Fils"). Cela avait été ajouté au Credo de Nicée par l'Église latine, qui fut plus tard le point de rupture théologique de l'ultime Grand Schisme Est-Ouest au XIe siècle.

Photius a fait une concession sur la question des droits juridictionnels concernant la Bulgarie et les légats du pape se sont contentés de son retour de la Bulgarie à Rome. Cette concession était cependant purement nominale, car le retour de la Bulgarie au rite byzantin en 870 lui avait déjà assuré une église autocéphale. Sans le consentement de Boris Ier de Bulgarie , la papauté n'a pu faire valoir aucune de ses prétentions.

Le schisme Est-Ouest

Au 11ème siècle, le schisme Est-Ouest a eu lieu entre Rome et Constantinople , qui a conduit à la séparation de l'Église d'Occident, de l'Église catholique romaine et de l'Église orthodoxe. Il y avait des problèmes doctrinaux comme la clause filioque et l'autorité du pape impliqués dans la scission, mais ceux-ci étaient exacerbés par les différences culturelles et linguistiques entre les Latins et les Grecs. Avant cela, les moitiés orientale et occidentale de l'Église avaient souvent été en conflit, en particulier pendant les périodes d' iconoclasme et le schisme photien . L'Orient orthodoxe a perçu la papauté comme prenant des caractéristiques de type monarque qui n'étaient pas conformes à la tradition historique de l'Église, comme on peut le voir dans les paroles de l'archevêque Nicétas de Nicomédie du XIIe siècle :

Mon très cher frère, nous ne refusons pas à l'Église romaine la primauté parmi les cinq patriachats sœurs et nous lui reconnaissons le droit au siège le plus honorable au Concile œcuménique. Mais elle s'est séparée de nous par ses propres actes quand par orgueil elle a assumé une monarchie qui n'appartient pas à sa charge... Comment accepterions-nous des décrets d'elle qui ont été émis sans nous consulter et même à notre insu ? Si le pontife romain assis sur le trône élevé de sa gloire a voulu fulminer contre nous et, pour ainsi dire, nous lancer d'en haut ses mandats et s'il veut nous juger et même nous gouverner, nous et nos églises, non en prenant conseiller avec nous, mais à son propre plaisir arbitraire, quel genre de fraternité, ou même de quel genre de parentalité cela peut-il être ? Nous serions les esclaves pas les fils, d'une telle église et le siège romain ne serait pas la pieuse mère des fils mais une maîtresse dure et impérieuse des esclaves

—  Archevêque Nicétas de Nicomédie du XIIe siècle

Controverse hésychaste

Dans la tradition de l'église, la pratique de l'Hésychasme a ses débuts dans la Bible, Matthieu 6:6 et la Philocalie . La tradition de la contemplation avec le silence intérieur ou la tranquillité est partagée par tout l' ascentisme oriental ayant ses racines dans les traditions égyptiennes du monachisme illustrées par des moines orthodoxes comme saint Antoine d'Egypte . Vers l'année 1337, l' hésychasme attira l'attention d'un savant membre de l'Église orthodoxe, Barlaam, moine calabrais qui occupait alors la charge d'abbé au monastère du Saint-Sauveur à Constantinople et qui visita le mont Athos . Là, Barlaam rencontra des hésychastes et entendit des descriptions de leurs pratiques, lisant également les écrits de l'enseignant de l'hésychasme de saint Grégoire Palamas , lui-même moine athonite. L'hésychasme est une forme de prière intentionnelle constante ou de prière expérientielle, explicitement appelée contemplation . C'est concentrer son esprit sur Dieu et prier Dieu sans cesse. Les hésychastes ont déclaré qu'à des stades plus élevés de leur pratique de prière, ils ont atteint l' union de la contemplation réelle avec la Lumière du Tabor , c'est-à-dire la Lumière Divine Incréée ou photomos vue par les apôtres dans le cas de la Transfiguration du Christ et de Saint Paul alors qu'ils étaient sur la route de Damas . Il est également représenté dans les icônes et le discours théologique comme des langues de feu.

Formé à la théologie scolastique occidentale , Barlaam fut scandalisé par l'hésychasme et commença à faire campagne contre lui. En tant que professeur de théologie dans le mode scolastique occidental, Barlaam a proposé une approche plus intellectuelle et propositionnelle de la connaissance de Dieu que ne l'enseignaient les hésychastes. En particulier, Barlaam a critiqué, comme hérétique et blasphématoire , la doctrine entretenue par les Hésychastes quant à la nature de la lumière incréée , dont l'expérience était censée être le but de la pratique des Hésychastes. Elle était maintenue par les Hésychastes comme étant d'origine divine et identique à cette lumière qui avait été manifestée aux disciples de Jésus sur le mont Thabor lors de la Transfiguration . Barlaam tenait ce concept pour polythéiste , dans la mesure où il postulait deux substances éternelles, un Dieu visible ( immanent ) et un Dieu invisible ( transcendant ).

Du côté de l'Hésychaste, la controverse a été reprise par l' Athonite Saint Grégoire Palamas , devenu archevêque de Thessalonique , à qui ses collègues moines du mont Athos ont demandé de défendre l'Hésychasme des attaques de Barlaam. Saint Grégoire était bien éduqué en philosophie grecque ( méthode dialectique ) et donc capable de défendre l'Hésychasme en utilisant les préceptes occidentaux. Dans les années 1340, il a défendu l'Hésychasme lors de trois synodes différents à Constantinople , et a également écrit un certain nombre d'ouvrages pour sa défense.

En 1341, la dispute passa devant un synode tenu à Constantinople et présidé par l'empereur Andronic ; le synode, tenant compte de l'estime dans laquelle les écrits du pseudo-Dionysius étaient tenus, condamna Barlaam, qui se rétracta et retourna en Calabre , devenant ensuite évêque dans l'Église catholique romaine. Trois autres synodes sur le sujet ont eu lieu, au second desquels les partisans de Barlaam ont remporté une brève victoire. Mais en 1351 lors d'un synode sous la présidence de l'empereur Jean VI Cantacuzène , la doctrine hésychaste et la distinction Essence-Énergies de Palamas furent établies comme doctrine de l'Église orthodoxe.

L'un des amis de Barlaam, Gregory Akindynos , qui était à l'origine également un ami de Gregory, a ensuite repris la controverse. Un autre adversaire du palamisme était Manuel Kalekas qui cherchait à réconcilier les Églises orientale et occidentale. Suite à la décision de 1351, il y a eu une forte répression contre les penseurs anti-palamistes. Kalekas rapporte cette répression jusqu'en 1397, et pour les théologiens en désaccord avec Palamas, il n'y avait finalement pas d'autre choix que d'émigrer et de se convertir au catholicisme, une voie empruntée par Kalekas ainsi que Demetrios Kydones et Ioannes Kypariossiotes . Cet exode d'érudits grecs très instruits, renforcé plus tard par des réfugiés à la suite de la chute de Constantinople de 1453, a eu une influence significative sur la première génération (celle de Pétrarque et de Boccace ) de la Renaissance italienne naissante .

La "Captivité occidentale"

Selon John Binns, l'influence occidentale est « généralement considérée comme destructrice, introduisant des modes de pensée non orthodoxes dans l'Église ». Georges Florovsky a caractérisé la théologie orthodoxe comme étant passée par une « pseudomorphose » pendant la « captivité occidentale » des XVIIe, XVIIIe et début du XIXe siècle. Il a fait valoir que les théologiens orthodoxes de cette période étaient piégés dans les paradigmes de la pensée occidentale et étaient incapables d'apprécier pleinement les enseignements des Pères de l' Église .

John Binns décrit la délocalisation des bourses grecques en Italie après la chute de l'Empire byzantin aux mains des Turcs ottomans. Le manque d'institutions éducatives chrétiennes au sein de l'Empire ottoman a entraîné un déclin de l'éducation parmi le clergé. Selon Binns, on a estimé que, lorsque la Grèce a obtenu son indépendance de l'Empire ottoman, seuls dix prêtres sur mille pouvaient écrire leur propre nom.

Mouvements de renouveau hésychaste

Les traditions hésychastes ont survécu tout au long de la période ottomane, en particulier dans les centres monastiques du mont Athos . Au cours du XVIIIe siècle, un important renouveau spirituel (dont les effets se font encore sentir aujourd'hui) a commencé et s'est étendu à de nombreuses régions orthodoxes. Au centre de ce renouveau se trouvait la Philocalie , une anthologie d'écrits spirituels compilée par saint Nicodème de la Sainte Montagne (« l'Hagiorite », 1748-1809), avec l'aide de saint Macaire (Notaras), métropolite de Corinthe (1731-1805 ). L'anthologie fut également imprimée à Venise, en 1782, et elle contenait les travaux d'auteurs du IVe siècle au XVe, traitant principalement de la théorie et de la pratique de la prière (en particulier la Prière de Jésus ). Il s'est avéré être l'une des publications les plus influentes de l'histoire orthodoxe, largement lue non seulement par les moines, mais aussi par de nombreux habitants du monde.

Ce mouvement spirituel s'est également étendu à d'autres régions, grâce aux efforts de saint Paissy Velichkovsky (1722-1794), qui après avoir été déçu par les tons laïques utilisés à l'académie théologique de Kiev, est devenu moine et s'est rendu au mont Athos, pour apprendre à propos d' Hésychasme . En 1763, il s'installa dans la principauté roumaine de Moldavie , où il fut choisi abbé du monastère de Neamț , qui devint bientôt un grand centre spirituel, rassemblant plus de 500 frères. Sous sa direction, la communauté traduisit la Philocalie en slave, qui fut publiée à Moscou, en 1793. Paissy lui-même ne retourna pas en Russie, mais nombre de ses disciples y voyagèrent, de Roumanie, et fondèrent de nombreux nouveaux centres monastiques, dédiés à la Tradition hésychaste (comme le monastère d'Optina ). Les hésychastes russes importants du 19ème siècle, comprenaient Saint Séraphin de Sarov (1759-1833) et les anciens Optino, Leonid (1768-1860), Macarius (1788-1860) et Ambroise (1812-1891). Au cours de la période 1876-1890, Saint Théophane le Reclus (1815-1894) a également achevé une traduction élargie de la Philocalie , en russe. Ce renouveau spirituel a fortement contribué à l'épanouissement de la théologie orthodoxe au XXe siècle.

Mouvement slavophile

Les slavophiles ont promu le christianisme orthodoxe comme caractéristique déterminante de la Russie, espérant faire de l'Église orthodoxe un synonyme de la culture autochtone russe. A partir de Vladimir Soloviev , le sobornost a été présenté comme la base du mouvement œcuménique au sein de l' Église orthodoxe russe . Sergei Boulgakov , Nikolai Berdiaev , Pavel Florensky étaient des partisans notables de l'esprit de sobornost entre les différentes factions chrétiennes.

20ième siècle

John Behr caractérise la théologie orthodoxe comme ayant « renaître au vingtième siècle ». Norman Russell décrit la théologie orthodoxe comme ayant été dominée par une « scolastique aride » pendant plusieurs siècles après la chute de Constantinople. Russell décrit le réengagement d'après-guerre des théologiens grecs modernes avec les Pères grecs avec l'aide de théologiens de la diaspora et de savants patristiques occidentaux. Un élément important de ce réengagement avec les Pères grecs a été la redécouverte de Palamas par des théologiens grecs qui avaient auparavant reçu moins d'attention que les autres Pères.

Selon Michael Angold, la « redécouverte des écrits [de Palamas] par les théologiens du siècle dernier a joué un rôle crucial dans la construction de l'orthodoxie actuelle. L'évêque Kallistos (Ware) a prédit que « le vingtième siècle restera dans les mémoires comme le siècle de Palamas".

théologiens émigrés russes

Après la Révolution russe, de nombreux théologiens orthodoxes ont fui la Russie et ont fondé des centres de théologie orthodoxe en Occident. Les plus notables d'entre eux étaient l'Institut théologique orthodoxe de Saint-Serguis à Paris et le Séminaire orthodoxe de Saint-Vladimir à New York. Daniel Payne affirme que, dans les années 1940, « les théologiens émigrés russes ont redécouvert la théologie ascétique de saint Grégoire Palamas ». De cette redécouverte, selon Payne, « la théologie de Palamas est devenue la base d'une articulation d'une identité théologique orthodoxe en dehors des influences catholiques et protestantes. Florovsky et Lossky se sont opposés aux efforts du mouvement slavophile pour identifier une approche uniquement russe de la théologie orthodoxe. . Ils préconisaient plutôt un retour aux pères grecs dans ce Florovsky appelé « néo-patristique de synthèse ». Payne caractérise l'œuvre de Georges Florovsky et Vladimir Lossky comme ayant « mis le cap sur la théologie orthodoxe au XXe siècle. »

Le métropolite Hilarion Alfayev identifie cinq courants principaux au sein de la théologie de « l'école de Paris ».

Le premier, associé aux noms de l'archimandrite Cyprien (Kern), fr. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, Mgr Basile (Krivocheine) et le P. John Meyendorff, était dédié à la cause du « renouveau patristique ».

Le deuxième courant, représenté notamment par le P. Sergius Boulgakov, est enraciné dans la renaissance religieuse russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle ; ici, l'influence de la patristique orientale était entremêlée avec l'idéalisme allemand et les opinions religieuses du courant Vladimir Soloviev.

Le troisième a préparé le terrain pour le « réveil liturgique » dans l'Église orthodoxe et est lié aux noms du P. Nicolas Afanassieff et le P. Alexandre Schmemann.

La caractéristique du quatrième volet était un intérêt pour l'histoire, la littérature, la culture et la spiritualité russes; à ce courant appartiennent G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, Fr. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev et N. Zernov, pour n'en citer que quelques-uns.

Le cinquième courant développait les traditions de la pensée philosophique religieuse russe et était représenté par N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff et Fr. Basile Zenkovski.

L'une des figures centrales du « Paris russe » était Nicolas Berdiaev, qui n'appartenait à aucun de ces...

Selon Michael Gibson, « le paradigme de Lossky pivote sur un récit à double face qui postule un échec théologique de l'Occident caractérisé comme « rationaliste » et « philosophique », dont l'antithèse est la tradition théologique orientale ininterrompue d'apophatisme pur et de mystico-ecclésial. vivre."

théologiens grecs d'après-guerre

Alors que la première génération de théologiens émigrés russes s'est éteinte, le flambeau a été repris par les théologiens grecs dans la période d'après-guerre. Jusqu'aux années 1950, la théologie grecque avait tendu vers une approche scolastique . David Ford le qualifie de « 'capita' doctrinale avec catenae patristique ajoutée ». L'impact de Florovsky et Lossky a commencé à s'étendre au-delà de l'orthodoxie slave.

Selon Daniel Payne, « les Romanides et les Yannaras veulent supprimer les éléments occidentaux et païens de l'identité hellénique et la remplacer par l'identité orthodoxe enracinée dans la spiritualité hésychaste basée sur les enseignements de Grégoire Palamas.

Jean Romanide développa une théologie farouchement anti-augustinienne. Son travail a eu une influence significative sur le dialogue théologique entre l'Église orthodoxe orientale et les Églises orthodoxes orientales .

Christos Yannaras soutient que l'introduction de la scolastique occidentale dans la théologie orthodoxe a inévitablement conduit à la confusion présente dans l'identité hellénique moderne. Les effets néfastes de cette corruption de la pensée orthodoxe grecque pour la montée du nationalisme grec, l'acceptation et la formation de l'État-nation hellénique moderne et l'établissement de l'Église orthodoxe grecque en tant qu'église nationale autocéphale séparée du patriarcat de Constantinople.

John Zizioulas est sans doute le théologien orthodoxe le plus lu en Occident.

L'œcuménisme moderne

L'œcuménisme moderne entre les différents groupes orthodoxes du Moyen-Orient est un processus long et évolutif, comme en témoignent le mouvement œcuméniste très actif entre les orthodoxes orientaux et les orthodoxes orientaux, ainsi que la récente réconciliation entre le patriarche de Moscou et le ROCOR (voir Acte de communion canonique avec le Patriarcat de Moscou ), et la communication très active entre Rome et le catholicisme romain et les communautés orthodoxes.

Dialogue catholique-orthodoxe

Au cours du siècle dernier, un certain nombre de mesures ont été prises pour réconcilier le schisme entre l'Église catholique et les Églises orthodoxes orientales . Bien que des progrès aient été réalisés, les inquiétudes concernant la primauté du pape et l'indépendance des petites églises orthodoxes ont bloqué une résolution finale du schisme. Certaines des questions les plus difficiles dans les relations avec les anciennes Églises orientales concernent certaines doctrines (c'est-à-dire Filioque , scolastique , buts fonctionnels de l'ascétisme, l' essence de Dieu, l' hésychasme , la quatrième croisade , l'établissement de l' empire latin , l' uniatisme pour n'en citer que quelques-uns) ainsi que des questions pratiques telles que l'exercice concret de la prétention à la primauté papale et comment s'assurer que l'union ecclésiastique ne signifierait pas la simple absorption des petites Églises par la composante latine de la plus grande Église catholique (la dénomination religieuse unique la plus nombreuse dans le monde) et l'étouffement ou l'abandon de leur riche patrimoine théologique, liturgique et culturel.

Le 7 décembre 1965, une déclaration conjointe catholique-orthodoxe du pape Paul VI et du patriarche œcuménique Athénagoras Ier fut publiée, levant les excommunications mutuelles de 1054.

En juin 2004, la visite du patriarche œcuménique Bartholomée Ier à Rome pour la fête des saints Pierre et Paul (29 juin) lui a été l'occasion d'une autre rencontre personnelle avec le pape Jean-Paul II, d'avoir des entretiens avec le Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens et de prendre participer à la célébration de la fête dans la basilique Saint-Pierre .

La participation partielle du Patriarche à la liturgie eucharistique présidée par le Pape suivait le programme des visites passées du Patriarche Dimitrios (1987) et du Patriarche Bartholomée Ier lui-même : pleine participation à la Liturgie de la Parole , proclamation conjointe du Pape et du Patriarche de la profession de foi selon le symbole de Nicée-Constantinopolite en grec et comme conclusion, la bénédiction finale donnée à la fois par le pape et le patriarche à l'autel de la Confessio. Le Patriarche n'a pas pleinement participé à la liturgie de l'Eucharistie impliquant la consécration et la distribution de l' Eucharistie elle-même.

Conformément à la pratique de l'Église catholique romaine consistant à inclure la clause lors de la récitation du symbole en latin, mais pas lors de la récitation du symbole en grec, les papes Jean-Paul II et Benoît XVI ont récité le symbole de Nicée conjointement avec les patriarches Demetrius I et Bartholomew I en grec. sans la clause Filioque . L'action de ces patriarches dans la récitation du Credo avec les papes a été fortement critiquée par certains éléments de l'orthodoxie orientale, comme le métropolite de Kalavryta, en Grèce, en novembre 2008.

La déclaration de Ravenne en 2007 a réaffirmé ces croyances, et a réaffirmé l'idée que l'évêque de Rome est bien le protos , bien que de futures discussions doivent avoir lieu sur l'exercice ecclésiologique concret de la primauté papale.

Voir également

Les références

Sources

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• L'Église orthodoxe ; 455 Questions et réponses . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN  0-937032-56-5 )
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• La voie orthodoxe (St Vladimir's Seminary Press, 1995, ISBN  0-913836-58-3 )
• Le Royaume Intérieur : uvres Collectées, Vol. 1 (St Vladimir's Seminary Press, 2000, ISBN  0-88141-209-0 )
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• Communion et intercommunion (Light & Life, 1980, ISBN  0-937032-20-4 )
• Comment sommes-nous sauvés ? : La compréhension du salut dans la tradition orthodoxe (Light & Life, 1996, ISBN  1-880971-22-4 )
• Théologie dogmatique orthodoxe: Une exposition concise Protopresbyter Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood press 1994 ( ISBN  0-938635-69-7 ) Version en ligne [7]
• Que la lumière soit : une théorie chrétienne orthodoxe de l'évolution humaine pour le 21e siècle (Theandros, été 2008, ISSN  1555-936X ) [8]

Liens externes

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• Noble, Ivana / Noble, Tim: Orthodox Theology in Western Europe in the 20th Century , European History Online , Mayence: Institute of European History , 2013, consulté le 2 septembre 2013.